经名：通玄真经缵义。元人杜道坚撰，约出於至大三年。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：《二十二子》影印光绪三年重刻明武英殿聚珍版本（简称众珍本）。
目录
文子
序
卷一
道原篇
卷二
精诚篇
卷三
九守篇
卷四
符言篇
卷五
道德篇
卷六
上德篇
卷七
微明篇
卷八
自然篇
卷九
下德篇
卷十
上仁篇
卷十一
上义篇
卷十二
上礼篇
通玄真经缵义释音
文子
文子，姓辛，名钘，一名计然，葵丘濮上人也。师事老子。楚平王问曰：闻子得道於老聃，可得闻乎？对曰：道德匡邪以为正，振乱以为治。醇德复生，天下安宁，要在一人。故积德成王，积怒成亡。尧舜以是昌，桀纣以是殃。王曰：敬闻命矣。后‘南游吴越，范蠡师之。越欲伐吴，蠡谏曰：臣闻之师曰：兵，凶器。战，逆德。争者，事之末也。阴谋逆德，好用凶器，试身於所末，不可。勾践不听。败於夫椒。后位以上大夫，弗就。隐吴兴余英禺山。相传以为登云而升。按《寰宇记》《吴兴志》俱载：余英东南三十里，有计筹山，越大夫计然尝登此山，筹度地形。因名焉。今山阳白石顶通玄观，乃故隐处也。其紫云关升元观，即古常清观，宋乾道间改赐今额。山之半有曰登云石者在。着《文子》十二篇，唐封通玄真人，书为《通玄真经》。
通玄真经缵义序
《文子》者，《道德经》之传也。老子本《易》而着书，文子法老而立言。所以发明皇帝王伯之道。欲为君者，必羲轩之君；为民者，皆大庭、葛天之民。其垂意於世亦深矣。后人莫究，或相诋訾。今南谷杜高士探易老之赜，合儒老之说，每以着书立言为心。其行于世者，有《道德原旨》若干卷。初居吴兴计筹山，授奇访古，得文子故居之地，创白石通玄观，复得《文子全书》。遂为析篇章，分句读，缵义附说，使学者目击道存。予尝谓乾坤开辟之后，天道自北而南，圣朝肇基，朔方元运。一转六合合为家，洪荒之世复见。今日南谷应运着书以昭皇道，将措斯世於华胥氏之域。山林士不忘致君泽民之心，诚可尚也，吾教有人，喜而序其端云，至大三年六月旦日，玄教嗣师昊全节敬书。
古之士用人家国，必有世外隐者为之师，磨砻淬厉，受其书，尽其道，然后功成而名立。越有上将军范蠡，其师为计然。计然亲见圣人於衰周，怀至宝而不耀，尝究观天道、人事、强弱、兴废、自然之理，着书十有二篇，蠡用之平吴而霸越，又以其绪余全身肥家，三积三散，保其令名。观蠡之始终以信其师之道，观蠡屡对勾践之言，皆其师之言也。其书与诸子为道家。柳子厚芟除冗驳，掇取精微，自为一书，颇发其意，惜不传。南谷先生按图以得计然旧居之山，踞高峰之峻峙，俯具区之渺弥。既为之筑室肖象，复取《文子》作缵义，融会贯通，削崄就夷，发舒皇帝、王伯之蕴，与所着《玄经原旨》并行於代。先生有道者，其清勤俭素不争而善胜，深得柱下宗旨。立言立事，见於荐绅韦布之所论着，固已勒坚石而锓华梓矣。抑太史公之论陶朱，谓其苦身戮力与越深谋，又谓苦身戮力致产数千万，复言之不厌。先生於此，事异而同其功，名高而不享其富，则其所以得於计然之书者，岂在文字章句之末？去之千载，真有若合符契者焉。独恨名卿大夫知先生者多，登门问道不少，乃未能尽用其说，如古人之谋国，岂信道之未笃欤？山林之士不忘斯世，肉食其忘之欤？不然，所以尊吾老子之道者，何所为而然也？余故表记范师友之所从，受于篇端，以俟至大。庚戌仲夏，庐山道士寓南真馆黄石翁序。
古之君天下者，太上无为，其次有为。是故皇以道化，帝以德教，王以功劝，伯以力率。四者之治，若四时焉。天道流行，固非人力之能强，然则时有可行，道无终否。冬变而春存乎岁，伯变而皇存乎君。此文子作而皇道昭矣。文子，晋之公孙，姓辛氏，名钘，字计然，文子其号。家睢之葵丘，属宋地，一称宋钘。师老子学，早闻大道。着书十有二篇，曰《文子》归本老子之言，历陈天人之道，时变之宜，萃万古於一编，诚经世之枢要也。楚平王聘而问道，范蠡从而师之，勾践位以大夫。佐越平吴，功成不有，退隐封禺之地，登云仙去。吴兴计筹之肠，乃其故处。唐玄宗时征士徐灵府隐修衡岳，往文子之书上进，遂封通玄真人，号其书为《通玄真经》。仆生江左，身老吴邦，访文子之遗综，建白石通玄观，因获《文子》故编，暇日分章缵义，参赞玄风，若夫化教劝率、道德功力之辩，则不无望於世之大贤云尔。后学当涂南谷子杜道坚谨序。
2-通玄真经缵义卷之一
通玄真经缵义卷之一
南谷子杜道坚纂
《文子》於章首多称老子曰者，尊师也。此盖当时记习老子之言，故不敢自有其名。书十有二篇，凡一百八十八章。道坚不揆浅陋，随义析之，增八十一章，章别其旨，题曰《缵义》，以便观览云。
道原篇
老子曰：有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，源流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，舍阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，鳞以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。
道原於天，万物斯长。道且强名，何名非强？是故生天地，育万物，变化有无，不测其妙者，道也；安天下，抚兆民，进退存亡，不失其正者，圣人也。惟知道，则亡可存，卑可尊，退可先矣。
古者三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。已雕已琢，还复於朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎道#1德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。
上古之君，法天道为治本，与造化以同游。故道纯德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，则物无伤焉。
大#2常之道，生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮恍兮不可为象兮，恍兮忽兮用不诎兮，窈兮冥兮应化无形兮，遂兮通兮不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。
能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之谓大常之道。圣人则之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。
老子曰：大丈夫恬然无思，担然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则#3无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不傋。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可究#4也，秉其要而归之。是以圣人内修其本而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者，因物之相然。
道在吾身，与天为一。夫国之有臣佐，犹天之有岁时也。大丈夫出佐明君，为民司命，察天时，明物理，循自然之道，行无为之化，则吾之身修，而政无不治矣。
老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事#5之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也，纯粹素朴者道之干也。
大道无形，太平无象，而曰虚无。平易清静，柔弱纯粹，素朴为道。形象者，其形岂其形，其象岂其象哉？惟不以形象执而造虚玄之用者，乃可与言御民之道也。
虚者中无载也，平者心无虑#6也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。
太极中虚，神明与俱，人能心虚而道自居。一有所载，则嗜欲窒；好憎生，神将去矣。神去道丧，形有不亡者乎？惟至德之人不与物杂，一而不变，心虚气平，忧乐何有哉？
夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公，约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。
文灭质，博溺心，外重则内轻，是以大丈夫处其实，不居其华。至人之治无他，恭默无为而已。返身而求道，岂远乎哉？
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。乐忘乎富贵而在乎和知大已而小天下，几於道矣。故曰：致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复圣人无名，未忘其功；神人无功，未忘乎己。至人无己，非无吾身也，大己而小天下也。唯有所待而后行，故圣人之大宝曰位。
夫道者陶冶万类#7，终始无形，寂然不动，大通混冥，深宏广大不可为外，析豪剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至得天地之道，故谓之真人。
道无形，故能陶冶万物；道无名，故能总括诸有。真人体道，虚心静神，则天地之道得矣。
真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀大#8道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俛仰，与天同心，与道同#9体。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。
外曲者，人之道也；内直者，天之道也。内直外曲，天人相应，未有不济者矣。是以真人隐其姓名，有道则隐，不夺人之功也；无道则见，将救时之弊也。惟能与天同心，与道同体，故能复性依神，相扶而得终始矣。
孔子问道，
老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；瞳兮若新生之犊，而无求其故；形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。
道有体用，圣无二心。玄圣素王，体用二而道则一也。孔子天纵之圣，岂不知道？而乃问於老子，必有得於言外之意者。故有犹龙之欺。
老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏书者也。多言#10数穷，不如守中，绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。
书载言，言载道。贵书所以贵道也。是故知时者，事生而变，应变而动；知书者，言出於智，智者不知。惟不泥於书而滞於事，绝其学，弃其智，始可与言应变之权。
人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，究於物者，终於无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。循天者与道游也，随人者与俗交也，故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。
天性本静，物欲滑之。静者动，则天性凿矣。惟圣人外与物化，心与天游，物我玄同，何争之有？
老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其於乐不忻忻，其於忧不惋惋。是以高而不危，安而不倾，故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牵於物而系於俗，故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
心静则明，水静则清，理也。学术不正，习与性成，则静者动，明者昏矣。遇贤师而闻善言，心有所悟，则可复其性。初之天合於大道，以之修身则身修，以之治国则国治。是以圣人之道，上无为民自化，上无事民自富，上好静民自正，上无欲民自朴。
清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也。一者无心合於天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若朴，其散也浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。
道无形而生有形，始乎无始，终乎无终。一元之炁，肇於太易。太易其万物之祖乎？一生二而阴阳分，五炁布而万化兴。圣人之心合於太易，清静虚无，德被四海，万物归焉而不为主，道大无形，与天为一。若夫耳之於声，目之於色，口之於味，则是与人同者也。圣人何容心哉？
老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。神明者得之内也，得其内者五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲直。疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。
包众妙，总万物者，其道乎？神而明之，感而通之，显幽阐微，无乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，时君得之则可以体皇极而御四方。
天下莫柔弱於水，水之道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过於不訾。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，泽及蛟蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，系之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石强沦天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其悼约润滑也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。
天一生水，善利万物，功至博也。天不得水不运，地不得水不载，物不得水不生，民不得水不活。雨露四时，润泽群品；淖约流行，处下不争，禹德似之，故能顺水之性，而地平天成。
夫无形者物之太祖，无音者类之太宗。真人者通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉。未发号施令而移风易俗，其惟心行也。万物有所生而独知其根，百事有所出而独守其门，故能穷，无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。
道无定形，随物赋形，变化见矣。德无常师，主善为师，体用得矣。故真人者，蕴乎道德，通於神明。物有所生，独知其根。事有所出，独守其门。无穷无极，而与造化者为人。
老子曰：夫得道者志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏於不敢，行於不能，澹然无为，动不失时，故贵必以贱为本，高必以下为基，托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若於己者，至於若己者而格；柔胜出於己者其力不可量。故兵强即灭，木强即折，革强即裂，齿坚於舌而先毙，故柔弱者生之干也，坚强者死之徒也，
物傋於我，道存乎心。知我之天，知人之天，而物之天者，得矣。水至柔也，载舟则刚，民至弱也，戴主则强。善用道者，可以守柔弱而胜刚强。
先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何则不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者调其数而合其时，时之变则间不容息，先之则大过，后之则不及，日回月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，莫能与之争也。
事至而应，道贵得中。过与不及，皆能害事。惟先后不失其时，则中道得而凡事济矣。是以圣人出处以时，先后有度，夫我不失於制人，则人亦不能制我也。
老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。神德不全於身者，不知何远之能怀。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎。体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细，能守即固，为即败。
执机械，逐饥虎，几不免虎口之患。惟我无机心，虎亦无伤焉。是故体道者佚，任数者劳。天下之理有不难见，易则易知，简则易从。夫法无刑诛之刻，则易於治；御无棰策之繁，则能致远。是以先王之法，因而不作，禁非止恶，守而不为，故可以成久大之业也。
夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑而为理者，苦心而无功。任一人之材，难以致治，一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失於非誉，目淫於采色，礼亶不足以防爱，诚心可以怀远。故兵莫憯於志而镆铘为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇藏於民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有，去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。
视听劳则心不明，智虑重则事不理。任一人之材而求为治也，难矣。志诚心可以怀远，众力可以成功，即六合不足，均也。夫病乎身者，阴阳冠之；贼乎国者，奸宄冠之。不以智为治，乃为国之福。
夫＃11无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名者尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。雄牡有名，有名者章德也；雌牝无名，无名者隐约也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道，有无相生也，难易相成也。是以圣人执道虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，功名长久，终身无咎。
天下之物，无生有，有生无，故无形为有形之始。道无名，物有名，而无名乃有名之母也。知名与身孰亲，身与货孰多，则名不必高，货不必厚。是以圣人执道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。
王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知西东，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣致暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视暝暝，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐於俗可随也，事周於能易为也。矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。
古者，民童蒙不知西东，言无文，衣无彩，耕食凿饮，不施不求，各足於己。是故王公大人自称孤寡，而有道者不以名杀身，不以政事杀民，不以货财杀子孙，不以学术杀天下。后世不以功名利禄累其心。孰肯以矜伪惑世，轲行迷众者哉？
通玄真经缵义卷之一竟
＃1道：聚珍本作『德』。
＃2大：聚珍本作『天』。
＃3则：原作『即』，据聚珍本改。
＃4究：聚珍本作『救』。
＃5事：原作『年』，据聚珍本改。
＃6虑：聚珍本作『累』。
＃7类：聚珍本作『物』。
＃8大：聚珍本作『天』。
＃9同：原作『为』，据聚珍本改。
＃10言：原作『闻』，据聚珍本改。
＃11夫：原作『天』，据聚珍本改。
3-通玄真经缵义卷之二
通玄真经缵义卷之二
南谷子杜道坚纂
精诚篇
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉。正其道而物自然，阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者藏精於内，栖神於心，静漠恬澹，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚#1暴者，致#2令也，其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚。，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。
古之圣人官天地，府万物，藏精存诚，无形无声，正其道，而任物之自然。当是时也，朝无幸臣，野无遗逸，国无游民，干戈不起，劳役不兴，四民乐业，故不待家至人晓，而坐致隆平。
老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长，其杀物也，莫见其所养而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚。日计不足，岁计有余。寂然无声，一言而大动天下，是以天#3心动化者也。故精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；
日月星辰，天之神。水火土石，地之神。雨、风、露、雷、暑、寒、昼、夜，皆神也。人性最灵，是又神於物者矣。天之生物，不见所养，日见其长。圣人养民，除害兴利亦如之。皆由精诚内着，气感於天，阴阳顺之，神明佑之，而嘉祥至矣。
逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之与人有以相通。故国之殂亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄。故神明之事，不可以智巧为也，不可强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。
天人一气，隐显相通。和气致祥，沴气致殃，未有不由人主者也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。
老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天。若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌。又况官天地，府万物，返造化，含至和而已，未尝死者也。精诚形乎内，而外谕於人心，此不传之道也。
人之生也，受命於天者同。故性无不善，全性保真，不亏其身，精通于天，何为不成？至若返造化，含至和，而未尝死者，夫是之谓真人。
圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，唯夜行者能有之，故却走马以粪，车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持自然应者，为能有之。
圣人怀道泽及民，祥可见也。君臣乖心见乎天，殃可见也。远者无为，近者无事，神气应征，有不待召而至矣。无私就，无私去，有余不足，同乎大和。不言之教，自然而已。
老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。故通於大和者，暗若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通。此假不用能成其用也。
道尊德贵，异名同出，存乎吾心，不从外得。生之畜之，不无不有。圣人之心，有如明镜，物来则应，物去则静。含乎精诚，纯乎道德，不为何败？不执何失？若未始出其宗，则鬼神不能识。
老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。
观天之道，执天之行，黄帝得之而天下治。异时退捐天下，趋空同，礼下风，见广成子，问治身奈何而可以长久。广成子曰：至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。
虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方洲，抱圆天，阴阳所拥。沉滞不通者，窍理之逆气戾物、伤民厚积者绝止之。其民童蒙，不知西东，视暝暝，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自养不知所如往。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何则？道德上通而智故消灭也。
六纪将终，二皇不作，而后太昊#4氏出。当此之时，大朴散而人事萌，天下始有为矣。观象制器，结绳为网以伏牺牲。是谓伏牺，冶金为釜，庖生为熟，一号庖牺。当是时也，禽兽虫蛇，怀其爪牙，而不伤人焉。至若造书契，正人伦，功揆天地而不以为功，尊曰太昊，不亦宜乎？
老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。是故有真人而后有真知，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。积惠重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍逼乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。
道德之於五常，阴阳之於五行，一也。知日月代明，四时错行，而后岁成，则知人之道。道德五常可相有，不可相无。然则老子曰：绝圣弃智，绝仁弃义。何哉？所恶假其名而行之耳。使真有绝弃之心，则《道》《德》二篇不言圣人，不言仁义矣。是故有真人而后有真知。
老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫於世俗之风。是故圣人内修道德，而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。
道德五常之祖有祖，而无子孙，不可也。有子孙而不知有祖，可乎？五常，五神也。道德存乎中，则神不越乎外。一失所守，神越言华，德荡行伪，鲜不丧於物役矣。惟圣人知九窍四支之宜，游乎精神之和，祖者存，子孙其有不存乎？
老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰於方外，行於无门，听於无声，视於无形，不拘於世，不系於俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫人拘於世俗，必形系而神泄，故不免於累。使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。
身不系於俗，则人不厌我。心不拘於世，则我无厌人。夫是之谓与造物者游。是以动天下者真人不过，矫世俗者圣人不观。志役於物，形系而神泄，贤人有不免，况众人乎？
老子曰：人主之思，神不见於胸中，智不出於四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃植，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。养民以公，威厉不诫，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生事，力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。
车同轨，书同文，天下一俗。赏不僭，刑不泼，四海一心。能如是，则人主之思不出四域，而教化如神。上好取而无度，下贪功而不让。智诈起而民力残，上下相怨，天地不交，而万物不通矣。
夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而求治寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之象形，所修者本也。
天垂象，示吉凶，人皆见之。君布令，明赏罚，民皆信之。君其天矣乎？水浊鱼噞，政苛民乱，理所必然。是故上多欲，则民兴诈；上好静，则民不争。圣人抱道推诚，天下从之，可谓知本矣。
老子曰：精神越於外，智虑荡於内者不能治。形神之所用者远，则所遗者近。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，其出弥远，其知弥少，此言精诚发於内，神气动於天也。
天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，妍丑自见，心其可不慎乎？
老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之所极，自然至精之感，弗召而来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成。待目而照见，待言而使命，其於治难矣。皋陶暗而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也。师旷瞽而为大宰，晋国无乱政，何贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。
阳燧召火，非日不焰；方诸召水，非月不流。是故有其道，无其位，则事不立；有其位，无其道，则功不成。若唐虞之君臣道合，化成教行，百官正，万民服，圣人所以为百世之师。
民之化上，不从其言，从其所行。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣。故圣人精诚别於内，好憎明於外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，犹射者也，於此毫末，於彼寻丈矣。故理人者慎其所以感之。
表正景直，源清流长，本末相资之道也。知心为身本，则知君为民本，是故人君之好，不可不正。好勇则劫杀之乱生，好色则淫泆之难起，惟好德者精神别於内，好憎明於外。刑罚不用，而奸邪服，本根既固，国家自宁。
老子曰：县法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民，禽兽鬼神与之变化，故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。
石蕴玉而山辉，水含珠而渊媚，有诸内形诸外也。水石无言，人自信之。国家怀其仁诚，推其信实，罚不以怨，赏不以私，有不待县法设赏，而民将化之。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，伯夷何言哉？身化之也。言而不行，民弗从矣。
老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，绵绵若存，是谓天地之根。道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名天地之道。大以小为本，多以少为始。天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美，与天地配，故不可不轨，大道以为天下母。
道、天、地、王，域中之四大。道无为故悠久，天无言故高明，地无声故博厚。兼而有之，王也。王乃天之子，地之主，民之父母，惟其爱养万物，不以为恩，故功德至大，势名至贵，无得而逾焉。
老子曰：赈穷补急，则名生起利，除害即功成。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫之知贵其不言者。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。着於竹帛，镂於金石，可传於人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。末世之学也，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之之，虽博学多闻不免於乱。
含道抱德，推诚乐施，处上之道也。赈穷补急，起利除害，处中之道也。自得胜求，不取胜与，处下之道也。达其时宜，通其变故，不拘仕隐，异事同功，有不假竹帛金石，而可与古为徒。
老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，圣人不降席而匡天下，情甚於x呼。故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之。动於上，不应於下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。
《黄帝书》曰：天性人也，人心机也。君者天地之心乎？心乃神明之府，情动乎中，言发乎外。善则千里之外应之，不善则千里之外违之。是以圣人在上，其化如神，不降席而匡天下。
老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违#5其难也。君子之憯怛，非正为也，自中出者也，亦察其所行。圣人不惭於景，君子慎其独也，舍近期远塞矣。故圣人在上，则民乐其治，在下则民慕其意，志#6不忘乎欲利人也。
士见危授命，临大节而不可夺者，忠孝使然也。若苌弘之死於君，申生之死於父，恩心藏於中，而不违其难，曾何以出死求名为哉？圣人在上，民乐其治，二帝三王也。圣人在下，民慕其意，玄圣素王也。
老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也。倡而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可以形接，不可以照期。
言出乎口，行发乎心，诚之动也。言出乎迩，行发乎远，诚之应也。勇士一呼，其出之诚，三军其有不避乎？若孙子之教战，勇出於诚也。斩王爱姬，则是吴王言出不诚，祸及下也。有国家者，言行其可不诚乎？
老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，技能虽多，不如寡言。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也，故必杜而后开。
多言多事，圣人所戒。惟宗道本德，教行不言，故无败也。事处无为，故无害也。末俗之流，技能虽多，为巧所役，希不伤手？夫大匠之事，不以智能，故无关楗而不可开，杜而后开者，扃镉虽固，盗至则发。宗本何在哉？
老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，愔於中发於外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。
圣人非无欲，因其利而利之；圣人非无事，当其为而为之。异路同归，存亡一致，损己利人，不忘天下。虽殊方异域，俗变风移，语音不同，性情则一。愔於中，发於外，乐则歌，哀则哭，随感而发，皆吾民也，而可忘乎？若周公之夜以继日，坐以待旦，则是昼夜不忘者也，泽及远矣。
老子曰：人无为而治，有为也，即伤无为而治者，为无为；为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神有言也，即伤无言而神者，载无言则伤有神之神者。
身有形，神无形。有则有言，无则无言。知有无之相生，则无不害有，有不害无。是以圣人无为而治者，身不伤神，神不伤身也。夫知不神，所以神。故两不相伤矣。
文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣趎耻圣道而独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闭条达辛苦#7，十日不食，如享太牢。是以明照海内，名立后世，智络天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，困仓不满；官御#8不厉，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，后世无名。至人潜行譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。
困知强行，成功则一，若南荣赵斯亦学知利行者乎？趎耻圣道而独亡乎己，於是托业于庚桑楚之门。异时南见老子，得闻卫生之经，明照海内，名立后世，则是名可强立，功可强成。圣人潜行，随时举事，因资立功，进退何难哉？
夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法始於不可见，终於不可及，处於不倾之地，积於不尽之仓，载於不竭之府，出令如流水之源，使民於不争之官，开必得之门。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。
至人、圣人、大人宜有别矣。夫至人视民犹己，同乎利害，人乐亦乐，人忧亦忧，未有不王者也；圣人之法始不可见，终不可及，今出如流；大人行可说之政，顺时而出命，顺则人从，逆则民伤。
夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家康宁。
人禀天地之灵，心乃神明之府。大人者则又灵於人者也，一念之动，若善若恶，天铃鉴之。是故政有得失，见於灾祥，随事而应。罔有差忒。《书》曰：慢神虐民，皇天弗保。有官守者，不可慎欤。
通玄真经缵义卷之二竟
＃1罚：原作『伐』，据聚珍本改。
＃2致：聚珍本作『政』。
＃3天：聚珍本作『无』。
＃4太昊：原作『天皇』，据聚珍本改。
＃5违：原作『遗』，据聚珍本改。
＃6志：原作『忘』，据聚珍本改。
＃7屯闭条达辛苦：聚珍本作『屯闵条达勤苦』。
＃8御：原本无，据聚珍本增。
4-通玄真经缵义卷之三
通玄真经缵义卷之三
南谷子杜道坚纂
九守篇
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受於天地，骨骸者所禀於地也。道生一、一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
一者形之始，九乃数之成。九，究也。圣人究於九而守乎一，道在我矣。一即心，心即天，天即人，人即物，物即道，道即我，我即始。能知古始，是谓道纪。
老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月而血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生，形骸已成，五藏乃分。肝主目，肺主鼻，脾主舌，肾主耳，瞻主口。外为表，中为里，头圜法天，足方象地。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾。五星失行，州国受其殃。
物之所始，一之所起，变而化之，万物生焉。父天母地，阴阳交感，胚胎孕育。杂糅之气为物，纯粹之气为人，是故天地万物备於吾身。夫翕张与夺，天之道也。逆之则死，顺之则生。
天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱#1其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏。是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也，五藏者，人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡，则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属於心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。
天之生物，不动则植。动者横行，植者直立。人兼动植之用，故灵於万物。四支百体，精神血气，可不自爱？胡可以多求？王公大人，受天下之寄，则又兼乎人，兼乎物，爱之畜之，不异其身，然后为尽道。
夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，血气淹荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而不越，圣人诚使耳目精神玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。精神内守形骸#2而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者，其知弥少，以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趋舍滑心，使行飞扬，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。
河水虽广，风日耗之。精神虽王，物欲滑之。未有不消减者也。圣人玄达，无所诱慕，精神内固，形体外便，心室空虚，神明来舍。往世之外，来事之前，靡不洞烛，心虚故也。养生之道无他，术如养马焉，去其害马者而已。
夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫唯无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物。欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。
物有不待使而生，求而养，天也。必待使而生，求而养，则人矣。人或过，有使之求之之心，则偃苗助长。反致伤生失养之害，不能全其天年。圣人，天地相通，与物为一。不益生，不外死，贱而不憎，贵而不喜，因其资而宁之。弗敢极，则至乐极矣。