道德真经集义卷之十五
凝远大师常德路玄妙观
提点观事刘惟永编集
前朝奉大夫太府寺簿兼
枢密院编修丁易东校正
载营魄章
考异：河上公作《能为章》，赵实庵作《消息至真义章》全。
唐明皇疏：前章明纵欲溺情、憍盈故有咎。此章明养神爱气不杂，故无疵。营魄以下至涤除，戒修身所以全德；爱人以下至明白，示德全可以为君。结以生之畜之，表玄功之被物也。
杜光庭曰：此章明抱一之利，以表前揣锐之非。抱一则神全魄安，揣锐则盈而必覆。至於致柔玄览之妙，爱人理国之规，同大道生畜之功，显注益玄深之德。
张冲应曰：第五章既关示精气出入之门，而此章又分示精化为气之说。故曰能为者谓精，能化为气也。
载营魄抱一，能无离。专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无为。天门开闱，能无雌。明白四达，能无知。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。
考异：一本云载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不侍，长而不宰，是谓玄德。载营魄，一作哉，见褚本，已辨之於下。能无雌乎，一本或作无雌，恐非经义。盖当经中有知其雄能无为乎，一作无以为乎？又一本作爱民理国，能无知乎？明白四达，能无为乎？
河上公曰：载营魄。营魄，魂魄也。人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。抱一能无离。言人能抱一，使不离於身，则长存。一者，道始所生太和之精气也。故曰一布名於天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正。平入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一无二也。专气致柔。专守精气，使不乱，则形体能应之而柔顺。能婴儿。能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精不去也。涤除玄览。当洗其心，使洁浄也，心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。能无疵。不淫邪也，净能无疵病乎？爱民治国。治身者爱气，则身全；治国者爱民，则国安。能无为。治身者呼吸精气，无令耳闻也；治国者布施惠德，无令下知也。天门开阖。天门，谓北极紫微宫。开阖，谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。能无雌。治身当如雌牝，安静柔弱；治国应变，和而不唱。明白四达。言达明白如日月，四通满於天下八极之外。故曰视之不见，听之不闻，彰布之於十方，焕焕煌煌也。能无知。无有能知道满於天下者。生之畜之。道生万物，而畜养之。生而不有。道生万物，无所取有。为而不恃。道所施为，不恃望其报也。长而不宰。道长养万物，不宰割以为器用。是谓玄德。言道行德，玄冥不可得见，欲使人知道也。
王辅嗣曰：载营魄抱一，能无离乎？载犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾也。专气致柔，能如婴儿乎？专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。涤除玄览，能无疵乎？玄，物之极也。言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明，疵其神乎，则终与玄同也。爱民治国，能无为乎？任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智犹弃智也，能无以智乎，则民不辟而国治之也。天门开阖，能为雌乎？天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故曰天门开阖也。雌应而不唱，因而不为。言天门开阖，能为雌乎？则物自宾，而处自安矣。明白四达，能无知乎？言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自宾也。生之不塞其原也，畜之不禁其性也。生而不有至是谓玄德。不塞其原则物自生，何功之有？不禁其性则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
唐明皇曰：载营魄抱一，能无离乎？人之始化曰魄，既生魄，阳曰魂。魄则阴虚，魂则阳满。言人载虚魄，常须营护复阳，阳气充满则为魂，魂能运动则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂。故令抱守淳一，则无离身乎。疏：载，初也。营，护也。言人受生始化，但有虚象，魄既生则阳气充满虚魄，魄能运动，则谓之魂，如月之魄照日则光生矣。故《春秋》子产曰：人始化曰魄，既生魄，阳曰魂。言人初载虚魄，当营护阳气，常使充满，人则生全。若动用不恒，则散阳气复成虚魄，而死灭也。《庄子》曰：近死之心，莫使复阳。故令营护虚魄，使复阳生全也。抱守纯一，不令染杂，无离乎身，则生全矣。此教养神也。专气致柔，能如婴儿乎？专一冲气，使致和柔，能如婴兄无所分别。疏：专，专一也。气，冲和妙气也。人之受生，冲和为本，若染杂尘境，则冲气离散，神不固身，故戒令专一冲和，使致柔弱，能如婴儿，无所耽着乎此。教养气也。涤除玄览，能无疵乎？玄览，心照也。疵，瑕病也。涤除心照，使令清浄，能无疵病乎。疏：涤者，洗也。除，理也。玄览，心照也。疵，病也。人之耽染，为起欲心，当须洗涤除理，使心照清浄，爱欲不起，能令无疵病乎。此教人修心也。爱民理国，能无为乎？爱养万民，临理国政，能无为乎，当自化矣。自上营魄皆教修身，身修则德全，故可为君也。疏：爱民者使之不暴卒，役之不伤性，理国者务农而重谷，事简而不烦，则人安其生，不言而化矣。此无为也。能为之乎。天门开阖，能无雌乎？天门，历数所从出。开阖，谓理乱，言人君应期受命，能雌柔守静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰一辟一阖谓之变。言圣人抚运，应变无常，不可以雄成，而守雌牝。亦如天门开阖，亏盈而益谦矣。疏：修德可以为君，为君虽承历数即天门者，帝王历数所从出也。开谓受命，阖谓废黜，天降宝命以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能为雌乎。明白四达，能无知乎？人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹虽忘功不宰，故云能无知乎。疏：帝王既受历数，临御万方，若能守雌静，则其德明白如日之照，四达天下，功被於物，不以为功，所谓忘功若无知者。故云能无知乎。生之畜之。疏：下经云道生之，德畜之。此云生之畜之者，谓人君法道清浄，令物得遂其生成，效德弘济，令物各尽其畜养。故云生之畜之。生而不有至是谓玄德。令物各遂其生，而畜养之遂生而不以为有修，为而不恃其功，居长而不为主宰。人君能如此，是谓深玄之德矣。疏：物得遂生，圣忘功用。遂生则生理自足，忘功则功用常全。斯乃无私而成私，不宰而为宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以为己有也。为而不恃者，令物各得动，为而不自负，恃为己功也。长而不宰者，居万民之上，故云长。不恃其功，故云不宰也。如是，是谓深玄之德矣。
杜光庭曰：载营魄抱一，能无离乎？载，营载也。言人之身，神气所居，魂魄所舍，以身运载，如车载物。《西升经》云：身者，神之车也。既以喻车，固当运载矣。虚魄者，阴气有象，人之形也。阳气无形，人之神也。形之具矣而阳气未附，则块然无知，如顽石枯木。阳气既降，即能运动。故以形为魄，魄属阴也；以神为魂，魂属阳也。凡人有纤毫之阳气未尽，不至於死。有纤毫之阴气未尽，不至於仙。所以炼阴气尽，即超九天而为仙。仙与阳为徒也。炼阳气尽，则沦九泉而为鬼。鬼与阴为徒也。故当保守阳魂，营护阴魄，以全其生。抱一者，守道也。拘魂制魄，守道为基。令人守道，拘制能无离乎？虚象者，形质始具，谓之为象。象，似也。如月之魄照日则光生者，《天元经》云：月本阴气，有象而无光。日者太阳之精，常循黄道而东行。一日一夜行一度有奇，一度二千九百三十二里。月者太阴之精，其状也圆，其质也清。禀日之光而见其体，日所不照则谓之魄。常循黄道东行，或出黄道表，或入黄道里。行有迟疾，其极迟日行十二度十九分之二，平行一十三度三十七分，极疾日行十四度九分度之十三，迟则涉疾，疾则复迟，二十七日五十二分，日则四百一十七分，则迟疾之终也。终而复始，每月朔与日同度，谓之合朔。月疾而日迟，故三日哉生魄，三日之外其光渐生。二弦之日，日照其侧，人观其傍。故半明半魄。晦朔之日，日照其表，人在其里，故不见月。月望之日，日月相望，人居其间，以观其明，故形圆而光满。月望而晨见东方，谓之侧，行迟也。月晦而夕见西方，谓之晓，行疾也。《天对》曰：冲其光如日，日光不极谓之暗虚。暗虚值月则月蚀，值星则星亡。日月朔望行於中道，则值暗虚而蚀。日月各周圆三千里，径一千里也。人始化曰魄者，《春秋》昭公七年，初，郑伯有为政，驷带杀之。郑人相惊曰：伯有至矣。或梦伯有介曰：壬子，余将杀带。明年，杀段。於是，壬子，驷带卒。明年，公孙段卒。郑人益惧。或问子产曰：伯有犹能为鬼乎？子产曰：人生阴曰魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强。匹夫匹妇强死，而魂魄犹能凭依於人，以为淫厉，况伯有三世执其政柄，而强为鬼神，不亦宜乎。伯有乃穆公之冑，子良之孙，子耳之子，故曰三世。子产立其子良止以抚之，乃止。近死之心，莫使复阳者，《庄子□齐物篇》之词也。以其利患生祸，阳结遂志有如此者也。盖南郭子綦答子游天籁之旨尔。淳一者，淳和也。不离者，除垢止乱，无令杂也。老君明此营魄守一之旨，以教人养神也。《上清隐书》有郁仪奔日、结璘奔月之道，存日月中各有五帝，呼日月内讳，想五帝形服，来降於己，乃吞日月之华，得其道者与日月同寿。又有拘魂制魄之道，常以月三日、十三日、二十三日，存心中赤气变化，而呼三魂之名，胎光、爽灵、幽精，乃密咒拘魂。又以月朔月望月晦之日，存鼻端白气变化，而呼七魄之名，尸狗、伏矢、雀阴、吞贼、除秽、臭肺、非毒，乃密咒制魄，各有存念咒术，具上清品中，久久行之，可以轻举。此太上营护虚魄，度世长生之道也。专气致柔，能如婴兄乎？婴儿未知，孩偶答对，专任冲和之气，外无染杂，内无思虑，随气柔弱，故冲和不散。守道之士，当如婴儿无染杂思虑，使神不离身。《西升经》曰：哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守真。守真长久长存也。又曰：神爱人，人不爱神。是以老君教人养神养气也。涤除玄览，能无疵乎？心之照也，通贯有无，周遍天地，因机即运，随境即驰，不以澄浄制之，则动沦染欲。即滞染欲，则万恶生焉。万恶生则庇病作焉。老君戒令洗涤除理，翦去欲心，心照清浄，则无疵病。《西升经》曰：生我者神，杀我者心。故使制志意还思虑者，是谓教人修心也。爱民理国，能无为乎？生民者，国之本也。无为者，道之化也。以无为之化爱育於人，国本固矣。政虐而苛，则为暴矣。赋重役繁，则伤性也。使之不以时，则妨农也。不务俭约，则贱谷也。此教以理国也。为君之体以道为基，以德为本。失道丧德，何以君临？此老君教以理国之要也。天门开阖，能无雌乎？修爱民理国之事，为垂衣南面之君，犹须恭己奉天，以顺历数。历数者，谓受命之历，五运之数也。舜命禹曰：天之历数在尔躬。天禄永终，谓历数在躬，以承天命，故可大宝爱之。谓之宝命。自天而授，故谓受命於天。《易□系》曰圣人之大宝曰位是也。天门开则降非常之瑞，或黄星动彩，赤伏表符，紫气充庭，五星聚井，流虹贯月，大电绕枢，然复禀岳降贤，诞星命辅，以佐佑之。故应天顺人，拯物除害，而承历数以有天下也。及乎临御失所，刑政乖宜，众叛亲离，兵交祸起，逆乱生於下，气象见於上，曰霄天开，山崩川竭，灾凶蜂起，而国亡矣。是天门阖也。一辟一阖之谓变者，《易□系》云谓开闭相循、阴阳递至、倚伏之义也。亏盈而益谦者，《易》谦卦亏谓减损盈满而增益谦退，若日中则昃，月盈则亏。其盈也，盈既亏减，谦则受益，倚伏之势矣。老君戒人君既受命临人，当以雌静柔和，无为清简之政，顺膺天数，以牧万方矣。又《易□系》云阖户谓之坤。坤，阴也。阖，闭藏也。凡物先藏而后出，若室之开阖其户，故云阖户也。辟户谓之乾，乾，阳也。辟，吐生也。在阳则舒，阳能吐生万物，若室之开其户也。亦解阖为暗昧，辟为昭明也。不可以雄成者。《庄子□大宗师》曰：不逆寡，不雄成。谓不恃其成而处物，先当守雌静以化也。明白四达，能无知乎？明白，慧照也。慧照之心，照无远近，焕然四达，无所隔碍。其照如此当思念，念心不滞於见，犹若无知。或务其有知，则有所执而失道也。人君负独见之明，以御四海，其政察察，民凋弊矣。老君戒之令忘功息照，亦犹黈纩塞耳，以闭其听，冕旒垂目，以杜其明也。生之畜之。道以通生万物，故云生之。德以畜养万物，故云畜之。帝王法道体天，任物生畜，各遂其分，各达其情，咸得所宜，物无失所矣。法，则也。效，学也。生而不有至是谓玄德。人君抱守淳一，洗心内照，爱人理国，动法天时，雌静平和，收视反听，体道生物，顺德养人，生物而不有其功，为政而不恃其力，视听四达，功成不居。此理身理国，兼爱之道，顺天之德也。玄，天也。
道君曰：载营魄。魄，阴也。丽於体而有所止。故老氏於魄言营。魂，阳也。托於气而无不之，故《易》於魂言道。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂而不载於魄，如车之运，百物载焉，如岁之行，寒暑往焉。心与天游，六凿相因，外天地遗万物，而神未尝有所困也。，岂复滞於魄哉？抱一能无离乎。天一生水，於物为精，地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形。以形存神，神全而不亏，精用而不竭。形生而不弊，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。切尝申之，人之生也，因精集神，体象斯具。四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地。化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷内存其神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑哉？圣人则不然，载魄以游，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不深，孰知其所始，孰知其所终？故曰圣人贵精。专气致柔，能如婴儿乎？《易》曰乾其静也专。扬雄曰：和柔足以安物，静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔。婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故专气而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也。而反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於偾骄，而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不离，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴兄乎。孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气则曰致柔，何也？至刚以行义，至柔以复性，古之道术於是乎在。涤除玄览，能无疵乎？圣人以此洗心则涤除万行而不有，以此退藏於密则玄览妙理而黜之。若是则体纯素而不累，过而不悔，当而不自得也，何疵之有？爱民治国，能无为乎？以仁爱民，以智治国，施教化修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世，而不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。天门开阖，能无雌乎？经曰知其雄守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭不违乎时，刚柔几彰，惟其所用。然未尝先人而尝随人，未尝胜物而尝下物。故天下乐推而不厌，能为雌乎，於是乎在。明白四达，能无知乎？聪明圣智，守之以愚。与此同意。生之畜之至是谓玄德。圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养，无爱利之心焉。故曰生而不有。无矜伐之行焉，故曰为而不恃。无刻制之巧焉，故曰长而不宰。若是者，其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升於北，则与物辩。而玄者，天之色也。圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。
王介甫曰：载营魄。营，止也。载，乘也。如《易》之下乘刚也。精气为物，游魂为变。魂，阳也，故常动。魄，阴也，故常静。阴者，阳之配，亦阳之贼。魂者，魄之辅，亦魄之寇。惟其魂动而魄常至於止，故使魂常载於魄，而阳常胜於阴，则全其天守矣。盖魂能营魄，魄能载魂而不载於魂者，有为嗜欲之蔽魂，虽在而有生始死矣。抱一能无离乎。一者，精也。魂魄既具则精生，精生则神从之。专气致柔，能如婴儿乎？志者，气之帅。气者，适善恶之马。气之所作，志使之然。今专守其气於内，而致极其柔。能如婴儿乎，言如婴儿之柔弱也。夫婴儿者，终日号而乃嗌不嘎，终日视而不瞬目。孟子言其气，则谓至大至刚，塞乎天地之间。老子乃谓专气致柔，何也？孟子立本者也，老子反本者也。故言之所以异。涤除玄览，能无疵乎？涤除，洗心也。玄览，观妙也。如月之明，如珠之莹，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？爱民者以不爱，爱之乃长；治国者以不治，治之乃长。惟其不爱而爱，不治而治，故曰无为。夫无为者，用天下之有为；有余者，用天下之不足。然老子方言其反本，而曰爱民治国者何也？盖老子为言其反本，遂自道而起教，所谓吉凶与民同患也。《易》 曰圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患是也。不惟老子之言若是，凡古之圣人皆如此也。天门开阖，能无雌乎？夫万物由是而出，由是而入，故谓之天门。有开阖则有动静，有动静则有雌雄。惟其守雌以胜雄，守静以胜动，故曰天门开阖，能为雌乎。生之畜之。生之，道也，畜之，德也。是谓玄德。道之在我者，德也。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。三者归於无我，故谓之玄德。
苏颖滨曰：载营魄抱一，能无离乎？魄之所以异於魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状。魄为物，故维而止，魂为神，故一而变。谓之营魄，言其止也。盖道无所不在，其於人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂，则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也。各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄。耳目困於声色，鼻口劳以臭味。魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。专气致柔能如婴儿乎？神不治则气乱，强者好阙，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神虚之至也，气实之始也，虚之极为柔，实之极为刚，纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔。专气致柔，能如婴儿极矣。涤除玄览，能无疵乎？圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣，於是其神廓然。玄览万物，知其皆出於性，等观浄秽而无所瑕疵矣。爱民治国，能无为乎？既以治身，又推其余以及人，虽至於爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以害之，治国者适所以乱之也。天门开阖一能无雌乎？天门者，治乱兴废所从曲也。既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵德而患失，则先事以徼福。圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰先天而天弗违，非先天也；后天而奉天时，非后天也。言其先后常与天命会耳。不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所谓能为雌者，亦不失时而已。明白四达，能无知乎？内以治身，外以治国，至於临变，莫不有道也。非明白四达而能之乎？明白四达，心也。是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之於物来，而应之则已矣，又安得知应物者乎？本则无有，而以意加之，此妄之源也。生之畜之至是谓玄德。其道既足以生畜万物，又能不有、不恃、不宰，虽有大德，而物莫之知也。故曰玄德。
吕吉甫曰：载营魄。夫人之有其身久矣，而欲退之，以体天之道，而不为功名之累者，岂不难哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄与精为一，则寂然而已。既生魄，阳曰魂。魂与神往来，而魄旁精出入，则魄隙而不营，离而不抱矣。载者，终而复始之意也。营者，环而无隙之谓也。抱一能无离乎。虽已为人矣，而载营魄抱一，湛然无为，如其生之始化，则能离矣。专气致柔，能如婴儿乎？能无离则专气而不分，致柔而无忤，而能如婴儿矣。涤除玄览，能无疵乎？能如婴儿涤除悔吝，玄览观妙，凡动我之微，我必知之，而能无疵矣。天门开阖，能无雌乎？内之涤除玄览而无疵，外之爱民治国而无为，则天门当在我，而能雌矣。明白四达，能无知乎？不将不迎，应而不藏者，则明白四达，而能无知矣。道至於无知，则真知也。所以人貌而天，夫何功名之累哉？是谓玄德。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰者，乃其所以为矣。玄德无他，天德之谓也。
陆农师曰：载营魄。魂为阳，阳为动。魄为阴，阴为止。魄者神之佐，其动有变而无化。魄者精之辅，其止有化而无变。故魂言游，魄言营。游魂以言其变，营魄以言其止。能无离乎。载营魄，所以外运；抱一，所以内守也。故曰载营魄抱一，能无离乎。载魄所以致运，抱一所以致守，而内外常合而无离矣，然后可以专气致柔，能如婴儿。专气致柔，能如婴儿乎？盖内守者气之所以致专，外运者气之所以致柔。其守致专，其运致柔，而其德比於赤子，则然后其心可以疏瀹其神，可以澡雪而照之於天。万法俱空，而无一法之累也。故言专气致柔，能如婴儿乎，而继之以涤除玄览，能无疵乎。涤除玄览，能无疵乎？涤者，言其洗心。除者，言其刳心。洗之而无不浄，刳之而无不虚。超然坐视，万法俱空，然后可以因空而立法，而与民同吉凶之患，故言涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎？其於民也以不爱爱之，其治国也以不治治之。道无不为矣，然后可以寂然不动，感而遂通天下之故，故常不得已而后起，求而后应也。故言爱民治国，能无为乎，而继之以天门开阖，能无雌乎。天门开阖，能无雌乎？天门者，无有也。精神往来，一阖一辟，万物皆出於此，皆入於此，而其变无穷也。天门开阖与众雌而无雄矣，然后可以圆觉普照，大通四辟，其彻至於无障黜纵，其冥至於无知觉，故言天门开阖，能无雌乎，而继之以明白四达，能无知乎。明白四达，能无知乎？载营魄抱一，能无离乎？爱民治国，能无为乎？此圣人也。天门开阖，能无雌乎？明白洞达，能无知乎？此神人也。
王元泽曰：载营魄。魄，阴物，形之主也。神之为物，广大通达而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体。此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，常先廓其志气，勿累於形体，使神常载魂而不载於魄，则可以抱一而体神矣。窃尝论曰：人之既死，有升沉之异，良由灭神徇形，以神从魄，故至於沦乎幽阴，化为异物也。若夫神完之人，虽魄之阴滞，精与神为一，而无所不之矣。圣人之死曰神不从魄也，其始也亦载魄而已。抱一。一者精之数，不言精而言一者，守一则精不摇矣。能无离乎。学道归乎复性，复性归乎体神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己。故丧精失灵，沉为下愚也。阴阳之灵曰魂魄，魂阳故游，而止我身者，以魄为之配也。魄阴故营，营，止也。故学者必先宁其志气，使精魄静一，魄止则魂定，精一则神全矣。一生水，水为精，人之初生，因精集神。本自浑全而不能了者，常至於离柝隳散，其名曰罔两。罔者神不明，两者精不一。庄子曰无摇汝精，抱一之谓也。盖精神水火之象，火无常形，因膏显照神，则廓然无体，不可致王，但当存精而已。如增膏而火明，培根而叶茂也。魂魄精神既不亏耗，然后心强气顺，不为物使。静则体道，作则契理，妙而极之，则神为一，更绝四名矣。此学者之至妙，万世圣贤皆由此义。求不在外，当由心得也。专气致柔，能如婴儿乎？人生有三，曰精曰神曰气。精全则神王，神王则能帅气矣。神衰而不足以帅气，则神作不常，使人陷於非道。孟子曰：志者，气之帅也。扬雄曰：气者，所适善恶之马欤？师懦而众悖，则师必亡；马怒而御疲，则车必败。神不能专气，则喜怒哀乐惟气所为，流陷越佚，理固然也。古之士无不晓此。苟未及此，则当清心以防之。孔子所谓三戒，皆防气也。门人独颜回能专气，故曰不迁怒。气之暴在阳，而阳之发者莫暴於怒，於怒可以无迁，则非专气而何？人生本具圣质，气佚而不能专，故曰壮以往，离道弥远。能抱一则神王，神王则气柔，气柔则真全。所以与婴儿同专者，有而擅其权之谓。涤除玄览，能无疵乎？此专气则性定，性定则智明，智明则以荡涤除去而玄览至妙矣。既烛其理，则世间万态同为至妙，倘观一疵，则非识理也。爱民治国，能无为乎？如上所说，为己之道尽矣。然则可以其余及人也。老子之言，专於复性。有为则非所以使民安性，故虽爱治而不尚有为，此道之至也。天门开阖，能无雌乎？圣人无心於作，精神出入皆应而不唱。庄子所谓有物采之者，老子於四时当秋，其德生金，静一复性者也。故其尚如此。至於《易》则先天后天，无非道者。明白四达，能无知乎？理无足知，知以应物，既知至理，则自常无知。惟能无知，故无所不知也。如昭然有知，则是不知。无知之妙，何足谓知也？切尝论之，圣智下愚，本无殊品，因愚显智，乃有圣名。圣人本心，何尝自圣。故明白四达而初无所知，乃圣人之知也。生之畜之。道备如上，则造化在我，可以生畜万物矣。生而不有。道生万物，物之与道常为一体，谁有之者。为而不恃。不得已而为之於已然之时，虽有为为之功，而超然自丧，岂复矜悖哉？长而不宰。道如上文，则可长天下以无为矣。虽在物上如标枝，岂有分割之功乎？是谓玄德。玄为妙体，德之至也。昔舜在侧微，《书》称玄德。盖至德常在於无思无为，此篇之义主於无为。故虽为长，而德尤称玄。此篇自为士以至於体神入圣，修身之序尽矣。
刘仲平曰：抱一。致一所以精义，抱一所以应变，反一所以入神。故君子之道始於致一，用於抱一，藏於反一。专气政柔，能如婴儿乎？人之生，在婴儿则气专致一，真之至也。及其长，则情生，伪之至也。惟其知道者，营名则失其真，为利则流於伪，是谓能复者也。天门开阖，能为雌乎？开阖者，变化之用也。《易》曰：乾以美利利天下，不言所利，大矣哉。谓乾道以大为用也。夫然以乾道而变化者，亦用乎大而已矣。守其雌者，盖言吾所自守云耳。夫能守其雌，则其用也必大。明白四达，能无知乎？夫欲明白四达，而汲汲乎以事平和者，不亦小乎？故有知小而无知之知矣。
刘巨济曰：载营魄。人之生，诸阳为魂，诸阴为魄。各有名象，而藏於肝肺之间。下士知之，上士见之，精与神相依以生，而并精出入者，魄也。与神往来者魂也。此篇言载营魄，营即魂是也。黄帝曰：动以营身，谓之魂。《易》曰游魂为变，庄子曰其魂不疲，皆为魂，主经营动作，为一身之运。为魄则并精出入，生化成变而已。今百骸九窍具吾形者，魄之属也。使非魄以营之，则与行尸何以异乎？魄不可以无魂，犹月不可以无日，魄待魂而成营，月待日而生光。此言魂之用而曰营，言魄之体而曰魄也。载谓以形载也。形，车也。魄与魂，车之积也。世固有载魂不载魄，载魄不载魂，有魂魄两载之者。载魂不载魄，上士也；载魄不载魂，下士也；两载之，中士也。上士全阳清以浮仙，下士浮仙浊以沉鬼，中士则修其形者也。抱一能无离乎。载营魄者，其事在乎抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一则与精合，脱一则与精离矣。精至而气全，气全而神全，神全可以制魂焉，魄为上士矣。夫精者，天地万物所由以生成也。然精常啬人，而人常费之，窍泻无度，至於中乾以死，则其离也。非精离之人，自离之耳。庄子曰：不离於精谓之神人。故曰能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎？专气谓气不柔，致柔谓极和，此婴儿之天也。学道者能如此，则气全矣。黄帝曰：所谓生气之原，谓十二经之根本。谓肾间动气也。盖人鼻口所出入，手足所动作，皆五谷所养，五畜所益，五果以助，五菜以充，醪醴以滋，芳草石药以补泻。和调洒练，入脉以为荣栗，疾滑利循，皮肤以卫，皆生气之别使而已，其母则守於肾间，万三千五百之息，袭此母故也。流於知欲则此气不专而柔，喜怒哀乐形其中，少壮死老形其外，七尺之躯，犹粪壤也。婴儿未知牝牡之合，则气可谓专矣。终日号而嗌不嗄，则和可谓极矣。盖人委冲和以生，而所由以乖戾者，不能专气而反暴之故也。全气之妙理故如此，所谓大人不失赤子之心是也。涤除玄览，能无疵乎？心藏神，心譬则鉴也，神譬则谷也，穷天下之理於一照者，心而已。然能以神照者，其晦冥深眇，宜有道焉。故曰玄览。人心本自玄览，孰垢使之不明，孰碍使之不旷哉？惟不能胜物，则精离气衰而神去之，神去之则昏厥中，物之皆垢也，物之皆碍也。如人夜行一无睹若，此其明也，亦自洗之，此其旷也，亦自去之耳。然则玄览之病，非由外至也。盖惟圣人，能不假涤除而神照。自然非学道之事也。庄子所谓达之入於疵也。此章以全精全气全神为学道之根。故无离以言养精，如婴儿此言养气，无疵以言其养神也。爱民治国，能无为乎？庄子曰：道之真以治身，其绪余以治国家。爱民，仁也。治国，政也。王侯之事，不能无为，视以刍狗，则得之。天门开阖，能无雌乎？成人事者必因天道，故此言天门。庄子曰：天门，无有也。万物出乎无有。《易》曰：一阖一辟谓之变。盖天道主变，爱民治国，因诸天而已。何事於雄成乎，不得已则亦应焉而已。明白四达，能无知乎？明白，知也。四达，无不知也。知自为与为人，则可谓知无不知也。不退於密，能无知以含其聪明，则魂魄将恐无以载，而精神气将恐无以全，庶几千二百岁而形不衰可得乎。生之畜之。生之道也，畜之德也。谓如上言，则非体道德者不能故也。生而不有。我生之，不我有之；不我有之，则我生非我有也。为而不恃。生而不为则生理绝，虽为矣从而恃之，则复丧所为焉。长而不宰。我生我为，足以长物矣。无我，有长之至也。是谓玄德。以玄为德，安能不有之、恃之、宰之哉？能不有不恃不宰，故谓之道也。即为既长，则道降为德，故谓之玄德也。玄德者，上足以该道者也。前章言身退之事，而冀亲乎身，故次以载营魄。
刘骥曰：载营魄至是谓玄德。魂，阳物也。魄，阴物也。一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。阴者阳之配，亦阳之贼，故以魂载魄而营之，使其阴阳调和，两不相伤，而德交归焉。然岂他求哉？一以政之而已。一之为物不二，其生物不测，非阴非阳，不离阴阳，可以调和阴阳。故载营魄抱一，能无离乎？圣人抱一不离，心无一物，渺渺淇淇之内，其间守神，杳杳凝凝之内，其神自真。专气而不杂，致柔而不暴，所以如婴儿也。婴兄居不知所为，行不知所之，终日视而目不瞬，终日号而嗌不嗄，和之至也。圣人以此洗心，退藏於密，则涤除万念，而玄览妙理，何疵之有？此老氏方言其反本，而继之以爱民治国，何也？盖一身之设，一国之象也。圣人以心为君，以身为国，以气为民，无为而尊君之道也。心无为而尊於上，万气自行，百体自治，保气所以爱民，全形所以治国。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故爱民治国，能无为乎？无为则无不为。天门自开，地户自闭，天门者，精神往来之所。天门开阖，则神能出入，可坐於一席之间，神游於无方之境。然神游不已，则神有所不及，所以欲其静，而与阴同德也。故能为雌乎？元神既静，真性自明，可以鉴天地，可以照万物。然用智不已，则智有时而困。故明白四达，能无知乎？所谓聪明圣智，守之以愚也。慧而不用，实智若愚，定慧相资，知恬交养，与天地同其体，与造化同其功，其道可以生万物，其德可以畜天下。故曰生之畜之。生之而不有其功，为之而不恃其为，长之而不为之宰。此经所谓功盖天下而似不自己，化贷万物而民不恃也。
赵实庵曰：初起根宗：金火夺形。载营魄。识天时之有限，知外物之无常，去彼取此，有长生之道焉。故继之以载营魄。《易》曰：立天之道日阴与阳。阴阳者，相求之物也。一身之神曰魂与魄，魂魄者相交之道也。魂为阳，魄为阴，魄资阳而生，魂因魄而立。魂满而魄生，魂消而魄入。乃日月往来之数，阴阳消息之期，兹天之常也。《书》曰哉生魄，谓月也。生明於东，哉魄於西，谓一月三十日，五六之数也。后晦三日，前朔三日，除六日也。上下二弦，四六二十四也。前后六日，合三十日也。自初生至上弦有满之渐，则曰魂。自十六转巽位有缺之渐，则曰魄。渐缺几晦，魄乃亡也。是时太阴在艮，与日合气，震来受符，以炼生魄，至于三日，哉生庚地，此乃载营魄也。虽谓之魄，其实魂也。谓其有质，质自阳来。今谓之魄者，月属金也，金主肺，肺主魄，从其体言，止云魄也。方其生明於西而望东，是金夺火也。东方木，木主震，木生火，火为阳。木为肝，肝者阳中之阴，肝主魂，为阳。阳属火，是金得火而成形。自初三至望，魄中魂满，乃具乾体。乾之六位皆言九，九阳也。阳，火也。月之圆也，乃具乾体。金夺火形，即四九生金。九居离位，虚以象月，故离为中女，女乃象阴。又震受庚符，西方之坤一变成震，三日当初九也。八日出辛，再变成兑，乃九二也。至十日乾体既成，满甲东方。乾主六甲，飞龙在天。九三之位，盖阴阳消长见於月也。一月三十日，三百六十时，应一年之数也。炼丹必先火侯，火有从天而得，故卦为天符。《火记》取《易》为准，六十四卦，乾坤坎离不预焉，止六十卦。朝屯暮蒙为首，前十五日进至大壮终焉。退十五日自晋至未济终焉。火候之进退，气候之推迁，以日为准，见乎太阴之圆缺也。上弦则进，下弦则退。经载营魄，为虎龙交合，婴姹夺神，炼成玉液。药苗初新，初九进火。慎护之时，不可差失。故抱一也，脱之则亡，失之则死。使确乎不可拔，至于阳胎下投，其息自任，道乃成也。故经不言数而言数，不言药而言药。铅汞之理，尽在此矣。次甲亟养：六。一、驯致金虎。抱一能无离乎？六易者，道也。易之字，日月合体。未合则无阴阳，既合则配水火。此天地自然还丹也。自然还丹天地固有，不抱亦不脱。此言抱者，谓人不得同天地之自然。以水火金三物托於易象，以夺自然之气，运变炉鼎，修成至药。故法天地自然。以人言之，故抱一能无离乎，是未许之词也。凡人言抱一，孰为一邪？以一为有数，或者曰丽乎数也；一为有进，或者曰泥乎迹也。当灭其一，以证湛静。此皆灭法，而非生生变化之道也。故太上曰：能知一，万事毕。不能知一，无一之可知。此妙言也。以数言之，因一有二，因二有三。以气言之，一为始气，始即先天，与道为体。与人为命。欲立命本，非一而何？一虚无形，散乎万物。今之抱一，乃抱阳也。性命由此而生焉。列子曰：易无形乎？谓之抱虚而非虚，象不可欺；谓之抱实而非实，道本无情。此有无不能以自存，乃道之妙也。由是则知一即道也。道即易卜也，易即阴阳也。故一阴一阳之谓道，又曰生生之谓易。言阴阳相生，变易不穷，如彼日月离合有度，消息自然。於是月之初生夺火为养，一变而九，九即九阳，故抱一而不可离也。《火记》曰：天有象，日月星；地有象，水火金。月虽为金，金岂有形？乃西方之气也。神和子曰：西方无金元借气，北方之气为水，水亦无形，南方之气为火，火亦无象。此真水真火也。故《仙经》曰：黑铅水虎者，天地妙化之根，无质有气。红铅火龙者，是天地之妙用发生之气，有气而无质。盖人以有形之躯，虚一心而夺天地自然之气，取金於月，互用水火，水火炼金，乃成丹也。则知易为阴阳之体，一为水火之原。乾体是金，资火为养，欲夺其气，非一不全。谓太阴初生即魄也，非魂不致其明，魂为火，非抱一不足以取太阳之气。又以金水两半而圆满。今不言水而言火，以运言，太阳，水也。《火记》曰：星因日月而生，金因水火而成。故藉三光以明。至道之用，非徒得象，就亦忘形，兹其妙乎？二、喜怒为戒。专气致柔，能如婴儿乎？一者，阳之始生也。如子在母胎，以柔守之，故谓之专气。所谓听之以气也。经曰绵绵若存，用之不勤。此专气之道也。盖阳之初生，以有刚性，当慎其初。方复之时，专以柔御，浸而刚长，过则失中，乃所以致之也。致，取也。取柔以御刚，不欲以失其和也。月之既望，金水两半。上弦如绳平而直也，不可差胜。和理出於性，性与情合，阴阳之道焉。金之得火，体变为乾，乾转巽，方变体归坤，五能养一，母立牝基。经所谓而贵求食於母，不可不致柔，是故如婴儿无蹶暴之理也。三、深明色空。涤除玄览，能无疵乎？心化而为性，利欲之情泯迹而不见，性隐而心生妄想之缘，触涂而拥底。欲穷道要，深察天机。外境未忘，邪心愈胜。盖大道在虚心而得天机，斯莹浄而明。原夫一自无生，匪凝然而无由索隐。乾从坤变须智彻，而可以观微句嗜欲之昏理，乃天机之蹇浅。涤除二字，务在刳心。玄览之功，必先忘己，所以水澌流动，海莹天空，澡雪精神，疏明究竟，非玄不览，惟道是从。此荣趎问卫生之经，颜回契心斋之妙。四、字言治道。爱民治国，能无为乎？经之大旨，在治身治家、治国治天下。疏之所归，在性宗命宗，常道轮贯，玄显单修齐修。不能会之，则分流。以理达之，则一致。此篇初言载营魄，其理在日月往来，交合火候，药物进退。次以专气致柔，涤除玄览，皆原性命之本。至此忽言爱民治国，言涉世法，何支离邪？不然，以一身之言，心为君也，血气犹民也。心浄神和，神合则荣卫周流，而血气条达，阴阳四时，自得其序。不驰不骤，是犹爱神贵气，一心融和而政无为之道也。《灵枢》曰：天地潜冥，六元自经。此天之自然，无为以至。治世之道，以民为本，爱之则子来，利之则麋至，诚而服之，悦而使之，不淫其性，不迁其德，陶陶焉居仁寿之域，岂有为哉？所以与阴阳合，用天地同功，其於治道，又何间焉？五、调御刚气。天门开阖，能无雌乎？柔者不能刚，雄者不能雌，性也。能柔能刚，知雄守雌，道也。一於性而不合於道，非圣人也。圣人动与道合，用与道同。庄子曰：天门者无有也。以无有为开阖，则不见为雌之义。夫天门者乾也。乾以六气言之，至巽己为天门。以八卦定位言之，戌亥为天门，巽为地户，即坤也。乾至己为纯阳，可谓雄也。而居坤位，是不离於雌也。当刚之时，与柔合德，岂不曰能为雌乎？戌亥乾之位，自午分六气，亥为纯坤，乾居坤位，得非为雌乎？此乾坤自然之理。故东南巽，阳气所出，天门开也。西北乾，阴气所入，天门阖也。又自东辟至巳，巳乃未也，未为人门，所以巽为地户。非特正未是也。至於人用之亦然。凡言能与不能，化性而入道也。盖营魄为月，坤主月也，非炼四象而入中宫欤？盖道能生物，雄则独阳不生，托乎阴阳，以生为义。故取其母。经曰有名万物之母，是为法则。阴阳以月为准，一月之内自朔既晦，乾坤互体而成其道。月之初三日，再生震，震受庚符，坤一变为震。八日变丁，坤再变成兑。十五日变乾，十六日转巽，乾之一变，十六日出辛。二十三日乾再变艮。平明出丙，三十日甲地丧明，三变坤没乙，至于晦。阳德以亏，会阳於艮，资阴以养，日月炼形。阴阳相夺，月得魄而生。庚日得魂而告朔。俱自艮始，艮为门阙。庄子曰：入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。夫乾坤者，画卦则显象，不画卦则象安在焉。六阳为乾气之变也，六阴为坤时之行也。乾复变坤，乾何有也？坤复变乾，坤何存也？不一其形，且何定位？一出一入，物自乘之。故万物出乎无有，无有一无有，圣人藏乎是。六、脱落知见。明白四达，能无知乎？知者，自知也。见者，自见也。自知者有所悟，因知而发天光。自见者有所明，因心而探妙本。见无所见，洞然通照。非徒无法也，而法法无遗焉。阴阳之变化，日月之交合，乾坤之互用，出入之有无，了乎一心，曲尽其妙，则可谓明白矣。夫智以自知，在内而不在外也。见以自见，在己而不在人也。若以智为谋，所谋在物，非盗机也。以明为见，所见在事，非了知也。当用其光，而复归其明，岂可昭昭然如揭日月？虽自知自见，亦不可以知见自知也。《楞严》曰：知见立知，即无明本，解脱知见，即为真如。聪明其可不诎乎，言辩其可不忘乎。则知至人之心，知之而不言，而言者不知矣。后总言妙用：用一、功用在物。生之畜之。道者，天地待是而后生，日月者，万物待是而后作。阳唱於始，《易》曰首出庶物是也，阴成於终，无成有终是也。万物由之以生以化，故道为物之母，生之也。德有成之理，畜之也。非道无以生，非德无以畜。畜，养也。物在天地之中，道乃涵养之也。又曰：畜以聚之。然一性之大道以具矣。非德成之，性或亏矣。此篇自载营魄以至抱一、专气、涤除、爱民，皆自有为而至无为也。何哉？天地有自然还丹之道，人法金火，修成自然之道，故以无为终之。又天门开阖，独守其母，不浮不动，若无知者，则道尽於此矣。魄营则生之，成魄则畜之，为而至於不为，知而自为不知，则还全之道。生而不有，为而不恃，长而不宰，有无为功焉。夫无为则道之妙也。二、不居其功。生而不有，为而不恃，长而不宰。此三句义重明无知字也。夫学道者初贵乎忘物，次贵乎无心。所谓金丹之道，与天同功。虽存师法，而毕竟执天之行，不可拂其自然之理也。然不可不知，不可不为。知其至要则反乎无知，始於有为终合无为。金夺火也，岂有取之之心？取犹不取也。故生而不有，为而不恃者，存乎阴阳之妙用也。岂以其功有所恃邪？此道虽用之以阴阳，而其运机也，阴阳不可测。长而不宰，言月之初及其圆成也，何加手焉？杨雄曰：圣人以不手焉，圣人宜与於斯乎。三、牒前言。不有其德，是谓玄德。是谓者，牒前也。总结一章之义，赞叹其微也。谓前文露天地还丹之旨，乾坤爱炼之机，不测其渊，徒为世法，岂知药物备具，火候无差，造化不能隐其微，体用无以出乎此。《阴符》曰：知之修练，谓之圣人。乃玄德也。
邵若愚曰：载营魄至是谓玄德。心无定名，随处而立。心动则着物，着物便见心。心动则属阳，其名曰神，又名曰心。心不动则属阴，其名曰精，又名曰性。心向外也，为视为听，其名曰魂，又名曰情。心向内也，收视反听，其名曰魄，又名曰意，皆随处立名。总名曰心。乃知心者载身之主，无不经营。本言魄者，为魄属阴，阴以静为法制。心为内，静则精魄住。精魄住，则神魂住。精神魂魄，混融相合为一，谓之抱一。抱一虽能治二炁於黄道，会二性於元宫。攒簇五行，合和四象。此长生之术，未极於道者，缘心着一故也。老子叹曰：能无离乎？离有入无，令心廓彻清静。始曰无为，此名真心，乃大道也。如专气政柔者，既言专气，使是用心。有心则不得致柔，能比如婴儿无心乎？若涤除万境，一心览玄，如玉有疵，能有心执玄，能无瑕疵乎？夫爱民治国之心，经营天下之政，事彰於迹，有迹则有忧，而能显诸仁，藏诸用，而无为乎？天然机解之门，心也。开阖应务之际，能随顺物情，而为雌乎？心本浄明洁白，四方通达，缘染知见，情解至碍，不能虚静，能无知见乎？夫一者，攀缘之本，生灭之根，既有一系着，即非无为之道。能离抱一之迹，方合於玄德。玄德者，生育之，畜养之，夫生之者，道而不见其有为之者，德而不见其恃，至於长成而不为主宰，是谓玄德。故庄子曰：通於一，万事毕。若无心得一，而鬼神报。此之谓也。
王志然曰：载营魄至是谓玄德。至人以体性抱神为入道之序，以寂然至无为体道之用。夫载营魄者，以雌静为体，柔伏为用。控适制御，必待阳魂为之配。魄则依形而能静，不能动者也。魂则载形而能动，不能静者也。离合自然，唯神是主，亦犹车之有轮，毂辐虽具，何因自行？当其无车之用，方其用也，是须臾不可得而离之。故曰抱一能无离乎？尝试论之，神不一之谓罔，精不一之谓两。由物而之於罔两，何灵之有？盖以人之有生不明此道，自丧己灵，殆其将启手足之际，精华耗散，魂魄悠扬。魂必随识而散於空，魄则随尸而沉於地。举皆不得其归真之趣，与夫静曰复命之说不可同日而语。施肩吾曰：精住则气住，气住则神往。庄子：精全则气全，气全则神全，神全则道全。三者既全，所谓形精复形神，俱妙与道合，真心志久，宁天光自发学者所患乎？有学道之心，无学道之质，有学道之质，无学道之心尔。畏所失者，失其所以治心养性之本。故老子设问曰：专气致柔，能如婴儿乎？喜怒不形乎色，好恶不入乎心，诸境对忘，不立一尘，何疵之有？身犹国也，国犹身也。未闻身治而国不治也，国治而身不治者也。始於有为，终於无为。外虽淡於有为之末，内必保乎无为之本。故曰爱民治国，能无为乎？《大易》以乾坤为门户，谷神以玄牝为门户。天地阴阳，卷舒启闭，出入开阖，不失其时。人之有身，不失其为天地阴阳之用。每顺乎天，未尝违天；每下於物，未尝先物。故曰天门开阖，能无雌乎？聪明智慧，大丈夫之能事，达则兼济天下，用之则行，含之则藏。不迁怒，不二过。盛德贤貌，终日如愚。孔门弟子，颜渊一人而已。黜聪明，堕肢体，离形去智，同於大通。大白若辱，明道若昧。故曰明白四达，能无知乎？若然，则众德妙行，大备於我，是将为造物者同功。道生万物，其在我也。生之畜之，何难之有？生之以遂其性，畜之以极其养，无私爱私利之心，故生不有，无自矜自伐之心。故为不恃，无小智小巧之心。故长而不宰，利泽施乎万世，不为爱人，功盖天下而似不自己，孰得而称之？伟哉。道足以利物，德足以利人，行足以利己，而又能不自有，不自恃，不自宰，所谓人貌而天，天德深矣远矣，广矣大矣。人侔於天，而不谓之玄德而何？
道德真经集义卷之十五竟