守虚一
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世#3而乐其业。夫哀乐者德之邪也，好憎者心之累也，喜怒者道之过也，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也。形劳而不休即蹙，精用而不已则竭，是以圣人遵之，不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命。无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺於天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变於己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。
圣人虚己以游世，顺天而行，因时而作；不以利害动其心，不以死生变於己；以虚受实，抱德炀和；祸不为先，福不为始；事至而应，响答如神，应己则静，是谓守虚。
守无二
老子曰：轻天下即神无累，细万物则心不惑，齐生死则意不慑，同变化则名不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可县以利，君子死义，不可以富贵留也，为义，不可以死亡恐也，又况於无为者乎。无为者无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。
无不生无而生有，有丧则复归於无。有不可以无无，无无则有，不能以自有。知有乃无之利，无乃有之用，则知无不无无，不无无即道；有不常有，不常有即物。是以圣人富不以有，贫不以无。齐物我，一死生，而不累於神，自有不亡者，在是谓守无。
守平三
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可县以利，通内外之符者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。
道贵乎守，有守则成；心贵乎平，平则不倾。世之尊势厚利，人所共贪。贪则不平之心生，非可守之道也。故圣人食取充腹，衣适被体，无厚积之贪。是以心平气定，神不外驰，合乎大常之道，是谓守平。
守#4易四
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度#5可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者，可谓能体道矣。
多易必多难，此以事言也。以道言则不然。夫古之为道者，治心理性，易其身而后动，定其意而后举，乐道安常，不为难能之事。故制度有法，容止可观，安而行之，是谓守易。
守清五
老子曰：人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於香臭也，饥肤之於寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异也。神者智之渊也，神清则#6智明，智者心之府也，智公则#7心平。人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。故神清意平，乃能形物之情，故用之者，必假於不用也。夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。故心有所至，神即溉然在之，反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。
水清则鉴物，神清则见道。人之受气於天者，固若同然。吾之见道於心者，夫何独异，心清故也。圣人之心，明如止水，物来则见，物去则静，曾何滞於吾心哉？澄鉴不挠，是谓守清。
守真六
老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之。诚达性命之情，仁义乃因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，引真人之游也。夫生生者不生，化化者不化。不达此道者，虽智统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於治天下也。故圣人不失所守。
夫圣人者，循自然，守至真，顺其时宜，达其众心，惟不逆万物之情，故能心凝形释，纯一不己，是谓守真。
守静七
老子曰：静漠恬澹，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜，静不动和，即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉。有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，虽欲勿禀，其可得乎。今盆水若清之，经日乃见眉w，浊之不过一挠，即不能见方圆。人之精神，难清而易浊，犹盆水也。
天地之道静，故物不使而自长；圣人之治静，则民不教而自能。一有喜功生事之心，挠其自然，乱其天常，则静者失，动者惑矣。惟不事奇变，是谓守静。
守法八
老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚贤者，痴惑之原也，法天者，治天地之道也。虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰：勿挠勿撄，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道。
上圣法天，百骸理，万化安。其次尚贤，法由己出，惑之原也。其下任臣，法出众口，危亡之征矣。修身无法，则事惑而精神丧；治国无法，则政乱而民人伤。惟体道为主，是谓守法。
守弱九
老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法於江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。
弱者道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下为家，公侯以国为家。视民犹己，不以势位自强，不以兵甲暴众。远人不服，则修文德以来之。大资小而成众，戴寡为主，往而不害安平泰，是谓守弱。
天之道，抑高举下，损有余，补不足，江海处地之不足，故天下归之奉之。故圣人卑谦清静辞让者，见下也，虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡。飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去骄奢，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢骄奢，故能长久。
天之道，损有余补不足，恶盈好谦也。以力者霸，以德者王，弱胜强矣。人之苛政虐民，天之暴风折木，元气怒泄，强不可久。是故圣人谦卑，惟弱是守。
老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其中则正，其满则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，是以能弊不新成。
道极则反，物盛则衰，理之常也；卮满则倾，刃刚则折，物之常也。人能观乎物理之常，不以势力暴众自强，则无颠蹶之害。柔弱保身，可以长久。
老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至於无乐也，即无不乐也，无不乐，即至极乐矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有至，贵乎天下，所以然者，因天下而为天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得则万物备矣。故达於心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无是无非，故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。
天将雨，础先润；时将春，冻先解；人将死，舌先强，炁使之然也。柔弱者生之徒，坚强死之徒；强梁而不得其死者，则又强梁之尤者也。惟气形和弱，与物玄同，并育而不害者，其殆庶几。
夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害。贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知位高於世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。
神依形生，精依气盈。交相养而不失其和者，养生之主也。若夫虚嚣恃气，与物为斗，则将精耗神毙，时有盲忘之失，近死之征矣。是故圣人弱其形，和其气，韬其神，而得九守之道。圣人岂欺我哉？希圣亦圣，希贤亦贤。
守朴
老子曰：所谓真人者，性合乎道也，故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载於心，审於无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专於内，通达祸福於一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩。感而应，迫而动，不得已而往，如光之惧，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗，有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也，使精神畅达，而不失於元，日夜无隙，而与物为春，即是合而生时於心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转，而未始有极，化者复归於无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生化，化者未尝化，其所化者即化。此真人之游也，纯粹之道也。
真人守大浑之朴，游天地之根，同乎大通，廓然无眹。惟不有我，故不无物，人笑亦笑，人哭亦哭，千变万化而未始有夫极也。化者复归於无形，而有化不化。不化者，与天地俱生，而有生不生。前之九守，后之守朴，则是一变为九，而十复为一。夫是之谓与造物者游。
通玄真经缵义卷之三竟
＃1爱：原作『授』，据聚珍本改。
＃2骸：原作『体』，据聚珍本改。
＃3世：原作『时』，据聚珍本改。
＃4守：原作『中』，据聚珍本改。
＃5制度：原作『席制』，据聚珍本改。
＃6＃7则：原作『即』，据聚珍本改。
5-通玄真经缵义卷之四
通玄真经缵义卷之四
南谷子杜道坚纂
符言篇
老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地，而无表里，洞同覆盖，而无所碍，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
符以示信，言以达诚，世有谓符命、符玺、金符、玉符者，以能示信达诚，此感彼应，故曰符言。夫道高下无极，遐迩贯通，无形无名，有情有信。圣人体道，不私喜怒，见物而名，事至而应。不言之言，可以符信。
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立名而为贤，即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时即无功，妄为要中，功成不足塞责，事败足以灭身。
名者杀身之具，圣人所戒。夫欲尸名者，必违天悖道，舍公就私，要誉立名，生事害众。故治不顺理，功不掩责，事败灭身，信不诬矣。
老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故夫为而宁者，失其所宁即危，夫为治者，失其所治则乱。故不欲碌碌如玉，落落如石。其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。
善恶之报，如影随形。作善降祥，不善降殃。恶不可作，名可尸乎？夫求为宁者，宁失即危。求为治者，治失则乱。皮文好而剥，身角美而杀，未有不由自召而至。
老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为翰，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行，必有胜，天之所覆无不称，故知不知，上不知知，病也。
天为盖无不覆，地为较无不载。天地之於人，恩大无极。圣人法之，因时而行，有动必从。如彼五行，相生相胜。善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。
老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。得在时，不在争，治在道，不在圣。土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败。
天地人物更相盗而为养，盗得宜则安，盗失宜则害。是故食能养人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至於末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。
老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。
言寡尤，行寡悔，在行不在言。执大象，天下往，在德不在险。惟口出好兴戎，言可不慎乎？
老子曰：人有三死，非命亡焉。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。
生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，强梁死兵。夫三者所死不同，非命则一。
老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
施报之理，种瓜得瓜，种果得果。恩怨之报，理一如之。
老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。
天命、心术、好憎、情性，四者相通，如月在水，亏盈圆缺，随象现影。心术邪正，祸福随之。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己，不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也，祸之至，非己之所生，故穷而不忧，福之来，非己之所成，故通而不矜。是故闲居而乐，无为而治。
信己何求？非己何憎？德行由己，非誉由人。是故誉不加劝，毁不加沮，居闲而乐，治不以为。
老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必挫。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。故物或益之而损，损之而益。夫道不可以劝就利者，而可以安神避害。故常无祸不常有福，常无罪不常有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天伺气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央，故处众枉不失其直，与天下并流不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德，言同路，事同福，上下一心，无歧道，旁见者遣退之於邪，开道之於善，而民向方矣。
贪得忘失，众所同病。无欲故静，斯谓至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，则未得或至；求其未得，则所有或亡。是以有道者，内无奇福，外无奇祸，与天为徒，人岂能贼之哉？
老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生贵，观即生患。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知求誉，治随自然，已无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道不通。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理一达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息而名章，即危亡。
为善不求福而福至，为恶不求祸而祸生。遗臭万世，流芳千古，宜有间然。是故爱名重，则心不用道；造道深，则身不求名。此天人之所以分。
老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，监见其丑即自善，人能接物而不与己，即免於累矣。
分财探筹，有心不如无心之平；守财闭户，有欲不若无欲之康。举疵则怨，在彼则不爱；键丑自善，在我则爱之。惟物接而无与於己者，我无是心，人亦无疵焉。
老子曰：凡事人者，非其宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义而内修道德，修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。
事人以宝币者，币单而欲不厌。结交以卑辞者，辞穷而约反先。惟内修道德，上下一心，则可以守社稷，保民人，其道全矣。
老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不击於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲以从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。
道心人心，天理人欲之分也。理胜则所为皆天，欲胜则所为皆人，此又君子小人之分矣。理欲相胜，邪正相伤，君子不为，况圣人乎？
老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在已者得，而邪气无由入；饰#1其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根爹，能两美者天下无之。
真道养神，人道养形。在内者得，在外者轻。远声色，薄滋味，养形之道也。绝思虑，守精气，养神之道也。治身养性，内外兼得，岂可以声音笑貌为哉？
老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。至得道者若丘山块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理，故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即#2无祸，身以全为常，富贵其寄也。
圣人明照海内而民不昏，富藏天下而民不贫。顺天地之自然，任万物之自生，不私与故无公取，不轻赏故无重刑。视富贵如浮云，乃可以全其真。
老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。
素隐行怪，君子不为。屈奇之服，诡异之行，岂圣人之事哉？光而不耀，廉而不刿，与民同用而已。夫是之谓大通。
老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功，祸之来，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分。故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
道乃天下之所共由。圣人直己待命，时来时去，不将不迎。立乎中央，以制四方。不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聪明虽用，必反诸神。
老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。
道尊德贵，悦诸心而存诸己也。故不以贫贱动其心志，身治则天下不足忧矣。其肯以不百年之身，过为天下忧乎？
老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。
爵高志骄，人必妬之。官大气豪，主必恶之。禄厚不施，人必怨之，高下相倾之道也。惟谦卑好施，贵不忘贱，高不忘下，故无怨尤。
老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。即暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生也，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣。不闻不问，犹暗聋之比於人也。
受形而生，亲之恩也。飨谷而寿，君之惠也。由学而明，师之德也。长而成人，身亦贵矣。言乃心之声，通己於人，非言不达；通人於己，非言不闻。言其神矣乎。能不以私言废公言，无用害有用，则闻道深而不孤上之人矣。
老子曰：人之情，心服於德，不服於力，德在与不在求。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几於道矣。
礼贵乎先，言贵乎后，此人之情，故可服以德，不服以力，是以圣人进退有度，先后有节，故天下乐推而戴之。
老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。
德不厌广，分不可踰。水浅而舟大则胶，树大而根浅则拔。人之德薄才浅，怀不仁而据高位，鲜不技矣。惟知利病反覆，无甚爱多藏，得义利之和，又何病焉？
老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。
圆颅方趾，含齿戴发，均是人也。禀气有异，智愚分焉。小人苟得，才胜德也；君子苟义，德胜才也。可上可下，则为中人，天纵多能，其圣人乎？
老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍为非，而未必免於祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时而退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。
受命于天，赋形为人。生有所假，死有所归，所遭於时，或穷或通，何莫非命？有其才而不遇，天也。是以君子为善，福无必得；不为非，祸无必免。故得其时则驾，不得其时，则蓬累而行，贵在我矣。
老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道。得道则心治，失道即心乱。心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。有德即气顺，贼生即气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。夫气者可以道而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。学败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病甚於且愈，故慎终如始，则无败事。
《阴符》曰：五贼在心，施行於天，气顺则治，气逆则乱，治即交让，乱即交争。气逆乎心，则贼於其身。气逆乎时，则贼於其国。惟以道制气，则能损己奉人。虽官茂不能败吾之学，妻子不能衰吾之孝，曷有忧解之患，且愈之病哉？能慎厥终，罔有所失。
老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。
不曰举枉措直，而曰举枉与直，何哉？举枉与直，是拔小人而归於君子，何不得乎？举直与枉，则是推君子而纳诸小人之域，君子不往矣。同污异泥，处小人之道，和而不流。
老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。道县天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。
和之用至矣。天得之万象明，地得之万物生，人得之万事成。人主之心，和其可失乎？失则天地不交，人民疾饥。夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明於理，分利亦义也。愚人不知利害之所在，义亦利焉。
老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得随侯之珠，不如得事之所由#3，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。
禹拜昌言：班师振旅，而苗民格。闻一言之当，胜万兵也。得随珠和璧，不如得事之所由适。是以圣人贵道不贵宝，尚德不尚功。肯以兵自危哉？
老子曰：能成霸王者，必德胜者也；能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。
德胜者霸，得人心也。胜敌者强，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敌何由胜？强何由霸哉？德，自得也。自得则柔弱胜刚强。故能胜不若己者，至於若己者而格，是德相若也。柔胜出於若己者，其事不可度，则德又胜我矣。故能以众不胜成大胜者，惟圣人能之。
通玄真经缵义卷之四竟
＃1饰：聚珍本作『适』。
＃2无害，不求福即：原本无，据聚珍本增。
＃3由：原作『田』，据聚珍本改。
6-通玄真经缵义卷之五
通玄真经缵义卷之五
南谷子杜道坚纂
道德篇
文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听。专精积蓄，内意盈并，既已得之，必固守之，必长久之。
天性即道，性善即德，道德之在我者也。故圣人不学而知率之谓道，修之谓教，则是以在於我者，施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而学之，听乎耳，悦乎心，如镜得磨，光明内发。岂非吾心之固有乎？因其学而明之，以之修身则道德着，以之治国则事业成。此以见学问之精而吾心之明。
夫道者原产有始，始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於杞，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所以成也。
气形道德之体用乎？气乃无形之物，物乃有形之炁。炁无形故柔弱，物有形故刚强。则知炁者形之始也。道生德畜，由微至着。圣人法之，体立用行，天道成矣。
夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道无为无形，内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相爱，故有道即和，无道即苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。
道德根于心，精神着乎外。功成事立，与天为邻。自天子至於庶人，有道则亨，无道则屯。
夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄；坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。
身之本在德，德之本在道。无小无大，行则得之，天下服之，服则怀之。帝适也，王往也，天下适往，是谓帝王。然得人则成，有道则守，无为兵主，无为乱首。失道则乱，失德则怨。天道然耳。
老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利之心也。若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。#1
道非有心於应物，而物自应之。夫刺击不伤，未若欢然皆有爱利之心，虽无地而人君之，无官而人长之，天下莫不愿安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。
文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义即下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德即下怨，无仁即下争，无义即下暴，无礼即下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。
德者，五常之总名。有德之人，五常备焉。七则慈，义则宜，礼则敬，知则明，信则实。有之是谓五常，一曰五德。君子未有无德而能为国家者矣。文子之问，为天下后世发也，其德博哉。
老子曰：至德之世，贾便於市，农乐於野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。故圣人和偷宁静，生也；志得#2道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。
天之视人，犹父之视子，其爱均也。君者，天之元子，民，天之赤子。上不恤下，天必示儆。夫至德之世，爱均合天，万物遂长，民乐其业。世之衰也，苛政干和，天怒震发，地见其灾，国家多难，流毒民人。惟圣人和愉宁静，志得道行，民物遂生。是之谓有其世而后有其人。
文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷也。
圣不曰生知而曰闻知，何哉？生知道在我者也，闻知事在外者也。圣人闻於未然，祸福先知。智则必待事成而后见，愚则溺於闻见，终不自知，迷亦甚矣。
老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用惠。物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。好智，穷术也；好勇，危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，即下之望无止，若多敛即与民为条，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。
智者不为其所不能为，强所不能，则非智矣。然则智可好乎？好智则术易穷，好与则分不定。多敛民雠，来怨之媒也。
文子问曰：古之王者以道莅天下为之奈何？老子曰：执一无为因天地与之变化。天下大器，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。执一者见小也，见小故能成大也。#3无为者守静也，守静故能为天下正。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期#4於此矣。
以道莅天下，曰执一无为，何哉？一则定矣。是以古之王者，因天地之变化，无为而治，见小不弃，守静不为，大器安而天下正矣。是故处大不溢，居上不骄，富贵可守，子孙可久。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣，一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位，，达其好憎，下之任惧，不可胜理。故君失一，基乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。
天下虽大，君以一之。君一则道不待为，民所同行；法不待变，民所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君数易法，国数易君，则甚於无君也矣。
文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。
道为治本，君以道王。本丧乱生，兵革兴焉。然则古者有以道王，有以兵王，虽若不同而同归于有德。故五兵之用，唯义兵可王，是虽兵，亦道也。故曰一而已矣。其应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此战国之事，非王者之兵也。
老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无与。
因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，即几於道矣。
道在乎治，数关於时。任智释道，用才弃数，危困之阶也。惟守分循理，得不喜成，失不忧退。物之入者，有受无取；物之出者，有授无与，因时而行，生不为德，杀不为怨，则近乎道矣。
文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。
江海善下而有容，故百川归之。王者法之以为治。容民畜众，故得百姓之欢心，乐共推戴，天下归往矣。草木昆虫，亦将欣服，其贵可知。
老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相反＃5也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，其言可听也，其所以言，不可形也。三皇、五帝轻天下，细＃6万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下以化为人。今欲学其道，不得其清明玄圣＃7，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。
一炁运行，四时更变。有不容不尔者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人为，实由天运。故不可执一世之法籍而为传代之治，惟随时而举事，随事而应变，则可以论世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。
文子问政，老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，敛也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下即离散，弗养即背叛，示以贤即民争，加以力即民怨。民离散即国势衰，民背叛即上无威，人争则轻为非，下怨其上即位危。四者诚修，正道几矣。
古人以道德为政，后世以功力为政。以道德则民服而风俗淳，以功力则民怨而战争起。故御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，则无为而天下治矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必＃8信，期而必当。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，祝即名君，溺即捽父，势使然也。夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而后逢者不知权，不知权者善反丑矣。
上言下用，经者，权之体也。下言上用，权者，经之用也。经权相济，事无不宜。唯圣人知权，言而叉信，期而必当，与之屈伸而审其迕合。若夫执中无权，则不能随时而适变。胶柱鼓瑟，善反丑矣。
文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下也，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。老子曰：自天子至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。有道德，则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；无道德，则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣修道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。夫无道而无祸害者，仁未绝义未灭也。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯已轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？
古之治天下者，道德衰而仁义次之，仁义衰则祸乱作，战争兴焉。上世嗣王，如桀纣之主，国未云亡，诸侯已有轻上之心，则道德丧而仁义衰矣。故汤武起而夏商绝，若周之幽、厉视桀纣，才一间耳，故不免大戎之杀，骊山之死，诸侯力政，强陵弱，大侵小，六国从衡，与周俱亡，可不镒乎？
老子曰：法烦刑峻，即民生诈，上多事则下多态，求多即得寡，禁多则胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而欲使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。
法本以求，治烦则生乱；刑本以禁，奸峻则兴诈。夫上多事而欲民无事者，是犹强之饮而责其醉也，则是罔民也矣。安可云治乎？
老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释；好刑，即有功者废，无罪者及；无好憎者，诛而无怨，施而不德。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。
好仁而不知为政，赏及无功，释及有罪，犹能害政。好刑而不知为法，废及有功，诛及无罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，赏不致滥，刑不致酷，则百官尽职，万民服业，天下隆平。
老子曰：天下是非无所定，世各是其所喜，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，去非者，非去邪也，去逆於心者也。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世之所谓是非者也。故治大国若烹小鲜，曰勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨也无之而不濡。欲在於虚则不能虚，若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为也。
名分法理，辩是非，别善恶之道也，不求公道而自取己见。以是为非，以恶为善，而望名分正，法理明，难矣。惟正身待物，不废公道，犹车行陆，舟行水，无往而不通，恶有陷於不平者哉？
老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。
兵不常胜，败亦随之，反覆之道也，恶可亟战而求数胜哉？主胜而骄，民罢而战，伐国之斧矣。兵犹火也，不戢将自焚。其是之谓欤？
平王问文子曰：吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久乱之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，醇德复生，天下安宁，要在一人。人主者，民之师也，上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德，即下有仁义，下有仁义，即无淫乱之世矣。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤鸟翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久不可得也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。
文子家睢，与亳为邻，久师老子，闻道故博。平王聘而问道，文子对以积德成王，积怨成亡。尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王曰：寡人敬闻命矣。以是观之，平王若有志於为治者也，何不能修德释怨，而乃信谗怀疑，辄诛伍氏？此文子所以去楚而适越也。子胥劝吴伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣。有国者，怨其可不释乎？
通玄真经缵义卷之五竟
＃1聚珍本此句后有『故勇于敢则杀，勇于不敢则活』。
＃2志得：聚珍本作『至德』。
＃3执一者见小也，见小故能成大也：聚珍本作『执者见小也，见小故不能成其大也』。
＃4期：聚珍本作『具』。
＃5反：原作『返』，据聚珍本改。
＃6细：原作『总』，据聚珍本改。
＃7玄圣：原作『时君』，据聚珍本改。
＃8必：原作『不』，据聚珍本改。
7-通玄真经缵义卷之六
通玄真经缵义卷之六
南谷子杜道坚纂
上德篇
老子曰：主者国之心也，心治即百节皆安，心扰即百节皆乱。故其身治者，支体相遗也；其国治者，君臣相忘也。
德一也，有二焉，长养万物，天之德，爱养百姓，君之德。夫君者国之心，君有德则心广体胖，气不乱而身自治。治国犹治身，君臣相安，国其有不治者乎？故曰上德不德，则是有德，而不自恃以为德，是以有德。
老子曰：学於常枞，见舌而守柔，仰视屋树，退而目川，观影而知持后，故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。
常枞，古之圣人也。老子学於常枞，犹孔子学於老子。目击道存，精神冥契，故能见舌而守柔。观影而知持后，是以圣人因循虚无，不争强，不敢先，夫是之谓上德。
老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，，辩士以智能困，以智知，而未能以智不知。故勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可与广应。
人贵有德，不贵多智。智多则出乎己，而反乎己，鲜不自害，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，士之勇死於强，智困於辩宜矣。惟不以智知，而以智不知者，则不局於一，而所应者广。
老子曰：道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷，不小慧，不大愚，莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其内保之止而不外荡。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光。末不可以强于#1本，枝不可以大于#2干，上重下轻，其覆必易。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食晞堁，下饮黄泉，用心一也。
道以无有为体，故可并行；物以有形为用，故不两立。无有为体，一则定矣。有形为用，两则争矣。然小大有间，君臣有分，人君怀道抱德，曾不我有，此道之所以大，德之所以久也。天下孰敢以争强为哉？
清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。兰芷不为，莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性之有也。以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。天二气即成虹，地二气即泄藏，人二气即生病。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚。故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。山有猛兽，林木为之不斩；园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。通於道者若车轴转於毂中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。
水清鉴影，心清镒物，明之故也，浊则昏矣。君子小人，势不两立。冬寒夏暑，时不并行。时并行则灾疠生，势两立则祸患作。虽然，为君子者，岂以小人在位，道不可行，而终不出乎？
有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目。今为一目之罗，则无时得鸟。故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，为鱼得者，非挈而入渊也，为猨得者，非负而上木也，纵之所利而已。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者褊，然待所不知而后能明。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水探，而壤在山。水静则清，清则平，平即易，易即见物之形，形不可并，故可以为正。
知有用之用，不知无用之用，不可与言政。治国者，要在一人，非众人则不能治。欲得贤而不先养士，可乎？是以圣人畜道待时，得人则兴，未有不为我用者也。
使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。璧缓之器，礛v之功也，镆铘之断割，砥砺之力也。虻与骥致千里而不飞，无裹粮之资而不饥。狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也。怒出於不怒，为出於不为，视於无有，则得所见，听於无声，即得所闻。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。
道可独行，事不可以独擅。人健走，日不百里而罢；得良马，则千里可致。怒出於不怒，文武所以安天下之民；为出於不为，尧舜所以成垂衣之治。为国家而善用人者，民孰不知归乎？
水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和，骨肉相爱也，谗人间之，父子相危。犬豕不择器而食，愈肥其体，故近死。凤凰翔於千仞莫之能致，椎固於柄而不能自椓，目见百步之外而不能见其眦。因高为山，即安而不危，因下为渊，则鱼鳖归焉。沟池潦即溢，旱即枯，河海之源，渊深而不竭。聋无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於听也。混混之水浊，可以濯吾足乎，泠泠之水清，可以濯吾缨乎。t之为缟也，或为冠，或为u。冠即戴枝之，u即足碾之。
人无常是，物无常非。气顺则合，气逆则离。火炎上，水润下，鼎鬲和之，即既·济之功成。父王慈，子主孝，谗人间之，即参商之怨起。犬豕体肥近於死，凤凰高飞莫能致。清斯濯缨，浊斯濯足，不能洁己，而为物污者，可不审诸？
金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一匊不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其即，霜雪麃麃，日出而流。倾易覆也，倚易軵也，几易助也，湿易雨也。兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍辟兵，寿在五月之望。精泄者中易残，华非其时者不可食。
生克制伏，固有定分。力小任大，未有不返受其制者。木胜金，水胜土，火胜水，终非其性。夫冬雷夏雹，终非其时。曾不朝夕之久#4人其可不自量乎？
舌之於齿，孰先弊焉，绳之与矢，孰先折焉。使影曲者形也，使响浊者声也。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。使倡吹竿，使工捻窍，虽中节不可使决，君形亡焉。聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，步於林者不得直道，行於险者，不得履绳。海内其所出，故能大，
处非其地，依非其人，难矣哉。齿刚先缺，矢劲先折。与死同病，难於为良医。与亡国同道，不可为忠谋。君不用道，而臣强之，谋出二心，功可成乎？
日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，鸷乌不双。盖非撩不蔽日，轮非轴不追疾，撩轮未足恃也。张弓而射，非弦不能发，发矢之为射十分之一。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百斗而足。循绳而断即不过，县衡而量即不差，县古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之谓之断，非而行之谓之乱。
日不并出，神龙不匹，猛兽不群，况於人乎？橑以张盖，轴以转轮，君臣相资之道也。饥马争刍，赏不可滥，循绳而断，法无过差，古法杖格，用之以时，在乎行之者耳。
农夫劳而君子养，愚者言而智者择。见之明白，处之如玉石，见之黯黣，必留其谋，百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明，蝮蛇不可为足，虎不可为翼。今有六尺之席，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。助祭者得尝，救斗者得伤，蔽於不祥之木，为雷霆所扑。日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土秽之，丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；蒙尘而却无眯，不可得洁。黄金龟纽，贤者以为佩；土壤布地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。
农夫不劳，君子无以养。君子不治，农夫其能安乎？蛇无足，虎无翼，不可两得。浮云盖日，失不在己。嗜欲害性，病不在人。
毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之能至。橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之源，而欲为万民上者，难矣。凶凶者获，提提者射。故大白若辱，广德若不足。君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑。
皇极居中，资八辅而后建。车毂虚中，籍众辐而后行。天子中天下而立，位万民之上，而无政教之源，是犹无千里之足，欲观九州之地，其何以行之？惟正位端居，百官分职，不下堂而天下治矣。
人之性便衣县帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。善用人者，若蚜之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。石生而坚，芷生而芳，少而有之，长而逾明。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。
作事有法，事无不成。用人有方，人无不济。车毂之各直一凿，明官事之各有守也。蚈足众而不相害，由用得其宜矣。石坚芷芳，随其材而用之，则贤者明，愚者力，成功一也。
再生者不获，华太早者不须霜而落。污其准，粉其颡，腐鼠在阼，烧熏於堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。冬冰可拆，夏木可结，时难得而易失。木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。夫待利而登溺者，必将以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。
时难得而易失，民易困而难苏。故物再生者实不逮获，华太早者落不待霜，时不顺也。的张而矢集，林茂而斧入，势之所致。乳犬噬虎，伏鸡搏狸，情之所使。舟腐而载则况，骥疲而驱则毙。民其可重困乎？
水虽平必有波，衡虽正必有差，尺虽齐必有危。非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。竹木有火，不钻不熏；土中有水，不掘不出。矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累土不止，丘山从成。临河欲鱼，不若归而织网。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能断冰，物有不可，如之何君子不留意。使人无渡河，可使河无波，不可。无曰不辜，甑终不堕井矣。
水平不能无波，衡正不能无差，心其可不慎诸？君子之礼义康耻，犹匠石之规矩准绳也。弓先调而后求劲，马先顺而后求良。人不先之以信，能者其可致乎？故君子为其所可为，而不为其所无奈何。
刺我行者欲我交，呰我货者欲我市。行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。今有一炭然，掇之烂指，相近也万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积也，有荣华者，必有愁悴。上有罗纨，下必有麻s。木大者根瞿，山高者基扶。
苦语利行，苦药利病。刺我行者欲我交，君子循义也。呰我货者欲我市，小人徇利也。人之福不可过，服不必侈，木大者根瞿，山高者基扶，民富则国昌矣。
老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。天行不已，终有复始，故能长久。轮得其所转，故能致远。天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。君子用事，小人消亡，天地之道也。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天之道，裒多益寡，地之道，损高益下，鬼神之道，骄溢与下，人之道，多者不与，圣人之道，卑而莫能上也。
心不藏物故能应物，鼓不藏声故能应声，不扣而鸣，则为怪矣。是以圣人内藏，不为物唱，应之而已。天地交通，万物齐同，此明良会遇，而君子用事之时也。一或反此，则是小人得势之日矣。惟圣人居高听卑，而不自满，无以上之。
天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能长久。明其施明者，明其化也。天道为文，地道为理，一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。大道坦坦，去身不远，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不绝。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。与而不取者上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。与而取者下德也，下德不失德，是以无德。地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久长，圣人法之德无不容。
君天道，臣地道。天尊地卑，君臣之分定矣。君明臣明，照于四方，岂非尧之光宅天下，百姓昭明者乎？故法天效地，以成万物者，道也。养之与之而不取者，上德也。与而取之，德斯下矣。
阴难阳，万物昌；阳服阴万物湛。物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，故不失物之情性。污泽盈，万物节成；污泽枯，万物节荂。故雨泽不行，天下荒亡，阳上而复下，故为万物主。不长有，故能终而复始，终而复始，故能长久；能长久，故为天下母。阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未，有不蓄积而后能化者也。故圣人慎所积。阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳不下阴，万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则暗聋。
阳生阴杀，故君子好生，小人好杀也。王公尚阳道，则万物昌；尚阴道，则天下亡。阳贵下阴，故君下臣，则聪明而国理；不下臣，则暗聋而德化不行。
日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德；日入於地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。雷之动也，万物启，雨之润也，万物解，大人施行，有似於此。阴阳之动有常节，大人之动不极物。雷动地，万物缓；风摇树，草木败。大人去恶就善，民不远徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。风不动，火不出，大人不言，小人无述。火之出也，必待薪，大人之言，必有信。有信而真，何往不成？河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，圣人偯阳天下和同，偯阴天下溺沉。
天之日其人之君乎？日出於地，王公居民上，万物蕃息。日入於地，小人居民上，万物逃匿。阴阳之动有常节，故岁不乱时，大人之动不极物，故民不远徙。物极则变，欲不可盈。阴阳天也，治乱则关乎人。
老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。其消息也，虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。操锐以刺，操刃以击，何怨於人？故君子慎其微。万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生於心，草实生於荚，卵胎生於中央，不卵不胎，生而须时。地平则水不流，轻重均则衡不倾，物之生化也，有感以然。
阴阳感而成中和。故万物生君臣合而得中道，故万姓宁。是以君子和其心志，日汲汲以成辉。小人汨其天和，日快快以至辱。故君子慎微，正诸心而自求诸己。我不怨人，人亦无怨焉？
老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。夫有阴德者，必有阳#4报，有隐行者，必有昭名。树黍者不获稷，树怨者无报德。
为善而人不知谓之至善。为恶而人不知，谓之至恶。山藏云而成雨露，泽藏水而生蛟龙，君子怀其道，而泽流於世俗。有阴德者，必有阳报，天佑之也。有隐行者，必有昭名，人推之也。惟有天德者知之。
通玄真经缵义卷之六竟
＃1＃2于：原作『为』，据聚珍本改。
＃3久：原作『又』，据聚珍本改。
＃4阳：原作『阴』，据聚珍本改。
8-通玄真经缵义卷之七