道德真经集义卷之五

道德真经集义卷之五

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

天下皆知章

考异:河上公作《养身章》,赵实庵作《真常融摄义章》。

唐明皇疏:前章明妙本生化,入两观之不同。此章明朴散异名,因万殊而逐境,逐境则流浪,善化则归根。故首标美善妄情,次示有无倾夺,结以圣人之理,冀速还淳之由。

杜光庭曰:夫悠悠众趣,蠢蠢群生,涉境起情,去道逾远,圣人悯其忘返,启此妙门。前明两观之殊,自无而入有。此标六者之惑,因事以相倾,能知逐境之非,不随流浪之变,则可以言虚心实腹之渐矣。

张冲应曰:道先乎身而包乎天地也。人体此自然之道而行之,则神存精固,勿与物逐,不逞其才,不食其名,畏益就损,因近惧远,则万祸潜消而身得其养矣。故养身所以次于体道之章。此河上公之释也。

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫惟弗居,是以不去。

考异:故有无至相随。一作有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,音声之相和,前后之相随。万物作焉而不辞,一无焉字,一作万物作焉而不为始。功成而弗居,夫惟弗居,弗,一作不,一无而字。是以不去,一作不处。

河上公曰:天下皆知美之为美,自扬己美便显彰也。斯恶已,有危亡也。皆知善之为善,有功名也。斯不善已,人所争也。故有无相生,见有而为无也。难易相成,见难而为易也。长短相形,见短而为长也。高下相倾,见高而为下也。音声相和,上唱下必和也。前后相随,上行下必倾也。是以圣人处无为之事,以道治也。行不言之教,以身师导之也。万物作焉,各自动也。而不辞,不辞谢而逆止。生而不有,元气生万物而不有。为而不恃,道所施为,不恃望其报也。功成而弗居,功成事就,退避不居其位。夫惟弗居,夫惟功成不居其位。是以不去,福德常在,不去其身也。此言不行不可随,不言不可知矣。上六句有高下长短,君开一源,下生百端。百端之变,无不动乱。

王辅嗣曰:天下皆知至前后相随。美者,人心之所进乐也。恶者,人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也,善不善犹是非也,喜怒同根,是非同门,故不可得偏废也。此六者皆陈自然不可徧举之明数也。是以至之事。自然已足,为则败也。行不言之教至为而不恃。智慧自备,为则伪也。功成而弗居。因物而用,功自彼成,故不居也。夫惟至不去。使功在己,则功不可久也。

唐明皇曰:天下皆知至不善已。美善者生於欲心,心苟所欲,虽恶而美善矣。故云皆知己之所美为美,所善为善,美善无主,但是忘情,皆由对执有无,分别难易,神奇臭腐,以相倾夺,大圣较量,深知虚妄,故云恶已。疏:天下者,举大凡,言凡在天覆之下也。美者,心所甘美也。善者,身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者为美,己身所履行者为善,故论甘则忌辛,好丹则非素,共相倾夺,竟起是非,皆由兴动於欲心,所以递成乎美恶,圣人知美恶无主,但是妄情,妄则不常,故云恶已。已,语助也。注云神奇臭腐,庄子云所美为神奇所恶为臭腐是也。故有无相生。疏:此明有无性空也。夫有不自有,因无而有。凡俗则以无生有。无不自无,自有而无,凡俗则以有生无。故云相生,而有无对法,本不相生,相生之名由妄执起,亦如美恶非自性生,是皆空。故圣人将欲究其迷滞,是以历言六者之惑。难易相成。疏:此明难易法空也。此以难故彼成易,此以易故彼成难。亦如工者易於本而难於陶,甄匠易於坛而难於木,故云难易相成。若同其所难,则无易;同其所易,则无难。难易无实,妄生名称,是法空。故能了之者巧拙两忘,则难易名息。亦如美恶无定故也。长短相形。疏:此明长短相空也。以长故形短,以短故形长,故云长短相形。亦如凫胫非短,以鹤之长,故续之则忧。鹤胫非长,因凫之短,故断之则悲。见长短相形,犹如美恶,既无定体,是皆妄生。形相既空名亦空,故特未定也。高下相倾。疏:此名高下名空也。高下两名,互相倾夺,故称高必因於下。又有高之者称下,必因於高,又有下之者,又高则所高非高,又下则所下非下,如彼代间凡诸名位,递为臣妾,亦复无常,是皆空故,故无定位。音声相和。疏:此名和合空也。五音相和成曲者,谁总众声,则能度曲,如代间法皆和合成,即体非真是皆空,故将欲定其美恶,岂云达观之谈。前后相随。疏:此明三时空也。日夜相代,代故以新,如彼投足,孰为前后,则前后之称由相随立名。名由妄立,诈识其神,过去,未来及以见在三时空,故旋旋迁改,亦美恶无定名也。六者相违,递为名称,亦如美恶,非自性生,是由妄情,有此多故。是以圣人至之教。无为之事,无事也。寄以事名。故云处不言之教,忘言也。寄以教名,故云行也。疏:是以者,说下明上也。夫饰智诈者,虽拱默非无为也,任真素者虽终日指挥,而未始不晏然矣。故圣人知诸法性空,自无矜执,则理天下者当绝浮伪,任用纯德,百姓化之,各安其分,安分则不扰,岂非无为之事乎?言出於己,皆因天下之心,则终日言未尝言,岂非不言之教耶?万物作焉而不辞。令万物各自得其动作,而不辞谢於圣人。疏:作犹动作也,辞谓辞谢也。言圣人善化,无事无为,百姓不知,爰游爰豫,各自得其动作,而不辞谢於圣人。故击壤鼓腹而忘帝力,人忘圣功也。生而不有至不居。令物各遂其性,不为己有,各得所为而不负慎。如此,太平之功成矣。犹当日慎一日,不敢宁居。疏:今物各得成全其生理,圣人不以为己有。令物各得其营为,圣人不恃为己功。如此,太平之功弘济日远,犹宜慎终如始,不敢宁居,此圣人自忘其功也。云日慎一日,《尚书》文也。夫惟不居,是以不去。夫惟不敢宁居,而增修其德者,则忘功而功存,故勿居而不去。疏:彼圣人者,稠直如发,慎终如始,本末不衰,未尝宁居而逸豫,是以日新其盛德,忘功而功不去,光宅而天下安。故云夫惟弗居,是以不去。

杜光庭曰:天下皆知美之为美至斯不善已。天下之人知道者稀,常俗者众。知修身者寡,徇物者多。皆知美善为是而莫能为,皆知不善与恶为非而莫能革。故圣人叹之,故云恶已、不善已。夫戴仁仗义、抱道守谦、忠孝君亲、友悌骨肉,非美善之行也,皆知之矣而不能为。反於此者乃不善之行也,皆知之矣而不能革,况於修无为之道乎?故可欺也。妄者,非真实之义也,因境起念,随物生情,不守道循常即为妄矣。神奇臭腐者,《庄子□知北游篇》黄帝谓知曰万物一也。是其所美者为神奇,所恶者为臭腐,臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐,故曰通天地一气耳。圣人贵一也。此明神奇臭腐,物之偏性,百氏殊学,九流异门,递执是非,互生臧否,理身理国,能无为任物,一以贯之,臭腐神奇自然无二矣。故有无相生,老君叹彼常,徒迷正道,妄生对执,滞此幻情,故明此义以松其执。执者,着也。执有即斥无,执无则斥有,执难则斥易,执易则斥难,执短即斥长,执长即斥短,执高即斥下,执下即斥高,执后即斥前,执前即斥后,有此执故皆非究竟。故经云执者失之,但无偏执,自契中道,便入玄妙正观之门。难易相成。夫难因於易,非易无以知其难。夫易因於难,非难无以彰其易。循环倚伏,递为之用,审而明之,於难无滞,於易无执,即可以语其齐物,通乎中道矣。工者巧技之称也,陶者和土为器也。各擅其侠则为易,更而使之则为难也。长短相形。夫物之形也,有短长之相;夫事之兴也,有难易之法;化之起也,有有无之变;俱自然也。若拘常俗之见,则长者不得不长,短者不得不短。有无难易在兹乎,滞之则为执,通之则为道。惟有道者能无滞尔。凫鹤之喻亦《庄子□骈拇篇》之辞也。谓各自有正,不可以此正彼,而损益也。此斥世人不任自然之旨也。高下相倾。夫高下之设,名形势位,性智才业,万殊之中皆有高下,则不独拘於名位也。但高忘其高,下忘其下,各安其分,守以天常,则无倾夺之事矣。臣者,男子之卑称。妾者,女子之卑称。卑伏於人,故称臣妾。疏:指名位之说。盖以广戒群情也。言尊卑之道各安其分,不相倾夺,则保其始终。若弃卑而慕其尊名。厌下而图其高位,不安素分,祸败随之。故经曰知足不辱,知止不殆。可以长久。可不戒哉?音声相和。夫天地噫气而众籁作焉,律吕和合而众乐生焉。声之作也,美恶随之。故有安乐怨怒、哀思惉懘之别也。然此别者,人事强而随之,政化因而应之,於达观之士忘其善恶矣。随变责实,谓之妄情。美恶都忘,方为达道。达道之士,虽天地之大,万物之殷,犹无有也。《乐记》曰:凡音之起,由人心生,心感於物而形於声,声相应故成变,变成方谓之音。比音而乐之,及干戚羽旎谓之乐。故哀心感者其声□以杀,乐心感者其声啴以缓,喜心感者其声发以散,怒心感者其声粗以厉,敬心感者其声直以廉,爱心感者其声和以柔。是以先王慎其所以感,故礼以导其志,乐以和其心,政以一其行,刑以防其奸。礼乐刑政,其极一也。音声之道与政通矣。宫为君,商为臣,角为民,征为事,羽为物。五者不乱,则无懘之音也。理世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。宫乱则荒,其君骄;商乱则陂,其官坏;角乱则忧,其民怨;征乱则哀,其事勤;羽乱则危,其财匮。五者皆乱,递相凌谓之慢。郑卫者,乱世之音,比於慢。桑间濮上者,亡国之音,其政散,其民流。夫知声而不知音者,禽兽也;知音不知乐者,众庶也。唯君子能知乐,审声以知音,审音以知乐,审乐以知政。不知声者不可以言音,不知音者不可与言乐,知乐者几於礼矣。子夏对魏文侯曰:郑音好滥淫志,宋音无女溺志,卫音趣数烦志,齐音傲僻骄志。四者害於德,非正声也。《春秋》晏子对齐景公曰:先王之济五味以和五声,以平其心,以成其政,声亦如味矣。一曰气,须气以动也,二曰体,舞象文武也,三曰类,风雅颂也,四曰物,以四方之物成器也。五声者,宫商角征羽也。六律者,黄锺、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射也。六吕者,夹锺、林锺、仲吕、应锺、南吕、大吕也。律主於阳,吕主於阴也。七音,武王伐纣所制也。自午及子,制七日为七音。八风,八方之风也。东方曰明庶,东南曰清明,南曰景风,西南曰凉风,西方曰阎阖,北方曰广莫,西北曰不周,东北曰融风也。九歌者,六府三事,九功之歌也。清浊小大、短长疾徐、哀乐刚柔、迟速高下、出入周流,以相成也,以相济也。君子听之以平其心,心平德和而后几於道矣。舜作五弦之琴,以歌《南风》;夔始制乐,以赐诸侯。理国之道,以音而知理乱,故吴公子季札历听三代古今之乐,而知其兴废也。修身之士闲视返听,以听无声,然后可与言道矣。前后相随。前后之别,生於变动也。不变不动,谁后谁先?既有相随,乃分前后。达观之士,泯尔都忘,世间之法彰其别耳。投足者,举步之谓也。步之举也,孰后孰初?明於此者乃绝前后之竟矣。老君伤悯世俗流荡不还,争起妄情,忘其中道,历指六事以化愚迷耳。夫中道者,非阴非阳,无偏名也。处天地之间,傲然自放,所遇而安,了无功名,而反乎道本,虽尧桀之殊,生死之变,是非之别,寿夭之异,荣贱之隔,哀乐之感动,古今之递代,皆忘之也。不知尧桀之殊,忘美恶也。不知死生之变,忘有无也。不知是非之别,忘难易也。不知寿夭之异,忘长短也。不知荣贱之隔,忘高下也。不知哀乐之感动,忘音声也。不知古今之递代,忘前后也。处乎无是之乡,立乎不疾之途,遭之而不违,过之而不守,调而应之以德,偶而应之以道也。益之而不加益,损之而不加损,此了乎中道之士,忘前后之别,忘变动之机矣。是以圣人至之教。夫圣人者,与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶,谓之圣人也。略而言之,凡有五种。第一得道之圣,太上老君、诸天大圣是也。第二有天下之位,兼得神仙之圣,伏羲、黄帝、颛顼、少昊、尧舜是也。第三有天下之位,而无得仙之圣。殷汤文武是也。皆廓清六合,不言升天矣。第四博赡之圣无天下之位者,周公孔子制作礼乐,垂范百王,而无九五之位,而皆具天地合德之美也。第五有独长之圣,而无博赡之名,亦不具上众美者,谓伯牙师文为鼓琴之圣,子卿绥明能棋之圣,锺期延州知音之圣,韩娥秦清讴歌之圣,龚叔文挚智洞之圣,离朱师旷视听之圣,张芝锺县草书之圣。今经中明者,指言理天下之圣也。理天下之圣,垂衣裳恭己南面而已矣。何为哉?所谓处无为之事也。原天地之美,达万物之理,顺四时之行,君无为於上,物自化於下,可谓行不言之教也。理国如此,则人安其居,乐其俗,与道合矣。万物作焉而不辞。圣人之於万物也,万物自古而固存,岂待为之而后存哉?物自得其生,盲动作也。爰游爰豫,《太玄经》之词。言上既无为,其下自遂,故闲暇也。击壤者,壤,土也。《庄子□马蹄篇》云:赫胥氏之时,民含哺而嬉,鼓腹而游也。不知帝力者,王充《论衡》曰:尧之为君荡荡乎,人无得而名,有年五十者,击壤於路,鼓腹而歌曰:凿井而饮,耕田而食,日出而作,日入而息,帝何力於我?此众庶之忘圣功也。生而至不居。夫圣人处物不伤於物,物遂其生;物遂其生,圣人不有之而恃其功,任自然也,处至顺也。夫功者,王功曰勋,辅成王业若周公也;国功曰功,保全国家若伊尹也;民功曰庸,施法於民若后稷也;事功曰劳,以劳定国若夏禹也;理功曰绩,制法成理若咎孙也;战功曰多,克敌出奇若韩信也。生成万物者玄功也,其功深远曰玄也。功成而不居所以全无为之功也。日慎一日,巳具疏解,言圣人有及物之功,不自伐自恃,惟恐失其所,以隳其功,故曰加慎,不敢宁息尔。宁,安也,慎谨也。圣人无为,其功广大,物遂其性,不失其宜,天清於上,地宁於下四海平一,泰然而宁,是太平之谓也。夫惟至不去。夫惟者,发句之语也。谓上不有不居之事也,夫圣人威加四海而不为有,泽被万物而不为惠,功格天下而不为己,德冠四时而不为主,忘怀於至道,合志於虚无,处上而人不重,处前而人不害,天下乐推而人不厌,故其志不去矣。王者不妄於喜怒,则刑赏不滥,金革不起矣。不妄於求取,则赋敛不厚供亿不繁矣。不妄於爱恶,则用舍必当,贤不肖别矣。不妄於近侍,则左右前后皆正人矣。不妄於土地,则兵革不出,士卒不劳矣。不妄於万姓,则天下安矣。物得其分,不恃其功,无为,不恃之利,信哉博矣。稠直如发,《诗□小雅□都人士篇》之词也。言情性密致,操行正直,如发之本末,无隆杀也。

道君曰:天下皆知至斯不善已。道无异相,孰为美恶。性本一致,孰为善否。有美也,恶为之对。故曰天下皆知美之为美,斯恶已。有善也,不善为之对。故曰皆知善之为善,斯不善已。世之所美者为神奇,所恶者为臭腐,神奇复化为臭腐,臭腐复化为神奇,则美与恶奚辨?昔之所是,今或非之。今之所弃,后或用之。则善与不善奚择?圣人体真无而常有,即妙用而常无,美恶善否,盖将简之而不得,尚何恶与不善之能累哉?故有无相生至前后相随。太易未判,万象同体,两仪既生,物物为对。此六对者,群变所交,百虑所生,殊涂所起,世之人所以陷溺而不能出者也。无动而生有,有复归无,故曰有无之相生,有涉险之难,则知行地之易,故曰难易之相成,长短之相形,若尺寸是也。高下之相形倾,若山泽是也。声举而响应,故曰声音之相和。形动而影从,故曰前后之相随。阴阳之运,四时之行,万物之理,俄造而有,倏化而无。其难也,若有为以经世。其易也,若无为以适己。性长非所断,性短非所续,天之自高,地之自下,鼓宫而宫动,鼓角而角应,春先而夏从,长先而少从。对待之境虽皆道所寓,而去道也远矣。是以圣人至之教。处无为之事,《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教,《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏,言则有当愆,曾未免乎累,岂圣人所以独立乎万物之上,化万物而物之所不能累欤?万物作焉而不辞至不去。万物并作,随感而应,若鉴对形,妍丑毕现;若谷应声,美恶皆赴;无所辞也。故曰万物作而不辞,自生自化,自形自色,各极其高大而遂其性,孰有之哉?故曰生而不有。整万物而不为利,泽及万世而不为化,覆载天地,雕刻众形而不为巧,故曰为而不恃。四时之运,功成者去,天之道也。圣人体之,故功盖天下而似不自己,认而有之亦己惑矣。故曰功成不居,有居则有去,古今是也。在己无居,物莫能迁,适来时也,适去顺也,何加损焉?故曰夫惟不居,是以不去。

王介甫曰:天下皆知至不善已。夫美者恶之对,善者不善之反。此物理之常,惟圣人乃无对於万物,自非圣人之所为,皆有对矣。故有无相生至相随。有之与无,难之与易,高之与下,音之与声,前之与后,是皆不免有所对,唯能兼忘此六者,则可以入神,入神则无对於天地之间矣。《字说》:无从大,霖从亡,盖大霖者有之极也,有极则复此於无者矣。老子曰:有无之相生。是以圣人至之教。圣人观有之有对,於是处无为之事,行不言之教。圣人未尝不为也,盖为出於不为;圣人未尝不言也,盖言出於不言。生而不有至功成不居。生之而不有其生,为之而不恃其为,功成而不居其功,此三者皆出於无我。惟其无我,然后不失己。非惟不失己,而又不失人。不知无我而常至於有我,则不惟失己。非惟不失己,而又不失人。功成则居,居则与去为对。圣人不居上之三者,然后道之常在於我,而不去也。

苏颍滨曰:天下皆知至前后相随。天下以形名言美恶。其所谓美且善者,岂信美且善哉?彼不知有无难易、长短高下、声音前后之相生相夺,皆非其正也。方且自以为长而有长於我者临之,斯则短矣。方且自以为前而有前於我者先之,斯则后矣。苟从其所美而信之,则失之远矣。是以圣人至之教。当事而为无为之之心者,当教而言无言之之意者,夫是以出於长短之度,离於先后之数,非美非恶,非善非不善,而天下何足以知之?万物作焉至不居。万物为我作而我无所辞,我生之为之而未尝有未尝恃,至於成功亦未尝以自居也,此则无为不言之教,其为美且善也。岂复有恶与不善继之哉?夫惟至不去。圣人居於贫贱,而无贫贱之忧;居於富贵,而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居,彼尚何从去哉?此则居之至也。

吕吉甫曰:天下皆知至斯不善已。天下皆知美之为美,善之为善,而欲之知恶与不善而恶之,然自道言之,则虽美与善皆离乎道矣。自出於道言之,则虽恶与不善皆非道之外也。由是观之,则美斯恶,善斯不善,岂虚言哉?故有无相生至相随。天下之物生於有,有生於无,是之谓有无之相生。难事作於易,而易亦由难之故无难,是之谓难易之相成。有鹤经之长,而后知有兔经之短;有凫胫之短,而后知有鹤胫之长。是之谓长短之相形。以高为是,则百谷为川渎之源,则高有以倾乎下;以下为是,则川渎为百谷之归,则下有以倾乎高。是之谓高下之相倾。黄锺为君,则余律和之;余律为君,则黄锺和之。是之谓音声之相和。自秋冬而望春夏,则春夏前而秋冬后;自春夏而望秋冬,则秋冬前而春夏后。是之谓前后之相随。是以圣人至之教。圣人处无为之事,无为也,无事则无心,圣人无心,以百姓心为心。行不言之教,无言也。无言则言出於不言,虽事不涉为之之迹,虽教不发言之之意,故事济而教行。万物作焉而不辞至不居。功名虽高,岂有无满之累乎?将使人反常复朴,与天地为徒,与造化为友也。夫惟至不去。不居则去为对,此道之常在我,岂有迁去哉?

陆农师曰:天下皆知至不善已。美至於无美者,天下之真美也。善至於无善者,天下之真善也。真美斯离,天下窗知美之为美。真善斯散,天下皆知善之为善。故有无相生至相随。有无者以言乎其道,难易者以言乎其德,长短者以言乎其体,高下者以言乎其位,声音者以言乎其交感,前后者以言乎其始终,此势之然也。是以圣人至之教。夫圣人处无为之事,行不言之教者,将以使人冥於真善,混於真美,复归于朴,而与天地,与造化为友者矣。万物作焉而不辞至不去。万物之息,与之入而不逆;万物之作,与之出而不辞。

王元泽曰:天下皆知至不善已。道本无物,物有妄情,自相分别,此溺於转徙之流而不能自出故耳。然溺而不出者,不由厌离而乐着,所以恶不善也。故恶与不善,美善之随也。当其美善之时,盖已恶且不善矣。俟其随而后悟,则亦悟之晚也。虽然,至人所谓美善未离乎恶与不善,而恶与不善未尝离乎美善也。天下之愚不足与此。故所谓美善,常恶与不善也。《新说》:此言美恶善不善相逐而妄者,溺於美善,不如有恶与不善也。唯圣人超然远览,知美之有恶,善之有不善,未尝有所溺也。故有无相生至相随。离道而我,我则有彼。彼我既分,触类为二矣。此六对者,物之所以不齐,而喜怒哀乐、生死之变、更出迭入而不能自止者也。凡此皆不冥夫阴阳之本,而随其末流自性分别,执一废百,以妄为常故耳。此篇第二与《庄子□齐物论》相似,篇有叙篇,可以理推。是以圣人至之教。圣人无心,以百姓心为心,虽事而未尝涉为之之进,虽教而未尝发言之之意,故事以之济,教以之行。而吾寂然,未始有言为之累,而天下亦因得以反常而复朴也。夫惟无累,故虽寄形阴阳之间,而造化不能移。彼六对者,恶能扰之哉?万物作而不辞。万物并作,圣人各尽其性而无所辞,以吾心寂然,无去取故也。苟怀去取之虑,则物之万态美恶多矣。乌能不辞哉?生而至不居。有我则居,居则迁矣。夫惟至不去。形名已降,莫不代谢,惟道无体,物莫能迁,圣人体道,故充塞无外,而未尝有物,应接万变,而未尝有心。如是,则岂以适然之事搅以为功,而固有之哉?夫然后离六对之境,绝美恶之名,越生死流处常住法也,持此心以涉世,则功名虽高,岂有亢满之累乎?

刘仲平曰:天下皆知至不善已。天下皆知吾美之为美,则美不足其终也,反谓恶.而已矣。天下皆知吾善之为善,则善不足其终也,反谓不善而已矣。是以圣人至之教。惟单人处无为之事,行不言之教,使天下不知吾有善与美,之所以然者,此其道教人而不去也。夫惟至不去。夫惟不居,是以不去者,言与为成,故此举断以不居也。不去谓处六对之间,为独立也哉。民冥无知,既以流於六对,而於六者又绝而去之,不以事教为应,则民何赖乎?唯不居功,则虽不去之,其善救大矣。庄子曰:因万物而不去。

刘巨济曰:天下皆知至不善已。妙名立则美善生矣,徼名立则恶不善生矣,美名立则恶生矣,善名立则不善生矣,皆道之失也。善恶之性虽立而名名字字,未始有极也,俗学不能知然,而知所好,方以为美也,而恶因之;以为善也,而不善因之。圣人虽不能绝於善恶,亦不能离善恶而独立,然能以美为恶,以善为不善,亦能以恶为美,以不善为善。庄子曰:所美者为神奇,所恶者为臭腐,臭腐复为神奇,神奇复为臭腐。故有无相生至相随。得鹿者俄失之,失马者俄得之,得失无端,相生之类也。水者不车,陆者不舟,巧拙无端,相成之端,相成之类也。冥灵朝菌,寿夭无端,相形之类也。王公乞人,贵贱无端,相倾之类也。梦饮酒者,旦而哭泣,哀乐无端,相和之类也。婴孩、少壮、老耄,死亡无端,相随之类也。此六对者,皆因於善恶为名字,言未知有极者也。惟见晓於冥冥之中,则能知之,知之则齐之。是以圣人至之教。善恶既分,则有六对。为民宜无知,则其为贵大矣。同民患者,於是有事。又有教焉,远为之而事成者,无为之事也。近言之而教行者,不善之教也。有事有教,特以救俗而已,反与之同流,将为六对者之所浮沉,尚何以为贵乎?庄子曰:至言去言,至为去为。万物作而不辞。此申不言之义,委万物於自造,而不能说,故曰作而不辞。既作则生,既生则教行焉,为举之以无我,故曰生而不有。以辞属言者,盖令万物则口不能无费者也。夫惟至不去。为而不恃,功成不居者,此申不为之有为则事成,有事则功成,侍为於前,则功居於后矣。

刘骥曰:天下皆知美之为美至是以不去。混沌未判,万象同体。二气既分,物物为对。既谓之美,则纯朴已残,必有恶为之对。既谓之善,则性情已离,必有不善为之对。美或为恶,善或为不善。是犹有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,声音之相和,前后之相随,此六对者可否相因,终始反覆,非天下之至正也。昔之所是,今或非之,今之所弃,后或用之。是犹美之为美,善之为善,特未定也。经所谓正或为奇,善或为妖是矣。且天下之理,有为则有成亏,有言则有当愆,皆未免乎累。是以圣人处无为之事,行不言之教。所以能遗物离人,而独立乎万物之上,不与物为对,而物无能偶之者,列子所谓疑独,庄子所谓独有者是矣。无为之事,则至为去为,而冥冥之中独见晓焉;不言之教,则至言去言,而无声之中独闻和焉。圣人体道在己,其用心不劳,其应物无方,万物皆往资焉缅不匮,故万物并作,随感而应,则与之作而不辞,任万物之自生而不有其生,任万物之自为而不恃其为,功盖天下而似不自己,化贷万物而民不恃。故功成不居,有居则有去。故夫惟弗居,是以不去。功成而不居其功,其不欲见贤耶。故次之以不尚贤。

赵实庵曰:初序六对之缘。一、谓非正性。天下皆知至斯不善已。老子之言道德,妙在首篇。自常无以至於常有,则恍惚之中有象,与物一以贯之,又自玄之又玄,分顿渐之义,要妙尽乎此矣。然八十一篇义理相贯,其义皆有攸绪。自物离妙门则常道常名者,交融於美恶之地,故继以天下皆知章。夫道降而为物,常即道之体,体者所以备众用,用之岂能一於常,故逐物之性则有迁,在物之情必有变,常者不可以自常,美者不可以常美,情变不一,而善恶相反矣。《诗》云:习习谷风,以阴以雨。采葑采菲,无以下体。言天地之情不能常和,万物之性不能常善。美恶者,非道也,亦非性也,是情立知见也。凡立知见,无非是欲,欲之心只知美之为美,不知美者返而为恶矣,知善之为善,不知善者返而为不善矣。此见乎常道常名者流而为事物,故曰事以继道。是章自善恶相返,至于六对不齐,先引事而显理,次去累而返真。所谓以事显理者,谓美恶善否六对不齐无非事者,至於圣人处无为之事,则因事而见理,由尘而入觉,是理者非圣人其能乎?圣人以独智照明,超然於万形之上,去彼流动之域,自处无为之地,凡天下之有是者,岂能累我哉?此去累而返真。夫无则无为,无为而已,有则兴事,事从有兴,圣人岂恐然自立於无事之地哉?随变所适治之而已。经义至此,渐云治道。凡言治道,必该方内之教,然后明治之之理。故平有纳无,虽儒者之讥议室斯通矣,属圣人之独,知经所以先言善恶显之事相,次举六对以明因缘。二、对待之境。故有无相生,难易相成。故之字牒前文,美善相返,叹其美恶善否如此后,正标六者对待有无理也。难易事也,长短才也,高下势也,声音律吕也,前后新故也。夫万物出於机而入於机,百昌生於土返於土。出机入机者,自至无之中受命而来,及其返也,返入於无。此以性言也。百昌生於土,自有形而逮夫无形,既生於物,又化为土,未离有有也。此以形言也。盖有无同出於道之一性,出则为有,入则为无。若春夏之居先,秋冬之蹑后,成始成终,互隐互显,对待境中第一义也。故曰有无之相生,此理也。难易之相成,事无易也,积难成易;事无难也,积易成难。夫创业难也,守成易也,以创业比守成,创业虽难,因而返易,何以明之?以有道伐无道,所谓饥者易为食,渴者易为饮,如汤武吊民伐罪是也。以守成比创业,守成则易,因而返难,何以明之?守成之君如执满器,使心定志平,不可以不静而镇之,动即倾覆,谓不知定心平志,返为难矣。故守成之君无如成王也。若夫易知则有亲,易从则有功,特言易而不言难,而能易者,难在其中矣。天下之势,其孰不然。盖易其难则致难,难其易则有易。故曰难易之相成。兹事也。长短之相形。物生於天地之间,同禀乎一气,得其气之全者,形之长,得其气之弱者,形之短。故古之人多长七尺,今之人不过五尺。古之人长而魁伟者,一气之降也;今之人短小而削弱者,一气之浸微也。岂徒事之变耶?人亦然尔。虽间复不齐,盖不能纯如此也。故天人之形有定数也,相形者用之有宜也。材用适於大匠之手,各当其宜;人才置诸圣人之选,各称其德。性长非所断,鹤经是也;性短非所续,凫膝是也。故长者不可短,短之则悲;短者不可续,续之则忧。自然之理也。独性之在人,无长无短,平等而已。若物之在人,固不一矣。《传》曰龟长於蛇,不以形言而以理言。阴亏於阳,不以气言而以德言。有若防风之骨以专车,□侥之民长尺五,何其不齐也?夫寸短而尺长,非寸不能致尺;栋修而拱短,非栱不能以安栋。相形之谓也,此固以材言。高下之相倾。天高而地下,阳上而阴下,山高而泽下,上下者,势也,位也。位之高,其势不得不高;位之下,其势不得不下。然天覆下,地仰上,二者无相倾;阳在上,阴在下,二者无相倾。惟山高泽下有相倾也,山高而泽下,有从水而言者,曰百谷为川渎之源,则高以倾乎下。以下为是,则川渎为百谷之归。又以相倾之势言之,高岸为谷,深谷为陵,亦相倾之理也。何以言之?岸,高也。岸穴而为谷,谷,洼也。洼者陷而复平,平者崇而为陵,千年之后安知陵不为岸乎?岸不为洼乎?相倾者,凡以势而言。声音之相和,言乐也。礼以导中,乐以导和,朴散之后,民失性情。非礼以节之则乱,非乐以和之则伤,故乐之兴,音声之作也。《乐记》曰:凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感於物而动,故形於声,声相应故生变,变成方谓之音。比音而乐之,及干戚羽旄谓之乐。乐者,音之所由生也,其本人心之感於物也。是故哀心感者其声瞧以杀,其乐心感者其声哔以缓,其喜心感者其声发以散,其怒心感者其声粗以厉,其敬心感者其声直以廉,其忧心感者其声和以柔。六者非性也,感於物而后动,是故先王慎所以感之者,故礼以导其志,乐以和其声,政以一其行,刑以防其奸。礼乐刑政,其政一也。所以同民心而出治道也。凡音者,生人心者也,情动于中,故形於声,声成文,谓之音。是故治世之音安以乐,其政和。乱世之音怨以怒,其政乖。亡国之音哀以思,其民困。声音之道,与政通矣。宫为君,商为臣,角为民,征为事,羽为物。五者不乱,则无惉懘之音矣。律吕者,配於十二月矣。夫五音起於五行,五行配於五脏。肝主怒,肺主悲,脾主思,心主喜,肾主恐。五脏所主不同,五声相感亦异。以喜召喜,其声亦喜。以悲召悲,其声亦悲。内有所感,外有所应,情志之所感也,故有声音相和焉。故音声以律吕言也。前后之相随。日之徂也,不复有一日,月之所系焉。年之徂也,不复有一年,岁之所统焉。幻之迁也,不复有诸幻,身之所纪焉。今之往也,不复有于今,时之所递焉。回首视之,立致今古。春夏先而秋冬后,四时之运未尝暂止,新者复故,故者复新,循环无端,前后相逐,祸福相倚而不忒,形影相吊而不离,兹前后之理,以新故而言之。观夫有无之相生,事物之变也。若同乃虚,虚乃大,复何出没焉。难易相成也。持而盈之,不如其已,复何忧患焉。长短之相形。形之不齐也,无形者数之所不能穷,孰齐孰不齐焉。高下之相倾。上为皇,下为王,得吾道之所,一也,物莫能迁,孰倾孰不倾焉。为声音之相和,宁如大音希声者听之所不能入乎?前后之相随,宁如处阴休影者进之所不能辨乎?兹非体道而立乎万物之上者,孰能与於斯。则知圣人者,有物安足以系之。次离患守真。一、以常反照。是以圣人处无为之事。是以字牒前起后。前言六对不齐,於此义中略分二门。一者谓物之不齐,六对相仍。二者物之相待有和合,相以不齐而齐之,是有为也。以对待而和合之,是胶固也。於对待不齐之中独超然自得,即圣人也。圣人则尽其性者也。尽其性,则才与道并。不能尽其性,则有圣人之才而无圣人之道。有其才而无其道财巧,巧则人为。有其道而无其才则质,质则不化。惟才与道并,是谓全德。适时应变,变而不穷,然后能明无为之道。能明无为之道,善处无为之事;善处无为之事,能行不言之教。凡寓形於宇内者,不能逃乎事,处位乎至贵者,不可劳乎心。盖心与事并,则失无为之理。身与事远,则失善处之能。圣人者处乎一堂之上,而供万事之求,岂可以身远乎事哉,必曰虚心应变而已。彼六对者虽自外来,以理观之,定自心至。且以心起情,事与情合;事与情合,则对待之境纷纷错错,无时而已。是未知因其固焉,付之自尔。彼物有自然之性,吾则因而治之。彼物有不说之理,吾则默而相之,乃所谓不行而知,不见而明者也。若夫天无为以之清,而福善祸淫之理明矣。地无为以之宁,而承天效法之情着矣。由是观之,天地岂无事耶?处之无为而已。二、以诚化物。行不言之教。夫不言之教者,圣人以诚化天下也。以诚化物,则观而化也。上之化下,如风行地上,岂俟言哉?庄子谓两无为相合是也。《易》曰圣人以神道设教。化至於神,则不疾而速,不行而至,若孟子所谓圣而不可知之谓神。又正者一而止之也,凡我之正物莫不正,故曰其身正不令而行,其身不正虽令不从。此皆不言之教也。虽然以诚化物,以身率人,皆治天下者之事也。若夫不吉而谓之教者,尚有谆谆之意,殆夫若不知其所以然而然者,得其自然也。非圣人孰可语於斯乎?故观不及豫,终南戒裹公之诗曰:锦衣狐裘,颜如渥丹。其君也哉。三、运量不匮。万物作焉而不辞。前言六对不齐,圣人以独智见觉,破幻归真,自处无为之地,坐制纷华。次云万物作而不辞,显道之用。何谓显用?无为即不动也。今也万物有作,物自何来,还从无出,虽云生者自生,化者自化,道未尝主之又何以言不辞?既言不辞,则来者不拒矣。如是,则万物实道生之,圣人主之,岂不曰来?干我者,我必知之。在权实二相所论,万物为权,圣人为实,实故不移,权以相显,是则天下为圣人所有。圣人未尝有天下,使其容心适足自累,虚以照之,常应常静,又何辞焉。四、化出自然。生而不有。前言作而不辞,是顺物之理,任之生化自若也。次言生而不有,圣人虚心以应物,岂以生者为我有耶?《易》曰乾其静也专,天地含阴阳,阴阳生万物,道既不主,圣人其尸之乎?则知圣人者主道而不主物,主物则杂其心也。庄子曰:道不欲杂,杂则多。其是之谓乎。此皆明无为之理也。五、不任智力。为而不恃。前二句言无为,此言有为,无为即有为之本也。经曰为无为则无不治,今此明为而不恃者,言不矜伐也。向所谓作而不辞者,物在范围之内,故作者不可辞。次言生而不有者,致物於空虚之地,故生而不有。此显圣人处无为之中,而未尝不为也。自有为而至无为,则天下既以治矣,百官既以职矣,君臣父子既以序矣,朋友既以信矣,礼义既以明矣,刑罚既以清矣,百工既以具矣,四夷既以服矣,百姓既以定矣。圣人於此不归其功,然则归之谁耶?圣人作之初无心,成之亦无心。盖一切尘缘本无自性,圣人之心亦虚而已。此言大圣之道也。若夫为一事曰仁,行一事曰义,从以矜,伐於人,不过霸者之事而已。又岂与隆古比治哉?六、神化不留。功成不居,道无定体,因物以为体;常无一心,因心而为心。响之发也,其在声物之生也,其在色,至于手执足行,梦思觉想,前念未灭,后念复兴,是心本无绿尘而作,圣人觉此,其谁居乎?然则功成者居其位也,居其位而不去者,是泥迹於有为也。泥迹於有为,宜其胶固而不解,若是则岂有道者之心哉?语曰:既得之,患失之。苟患失之,无所不至矣。又况出治之圣人乎?圣人则不然。体天而行也,比夫四时之运,功成者去,去则无系矣。《易》曰:乘木舟虚。不特去者而然,其在位之心亦若是而已。苟为不然,则道有去留矣。今所谓功成不居者,进退有道也。《易》曰:知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?夫乾之亢阳用九之义是也。居天下之广居,孟子之言是也。大名之下难可久居,鸱夷子之言是也。二边俱不立,中道不须安。释氏之言是也。内观起火,十月脱胎。真人之言是也。知此者,非圣人而畴克焉哉?三牒前显常。夫惟弗居,是以不去。所言去者,名与位也。所不可去者,独立而不改也。

道德真经集义卷之五竟

道德真经集义卷之四

道德真经集义卷之四

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道可道章

喻清中曰:道可道至之门。道者,太极之全体,万理之总名。鸿蒙肇判,鳌极既奠,强而名之曰道。其所谓道,未尝不可道也,而道之精微、道之玄妙,则非常人之所能道。天地亦道中之一物,有一物必具一名。轻清而上浮者则谓之天,重浊而下载者则谓之地,昭乎可睹者为日月,灿然有象者为星辰,人皆得而名之,而其所以轻清、所以重浊、所以久照而不息,其理安在,常人孰得而名之?夫子言性与天道,以子贡之闻一知二,且不可得而闻,况不如子贡者乎?闻且不可,况得而拟议之乎?呜呼,夫子圣人也,子贡其常常者耳,程伊川尝指食卓问邵康节曰:此卓安在地上?不知天地,安在何处?康节为之极论其理,以至六合之外。伊川叹曰:平生唯见周茂叔论至此。康节之子伯温记之,但云极论而不言所论云何,使后之学者竟莫得闻其梗栗,此岂常人之所能道、常人之所能名耶?太极未分,冲漠未朕,其名未立,故曰无名,天地之始。始者,指其初而言也。名既立矣,阴阳有阴阳之名,万物有万物之名,则千变万化皆自此而出,千条万端皆自此而生,故曰有名,万物之母。母者,生之所自出也。犹坤称母,万物资生之谓也。常无常有,是句读。道之为物静无而动有,不於无处,不足以见其妙,不於有处,不足以见其徼。妙,玄也,要也,又微之极也。徼,边隅也,大道边有小路曰徼。徼,归也。欲者,要如此也。善学道者,常於无时就无上究竟者,盖欲观其极致之妙;常於有时就有上究竟者,盖欲观其旁出之徼。有无对待,同出异名,皆谓之玄。玄者,妙之极,不可以言语形容也,不特谓之玄,而曰玄之又玄。亘古今,穷天地,妙有万不同,出而有出,此门也,入而无入,此门也。庸斋林氏释此章,谓道本不容言,才涉有言,皆是第二义。常者,不变不易之谓也。可道可名,则有变有易;不可道不可名,则无变无易。其说高矣。子细玩味,谓可道者非常久之道,则可谓可名者非常久之名,则未可盍於下文有名万物之母一句,微有窒碍故也。大槩道字静而重,可道常道二道字动而轻,名字亦然。此章居一经之首,老子示人之大旨,学者造道之极功,皆基於此,谈经者宜紬绎之。

胥六虚曰:道可道,非常道。道开仰触讳了也,如未解且听为蛇画足矣。原夫混混沌沌,无形无名,开辟以来,自古固存,大智不能测,神口莫能言,圣人默而知之,不忍后世无闻,强以道字为无形无名者之寓,使得有可称,而通达於后学也,故曰道。取其通达之义。虽然,此既其文,而未既其实耳。实之一字,须要各人自诚自悟自证其於道也,方有实用。若然者,可与天地并久,可与日月并明。否则,惟事文理言论为至,犹寒者说衣绞锦,饥者言饱珍羞,是则美人听闻,全无实济其於道也,岂能常存乎?故经曰道可道,非常道。可道既非常道,则道之一字分晓,要人自得之耳。名可名,非常名。夫道之一字,亦是无形无名者之名也,如不造其实,惟徇其名可名之名飘风然骤雨然,焉能久而不已哉?无名,天地之始。言天地之始,始於无名者也。有名,万物之母。言自有天地之名,事事物物皆由斯道而生。母,生也。此两则语,乃圣人勉人穷理尽性之大旨。吁,人生与天地一也。如母之理奚殊焉,胡为不究哉?故常无欲至观其徼。此二句,圣人为后世开示悟入之门,俾学者於此探索,必有所造。何哉?常乃常道也。无欲有欲,常道之动静也。观,察也。妙,微妙也。徼,归也。晏子曰:徼也者,德之归也。夫寂然闲居,无思无虑,常道之静也。於此可以察见常道微妙之本体,故曰常无欲以观其妙。有感即通,应事接物,常道之动也。於此可以察见常道应变功用之所归,故曰常有欲以观其徼。明其体,达其用,知其归,圣人之学备矣。苟不知其归,流而忘返,众人也。知体而不知其用,一偏之士也。未悟其体而能饰其用者,理学也。体用两明,千转万变,道无不在者,至学也。此两者同出而异名。此两者,乃指前有无,妙徼也。同者,同於常道也。异名,则两者之名也。常道未发,无有无妙徼之分,是所同也。发出则有无妙徼之名列矣,是所异也。故曰出而异名。同谓之玄。人能知是两者未发之同,可谓学造深远矣。玄,深远也,故曰同谓之玄。夫行远者必有所至,今所造虽远,然未有至处,则所造未至乎极。玄之又玄,众妙之门。又玄则所造之至极矣,至极则谓之众妙之门也。众妙之门,五千至言无量妙义,悉由是出。圣人开是门者,意其后学有进入之望,过门而不入者,固不在言。倚门而议者,常有之也。言至于此,呵呵踊跃,不知手之舞之,足之蹈之矣。

李是从曰:道可道至之门。道存心中,日用平常,随机应变,无处不在,安静无为,是真常之道也。可以别外妄求有为,动乱其心,执着他事者,非其平常之道也。道本无名,从此一气生出天地万物。有名,为万物之母也。人心未兆,无知巧拙,造出万般器物立名,是心生为万物之母也。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼者,常无爱欲,回光返照,以观其本性,真妙也;常有欲以观其求生行径,循徼也。此两者同出而异名者,无欲入於静,有欲出於动,动静机同其本原,故有异名也。同谓之玄者,同其本心,未发彰时,难料也。玄之又玄者,常人之心难测,况圣人之心乎?机怀深奥,探赜不得也。众妙之门者,应变万事从此出,妙用则无穷也。

苏敬静曰:道可道至非常名。道,天之道也;名,道之名也。天之道如可指为世人之道,则非吾常行之道也;道之名如可指为世人之名,则非吾常用之名也。天道一自然,而世人之道则有帝道、王道、霸道之殊;道之名一清静,而世人之名则有仁义礼智信之异。老氏道为自然,名为清静,固与世人之所谓道,所谓名不同也。老氏生於衰周,盖见当时王道已衰,霸道将起,思以天道自然为治,见当时礼为忠信之薄,而乱之首,若仁若义,若智若信,壹是纷纷,思以清静无为为化,故有非常道、非常名之言。其学至汉文、曹参用之,能致安静之效、宁一之歌。西晋不善用之,而稔成清谈之祸,亦各随其所用之何如耳。无名至万物之母。太极、浑沦、天地且无名,非天地之始乎?虽未有天地,而天地已具於太极之内,故曰天地之始。天地肇判,万物方有名,非万物之母乎?既有天地,而万物即生於天地之问,故曰万物之母。常无欲至以观其妙。太极亘古今,有理无形,无则为妙矣。故欲以无而观其妙。天地生万物,亘古今常有,有则为徼矣。故欲以有而观其徼。徼,边徼也。万物之生,当穷其四边,而观言其生周遍也。有生於无,无能生有,老子为书,以有无二字立言,盖见《易》、《书》、《诗》、《春秋》皆说有,吾今说有生於无,无能生有,固是高矣远矣,却不知堕於虚无。然以老氏之书观之,亦未尽为虚无。如不见可欲,使心不乱;如绝巧弃利,盗贼无有;如以道佐人主,不以兵强天下;如佳兵者不祥之器,如以正治国,以奇用兵,天下多忌讳而民弥贫,民多利器国家滋昏,人多技巧奇物滋起,法令滋彰盗贼多有;如为之於未有,治之於未乱;如民之饥以其上食税之多,民之难治以其上之有为;言皆中理。盖老氏言无而不道於有,《易》、《诗》、《书》、《春秋》言有而或遗於无,岂可槩以清静无为言之哉?此两者至谓之玄。两者,有与无也。同出於道,而有无之名各异,同谓之玄。玄者,玄妙也。二者名虽不同,皆极其妙,无能生有,无之妙也。有生於无,有之妙也。其理玄妙,同谓之玄,则不可以有无论矣。玄之又玄,众妙之门。泯有无而谓之玄,则又不可谓之玄矣,谓之玄之又玄可也。无能生有,有生於无,天下万善,众妙集焉,皆从此而出,非玄之又玄乎?

吴环中曰:道可道章。道果有物乎?吾不得而知之也。道果无物乎?吾亦不得而知之也。然则道果何物乎?盖道之大原出於天,天即道也。天地间惟道为大,实在人物未生之前,及其生也,於是道之名生焉。吁,道易言乎哉。周至昭王时,老子着道德五千文,伤周之衰,人物滋伪,世道险巘,欲一挽回为粹古之风,故於第一章首论道枢,有常道常名,有无徼妙,玄之又玄,众妙之门等语,其旨隐而不露,其言近而弘深。自汉迄今,解者不止百家,各出己见,均不敢妄为异说,亦不敢以经子史为证,秪就老子书中寻究,庶不差误。仁义礼乐、政刑兵法、财货求贤、治国安民之理,诸家解已详悉。大槩《老子》一书,教人於无形无影处,加存养体察之功,於念头动处,乃生死之机才着念,却又不是欲毋意毋我,两至其极,此其所以异於吾儒之所谓道也。善乎文公朱紫阳之语曰:《老子》一书中涵仙意,祇是自家占便宜,清静无为而已。斯言尽老氏之旨矣。老子之所谓道,非世上寻常之道也。其言曰有物混成,先天地生;又曰迎之而不见其首,随之而不见其后。此老子所谓道可道非寻常之道也。老子之所谓名,非世上寻常之名也,故其言曰吾不知其名,强为之名;又曰视之不见,名曰夷,听之不闻,名曰希。此老子所谓名也可名寻常之名也。故继之曰:无名,天地之始;有名,万物之母。既非常道,又非常名,若有若无,有无互用,有者不滞於有,无者不泥於无,无不在先,有不在后,生而不有,为道之母。故於无上观道之妙,於有上观道之徼。妙与徼,有与无,同出而异名,同谓之玄。玄者,幽深之义,非取乎色。玄之又玄,幽深而不可究诘,众妙之所由出。门者有无出入之门,得其门者寡矣。其大无外,其小无内,惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。道为万物之奥,无有入乎无间,岂不为众妙之门乎?《老子》首章首论道枢,以有无二字贯常道常名,为一书之旨,独於道字上不十分说破,一书间见迭出。均反覆况潜,至天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈。喟然叹曰:一乎一乎,其为道之根柢乎。是一也,敛之则无,散之则有。庄周曰:人得一,万事毕。信斯言也,道果生於一矣,果能此道矣。致虚极,守静笃,知雄守雌,知白守黑,专气致柔,能如婴儿,出入生死,入水火,贯金石,乘虚御风。此天下皆谓我道大似不肖,此下士闻之大笑也。吴筠称深於道者,无如五千文。岂欺我哉?

柴元皋曰:道无极而太极,体虚用实,内约外博。可道非常道,万古不变,一真悠久,曰常道。常道,无可言者也,非无可言也,不言之言也。不言是体四时,行百物,生是用,这生底行底,便是不言之言。要知此理,须向静中默会个活泼泼地底是谁,方会得不言之主宰。修道以性为体,以命为用,养神则性灵,养气则命固。神是默言于中,而不能言于外者,必假气以发言也。气是声言于外,而亦密言于中者,必忘言以养神也。此是虚处做实用,口说不成,故曰可道非常道。若工夫成了时,道出来底真是常道。名体虚难,名可名,非常名。只唤做道已是强名,才有可名,便非妙道。无名,天地之始。混沌以前。有名,万物之母。用从体出,母乃用名,其用无穷。故常无欲以观其妙。至神难名曰妙,反观乎内而无可欲者,潜其神也。常有欲以观其缴。循小道曰徼,动观乎外而欲有为者,施诸用也。此两者至玄之又玄。同出体也,异名用也,体既玄妙,用又玄妙。众妙之门。此门乾坤阖辟处,体用出入处,惟无欲而静观者,方会此门。

本一庵居士曰:道可道至众妙之门。道无在而无不在,以为无耶,天地万物出焉;以为有耶,无方无体之可言。所可见者,常而已常者,无始终,无今古,非有非无而该乎有无,非阖辟往来而行乎阖辟往来者也。以可道为道,以可名为名,何足以尽此常哉?既曰道,又曰名者,道其隐而名其着也。又名者,所以形此道也。谓之无,非无其实也,无其名而已。谓之有,非有其实也,有其名而已。故曰无名,天地之始;有名,万物之母。人之生也,资始於父而成形於母,故天地万物,亦父於无而母於有。妙犹妙有之妙,徼,归也。《列子》死者德之徼。张湛注谓徼者归也,是也。盖方其未有一物之先,森罗万象之理已具,及万物散殊之异,未有不归於一本者。故体道者常无欲以观其妙,所以存其神而感通天下之故,已会於寂然不动之中。常有欲以观其徼,所以观其复,而归根复命之常,已见於芸芸并作之际。是以知微知显,反约於博,执要以御物,而道在我矣。体用一源,显微无间,故曰此两者同出而异名。玄者,深远之义,同谓之玄,言圣人与道为一贯精粗,兼动静超於两,而有无不足以名之,故寄之玄,若曰深矣远矣而无能名耳。此大而化之之事,玄之又玄,则圣不可知之神矣,出入往来,奚适而不妙,故曰众妙之门。常在释氏为真常,妙在释氏为妙有,常无常有即空色,色空之意。同谓之玄,则所谓不属有无者也。

《拾遗》:严君平曰:有名,非道也。无名,非道也。有为,非道也。无为,非道也。无名而无所不名,无为而无所不为。太平光师曰:有对则客异,绝待则玄同,忘玄之玄则曰玄玄。秉文曰:此章明重玄之极致,非但可道非道,不可道亦非道。《庄子》语默皆不足以尽道。非但道常无名,有名无名亦不足以尽道。无令者,道之似也。有无皆不足以尽道,故又寄之重玄。

《诸子旁证》、《关尹子》曰:非有道不可言,不可言即道;非有道不可思,不可思即道。天物怒流,人事错错然,’若若乎回也,戛戛乎国也,勿勿乎似而非也,而争之、而介之、而哯之、而啧之、而去之、而要之,言之如吹影、思之如镂尘,圣智造迷,鬼神不识,惟不可为,不可致、不可测,不可分,故曰天、曰命、曰神、曰玄,合曰道。无一物非天,无一物非命,无一物非神,无一物非玄。物既如此,人岂不然。人皆可曰天,人皆可曰神,人皆可致命通玄,不可彼天此非天,彼神此非神,彼命此非命,彼玄此非玄。是以善吾道者,即一物中知天尽神、致命造玄。学之循异名,析同实,得之契同,实忘异名。陈抱一解曰:道可道非常道,名可名非常名。世之学者罕见关尹子书,而多以百家之言及臆说解之,愈不能明老子之旨。关尹谓;使有道不可言,则道与言为二。惟不可言即道,则言与道为一。学者骤观非有道不可言,多误认为有道可言,若有道可道,则当云有道非不可言,不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言,不可言即道,是则翻老子之言,以明老子言外之旨也。此言翻之则曰:非有道不可道,不可道即道。既翻出不可道即道,则翻出道可道非道矣。道可道非道,即是老子道可道非常道也。或者犹疑可道为口道之道,愚又翻经言以晓之曰:如曰空可空非真空,使其可空,即是有物。窒而不空之处,岂谓之真空乎?知空可空,非真空,则知道可道,非常道矣。或者喻曰:如心心如性,性皆可用功。以人为而道,独不可以人为,故不可以道道也。向非翻言外之言,吾终世不能明老子之经旨矣。世人又多被常字转了,将谓老子有非常之道,然老子立此常字者,政恐世人疑吾所谓道有异乎人也,殊不知此乃通天下之常道尔。犹强名曰道者,通天下之常名尔。是道也,通天彻地,亘古亘今,无往而不在,才开口言则去道远矣,故曰二也。才指此强名之名为可名,则非名矣。惟不可名,故假常名强名之,犹曰非有名不可名,不可名即名也。是则不可言即道,不可名即名,即老子可道则非常道,可名则非常名之意也。然则老子大圣人也,其言如天之不言之言,非有大圣人如关尹子者畴,能复以不言之言发明其言外之旨哉?然关尹子既发明不可名言之旨矣,又恐世人谓道不可名言,则可以思而得之,故又曰非有道不可思,不可思即道,与上意同。噫,可言可思皆人也,不可言不可思皆天也。然则人与天果何以异观乎?曰人皆可曰天。然则人与天果可以同观乎?曰天物怒流,人事错错然,有相若而回者,有相戛而斗者,有相勿而似而非者,或争而日以心斗,或介而不交於物,或哯而呵叱之,或啧而呼唤之,或去而离之,或要而合之,天物人事不齐如此,岂可以同观哉?今欲以人之言思及之,譬如吹影镂尘,徒劳心耳。是道也,圣智造之犹迷,鬼神测之不识,惟其不可为,故曰天;不可致,故曰命;不可测,故曰神;不可分,故曰玄。合是四者,强名曰道。老子言道,继之以常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。关尹子恐学者徇异名,析同实,而并以天命神玄四者异观之,故於此章重言,即一物中可以知天、尽神、致命、造玄。物物皆然,人人本具,不可彼天此非天,彼神此非神,彼命此非命,彼玄此非玄也。是则或曰妙,或曰徼,或曰玄,亦物物皆然,人人本具,惟得之者契其同,有之实忘其异,谓之名。至於玄之又玄,可以入道矣。庄子曰:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者,有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者,俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也?今我则已有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?以本为精,以物为粗,以有积为不足,澹然独与神明居。古之道术有在於是者,关尹老聃闻其风而悦之见,建之以常无有,主之以大一,以濡弱谦下为表,以空虚不毁万物为实。文子曰:夫事生者,应变而动,变主於时,无常之行。故道可道非常道也,名可名非常名也。书者,言之所生也,言出於智者不知,非常道也;名可名,非藏书者也。古者被发而无卷领,以王天下,其德生而不杀,与而不夺,天下非其空同怀其德。当此之时,阴阳和平,万物蕃息,飞鸟之巢可俯而探也,走兽可系而从也。及其衰也,鸟兽虫蛇皆为人害,故铸铁锻刃以御其难。故民迫其难则求其便,因其患则操其备,各以其智,去其可害,就其所利。常故不可循,器械不可因,故先王之法度有变易者也。故曰名可名,非常名也。五常异道而覆天下,三王殊事而名立后世。因时而变者也。譬师旷之调五音也,推移上下,无常尺寸以度,而靡不中者。故通於乐之情者,能作音有本,主於中。而知规矩钩绳之所用者能治人,故先王之别不宜即废,末世之事善者即之,故圣人之制礼乐者,而不制於法。故曰道可道非常道。振穷补急则名生利起害,除积功成。世无灾害,虽圣无所施其德,上下和睦,虽贤无所立其功。故至人之治,含德抱道推诚,施无穷之智,寝说而不言,天下莫知,贵其不言者,故道可道非常道也,名可名非常名也。着之竹帛,镂之金石,可传於人者,皆其赢也。三皇五帝,三王殊事而同心,异路而同归。末世之学者,不知道之所体、一德之所总,要取成事之进,跪坐而言之,虽博学多闻,不免於乱。

石潭曰:道可道,非常道。此一段有两说不同。有以首句道可道之道为可得而言之道,而常道为不可言之道者;有以首句道可道之道为老子之所谓道,而常道为常人之所谓道者。然首一道字以为可得而言之道,则是老子反以世之所谓道者居一篇之首,而此道字乃非老子之所谓道也。岂老氏以道名篇,而首一字却言世所谓道乎?若以首一道字为老子之所谓道,若日吾所谓道非常人之所谓道,亦似矣。然如此,则常道两字乃指世人之所谓道,若孔安国《书序》中所言之常道也。但下章有知常曰明之语,而本章又有常无欲以观妙,常有欲以观徼之言。岂以常字为常人之常也哉?两说皆似有病。今再三抽绎而思之,盖首一道字与下常道字,皆是言道之体,特可道之道字,则指世人所谓道而言之。若曰吾所谓道者非世人可以指言之道也。若可指言之道则非吾所谓自然之常道矣。所谓常者言其无物不有,无时不然,亘古亘今常存之道也。世俗之所谓道者,若夫子所谓小道,孟子之所谓道二之道也。盖儒者之所谓道,乃日用通行之道,而老子之所谓道,乃专指虚无自然者为道故也。名可名,非常名。此一段亦有两说。或以上名字为世俗之名,或以为道之名,其意之别亦与前段同。今但以前段例之,则此上一名字,与下常名字亦如前二句,皆言道之名也。盖道本不可得而名,今所以名之曰道者,乃强名之。若其可得而名,则其名各有对待,如下章所谓美恶、难易、长短、高下,不得以为常,非吾所谓常名矣。故知此二句只是解上二句,便是后章强名曰道之意尔。无名,天地之始。有名,万物之母。此一段亦有两说。有以无名有名断句者,有以无与有断句者,以无与有断句似乎高矣。然下章有道常无名始制有名之说,不知亦可以如此断句乎?是知古人以无名有名断句者为是。盖大道之体,冲漠无朕,而万象森然已具。以其冲漠无朕,不可得而名,故曰无名。虽曰无名,实为天地之始也。以其万象森然已具,其理有可得而名,故曰有名。既曰有名,则为万物之母矣。始者,言其所自出,有生於无,故曰始母者,言其已有兆朕,如胚胎之已具者也,故曰母。此始即如《易》之所谓太始,母者如《易》之所谓成物也。但《易》主乾坤而言,此则专主道而言耳。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此一段亦有两说。有以有无字绝句者,有以欲字绝句者。以有字无字绝句者,本於庄子。盖《庄子□天下篇》言建之以常无有者,正指此段常无常有之说也。然《老子》后章又自有常无欲三字连说者,则岂容以无字断句哉?以欲字断句则於《庄子》有碍,以无字断句则於后章有碍。然《庄子》最得《老子》之真者也,岂后章无欲字特偶然同於此章,不可为例耶?然既两说皆有所本,则不容弃一说而取一说也。盖以无字有字断句者,言道体也;言无欲有欲者,言人之体道也。常道隐於无,故於无处可以观其妙;常道显於有,故於有处可以观其徼。妙者,言其不可名者也。徼者,言其有可名者也。若欲字断句,则人常能无欲可以见其常无之妙,此犹《大易》所谓寂然不动者也。常於有欲处则可以见其常有之徼,此犹《大易》所谓感而遂通者也。於无欲而见其寂然不动之妙,於有欲而见其感而遂通之徼,则道之体用得矣。此两者同出而异名,同谓之玄。此即儒者所谓体用一源,显微无间之说也。两者,有与无也。道以无为体,以有为用。两者皆出於道,所谓一源也。而有无异名,无即微也,有即显也,惟一源故无间也。伺谓之玄者,谓之有不可谓之无,亦不可以为有耶?则其体似无;以为无耶?则其用似有。故谓之玄。玄者,有无不可分之谓也。玄之又玄,众妙之门。庄子曰:有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。有名者即庄子所谓有有者也,无名者即庄子所谓有无者也,玄者有则不可谓之有,无亦不可谓之无。既不可谓之无,则未始有无者也。既玄矣,又玄焉,则庄子所谓未始有夫未始有无者也。玄者不可以有无言,玄之又玄则又不可以玄言焉,虽玄之又玄矣,然一理之中万理寓焉,众理之妙无不由兹而出,故谓之门。夫以一理而出万理,此似与儒者之道同矣。而与儒者之道卒不同者,盖儒者以事物为主,而道寓於器,此则以虚无为主,专以道为精,而超乎事物之粗故也。

道德真经集义卷之四竟

道德真经集义卷之三

道德真经集义卷之三

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易束校正

道可道章

詹秋圃曰:道可道至之门。道可得而名言其道,此非常久自然之道。名可得而定名,此非常久可贵之名。道不可以抑扬立论,於是上言无能名者,天地混沌之始,有可名者,万物生育之母。故常无欲而动心於内,自足以观其要妙;常有欲而动情於外,但足以观其趣徼。此两者同出於道,而微显异名,故同谓之玄。玄之又玄而无不通,是可以造其众妙之门户矣。道妙难名,故此章内则以有名而为生物之母,以常有欲而为观妙之徼,以同出谓玄,玄之又玄而为造妙之门。夫曰母曰徼曰门,岂非由精达粗,由体道而达妙用也欤。

张冲应曰:道可道至之门。大道无形,生育天地。大道无名,长养万物。人不能体此自然之道。而尚经术政教之道,以希荣显利达之名。所谓道者,世所可得而道,非长久不可磨灭之道也。所谓名者,世所可得而名,非远久不可形容之名也。体其不可名之道,则为无名;体其可名之道,则为有名。无名则其道大,犹天覆地载,混然其初而人不知其覆载之原。有名则道小,犹万物萌拆,善善恶恶而各有所名。其善恶之根,是谓无名,天地之始,有名,万物之母也。人生天地间,以血肉为躯,心统五官,运乎此体,体道之际,有能即我无欲而静之中,以观不可道、不可名之妙,即有人欲而动之外,以观可道可名之徼,则我得其要而知夫人之所趣徼者矣。此人我有无之欲,同出於此心而异其名,同谓之玄也。我视无欲贵之为玄,人视有欲亦贵之为玄。观人有欲之玄,反观我无欲之玄,是为进修大道之要地,斯曰众妙之门。

张灵应曰:无名,天地之始。有名,万物之母。道本无名,以炁化而得名。炁出於无则无所可名,天清地宁,道从此始。炁结为有,则有所可名。枝叶种类,各宗其母。炁以化物,物以寓道,人也只是一物,原其始,守其母,这便是入道处。

白玉蟾曰:道。如此而已。可道,非常道。可说,即不如此。名,强名曰道。可名,非常名。谓之道,已非也。无。此即道。已名天地之始,道生一,即是天地之初,有一生二,二生三,三生万物,故有名万物之母。一无生万有,万有归一无,故常无虚心无念,欲以观其妙,见物知道,知道见心,常有守中抱一,欲以观其徼。身有生死,心无生死,此两者,万有一无。一无亦无,无中不无,同出而异名,万法归一,一心本空,同谓之玄。道非欲虚,虚自归,人能虚心,道自归一。玄之又玄,虚里藏真,无中生有,众妙之门。悟由此入,用之无穷。

廖粹然曰:道。元始可道,字之曰道,非常道,不是寻常所言道者。名,太上可名,强名曰道,非常名,不是泛泛所称名者。无。无极名天地之始,太初肇生,有太极名万物之母。动静互根,常无这柱杖子时时提挈,欲以观其妙。黄中通理,正位居体,美在其中,畅於四肢,常有只这眦子多守成,欲以观其徼。隳肢体黜聪明,离形去智,同於大道,此两者同一气所生,出而异名,前三三后三三,同谓之玄,其归一揆。玄之又玄。如是如是,众妙之门。散一成万、聚万归一,生生不穷之妙。

陈碧虚曰:道可道,非常道。夫道者杳然难言,非神口所能辨,故心困焉不能知,口辟焉不能议,在人灵府之自悟尔。谓之无为,自然也。今标道者,已是强名,便属可道。既云可道,有变有迁,有言有说,是曰教典何异糟粕。尝试举扬不可沈默,且从训释曰:道,通也,言万物得之无所不通,无所不达。亦曰道,蹈也。取道路以为称也。《说文》曰所行道也。一达谓之道。先贤今人体而行之,故曰道也。至于仁义礼智信五常,皆道之用也。用则谓之可道,可道既彰,即非常道。常道者,自然而然,随感应变,拟物不穷者也。不可以言传,不可以智索,但体冥造化,含光藏晖,无为而无不为,默通其极。其严君平曰:可道之道,道德彰而非自然也。又曰:今之持者画不操烛者#1,为曰明也。夫曰明者,不道之道,常道也。操烛,可道之道彰也。夫着於竹帛,镂於金石,可传於人者,可道之道也。若乃可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝生天生地者,常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言,实谓渊之又渊,神之又神也。名可名,非常名。夫道者体也,名者用也。用因体生,名自道出。既标其名,即可称用。称用既立,故曰可名。可名既着,即非常名。常名者,谓其应用无方,支离其德也。严君平曰:可名之名,功名显而非素真也。夫列子居郑圃四十年,人无识者,国君卿大夫视之犹众庶,此真守常名者也。故道常无名,此之谓也。无名,天地之始。无名者,指其道而言之也。夫万化未作,无其强名,但妙本之始既降,浑沦之朴将离,则易之太极生两仪也。严君平曰:无名无朕,与神合体,天下恃之,莫知所以变於虚无,为天地始,此体道者也。有名,万物之母。有名者,指天地而言之也。天施地化,茂养万物,亭之毒之,如母养子,故曰有名,万物之母也。夫大道杳冥,岂系於有名无名哉?且圣人约用立教,以明本迹之同异尔,几日新之道,皆曰无名,是故始万物者为无名,成万物者为有名也。严君平曰:有名者之为化也,尊道德,贵神明,师太和,则天地,故为万物母。此用道者也。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。欲者,逐境生心也。妙者,要也,又微之极也。徼者,边隅也。大道边有小路曰徼,又归也。夫虚无之道寂然不动,则曰无欲;感孕万物,则曰有欲。无欲观妙,守虚无也;有欲观徼,谓存思也。常谓真常,即大道也。无欲、有欲,即道之应用也。夫道本无物,物感道生,且形而上者谓之道,形而下者谓之器,夫上士知微知彰,睹其未然已尽其妙,故曰常无欲以观其妙。中士因循任物,见其群材乃得其用,故有万不同,真理难测,但觇其边徼耳。又解曰:夫人常体大道之微,守清静之要,复性命之极,不为外物所诱,则志意虚憺,可以观道之要妙,造微之至极。严君平曰:心如金石形如枯木,默默隅隅志如驹犊者,谓无欲之人,复其性命之本也。且有欲之人贪逐境物,亡其坦夷之道,但见边小之徼,迷而不反,丧失真元。先贤或以谓无欲者,体道内观,化及群品,无所思存,忘其本进也;谓有欲者从本起用,施于可道,立教应物,成济众务,见物所终,了知归趣。斯乃前以约身为说,后以化民为言,修身治国,理无不备也。此两者同,此者指上事也,两者谓可道可名、无名有名、无欲有欲也。俱蕴于寂然不动,湛尔之源,体用未彰,善恶都泯,故云同也。出而异者,出谓从本降迹,可道渐分,虽起自一人之心,而五常之用殊别,贤愚有隔,迁变万端,寿夭存亡,其名各异,故曰出而异名。

同谓之玄,玄之又玄。渊者,深妙也,冥也,天也。所谓天者,自然也。言此无名有名、无欲有欲,皆受气於天,禀性於自然,中和浊辱,形类万状,盖由渊之又渊、神之又神,所谓自然而然也。若乃通悟深妙、洞达冥默者,是谓有渊德者也。故严君平曰:玄之又玄,此之谓欤。众妙之门,谓道域也。夫大道旷荡,无所制围,无门无旁,四达之皇皇也。约身而论,出则同众人,入则为妙本。举教言则众真讲妙而出,群圣蕴妙而归,化导无方,湛然惟一,独立不改,是曰知常。既有出入之由,故曰门耳。庄子曰:有乎生,有乎死,有乎入,入出而无见其形,是谓天门。天门者,无有也。万物出乎无有,斯亦谓众妙之门也。

谢图南曰:道可道至常名。何谓道?经曰道法自然,则道者,自然而然,非可以使然者也。道本无名,名之曰道者,以其四通八辟,可以共行,如道路然。孟子曰:道若大路。正谓此尔。可道者,犹曰可行也。可名者,犹曰可称也。天下何莫由斯道,而百姓日用而不知,则可道可名之中,又有非常之妙存焉。《中庸》曰:夫妇之愚可以与知,及其至也,圣人有所不知;夫妇之不肖可以与行,及其至也,圣人有所不能。此曰非常者,其亦不可知、不可能者欤。无名至之母。未有天地,先有此道,而道之名未立,太极既分,天地万物自道而生,有母之义,而道之也名始显。夫物之生,虽有万不同,而为母一也。盖尝论之,有形者,有形形者,有化者,有化化者。形者,形矣;而形形者,未尝形。化者,化矣;而化化者,未尝化。道之名乎后天,即先天之未名者也。古往今来,形生气化,无有纪极,是孰使之然哉?惚兮恍兮,其中有象,寂兮寥兮,独立不改,无为而无不为,无在而无不在,岂非所谓无名者乎,岂非所谓非常者乎?吾故曰形形者未尝形,化化者未尝化。故常无至之门。道母万物,而人亦天地之一物也。人本道以生,则道在吾身矣。故以有欲无欲,反观乎吾身之道,老子此言修身之本也。妙者在内也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者,惟精与神。经曰窈窈冥冥,其中有精,其精甚真,其中有信。方其无欲,则寂然不动,精神混合,故可观其妙。及其有欲,则感而遂通,精神相离,故可观其徼。精生於玄,玄者天也,天一生水,水性润下,自乾为首,而至於坎为肾,此玄实相流通也。故曰同出异名,由徼入妙,则玄之下者复返乎上,可与入众妙之门矣。桓凯曰:道妙之门,实昆仑之上。然则当於乾为首者求之。盖尝论之,一阴一阳之谓道,自然而然者也。人禀阴阳之气以生,有欲无欲,亦其自然者也。精神同出,本乎一天,自妙而徼,天者人矣。譬之於水,天一所生,其源本同,自源祖流,同者始异,故徼者其流也,妙者其源也。玄之又玄,则沿流以遡源,而与吾之天者一矣。昔黄帝西游,归而失其玄珠,使明目人离娄求之,不得,使罔象求而得之。知黄帝之玄珠,则知老氏之玄玄矣。

林鬳斋曰:道可道至之门。此章居一书之首,一书之大旨,皆具於此。其意盖以为道本不容言。才涉有言,皆是第二义。常者,不变不易之谓也。可道可名,则有变有易;不可道不可名,则无变无易。有仁义礼智之名,则仁者不可以为义,礼者不可以为智。有春夏秋冬之名,则春者不可以为夏,秋者不可以为冬。是则非常道非常名矣。天地之始,太极未分之时也。其在人心,则寂然不动之地。太极未分,则安有春夏秋冬之名;寂然不动,则安有仁义礼智之名?故曰无名,天地之始。其谓之天地者,非专言天地也。所以为此心之喻也。既有阴阳之名,则千变万化皆由此而出。既有仁义之名,则千条万端皆自此而始。故曰有名,万物之母。母者,言自此而生也。常无常有两句,此老子教人究竟处,处人世之间,件件是有,谁知此有自无而始。若以为无则又有,所谓莽莽荡荡,招殃祸之事。故学道者常於无时就无上究竟,则见其所以生有者之妙;常於有时就有上究竟,则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍於山川之窍也,言所自出也。此两欲字有深意。欲者要也,要如此究竟也。有与无虽为两者,虽有异名,其实同出,能常无常有以观之,则皆谓之玄。玄者,造化之妙也。以此而观,则老子之学何尝专尚虚无?若专主於无,则不可两者同出矣,不曰同谓之玄矣。玄之又玄,众妙之门。此即庄子所谓有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者,但赞言其妙而已,初无别义。若曰一层上又有一层,则非其本旨。众妙即《易》所谓妙万物者也。门言其所自出也。此章人多只就天地上说,不知老子之意正要就心上理会,如此兼看,方得此书之全意。

范应元曰:道可道,非常道。道者,自然之理,万物之所由也。可道者,谓可言也。常者,久也。道一而已,有体用焉,未有不得其体而知其用者也。先体立,然后用有以行。老氏说经,先明其体,常者言其体也,可道者言其用也。体用一源,非有二道也。今夫仁义礼智,可言者也,皆道之用也。人徒知恻隐之心,仁之端也,羞恶之心,义之端也,辞让之心,礼之端也,是非之心,智之端也,而不知其体之一则是道也。分裂四出,末流不胜其弊也。惟先知其体之一,则日用常行随事着见,无有不当,皆自然之理也。如是则久而无弊矣。故凡道之可以言者,非常久自然之道也。夫常久自然之道,有而无形,无而有精,其大无外,故大无不包;其小无内,故细无不入,无不通。求之於吾心之初,则得之矣。人物莫不由此而生,圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际,相传乎典籍之中,而其妙处,事物莫能杂,言辩莫能及,故人鲜造诣於是。老子应运垂教,不得已而发明之,岂容离乎言哉?故首曰道可道非常道,意欲使人知常久自然之道,不在言辞,当反求诸己,而自得之於吾心之初也。名可名,非常名。名者,犹人之有名也。凡名之可以名字者,皆其可道者,非常久自然之道也。且如万物生来未常有名,亦只是昔人与之名以分别之尔。万物有形,固可以道、可以名,惟常久自然之道,为万物之母,而无形,故不可道,不可名也。无名,天地之始。天地之先,元有此道,浑沦未判,孰得而名?有名,万物之母。浑沦既判,天地人物从此而生,圣人见是万物之母而无形,故强字之曰道,强为之名曰大。因其无名强为之名,俾一切人假此有名,探其无名,以复其初也。故常无欲以观其妙。常无绝句,观去声,谛视也。妙,徼妙也,常久自然之道。自古固存,然而无形无声,微妙难穷,故谓之常无,则欲要使人以观其微妙也。惟人也由此道而生,为万物之最灵,诚能回光反视於吾身之中,悟一真体,虽至虚而物无不备,则道之微妙可得而观矣。如是乃知一理包乎万殊,凡物凡事不可违,自然之理也。常有欲以观其徼。常有绝句,观平声,徼,循也,境也,归也。大道自然,化生万物,在天则成日月星汉等之象,在地则成山川草木等之形,在人则成身体发肤等之质,故谓之常有,则欲要使人以观其境也。惟人也中天地而立为三才之一,果能仰观俯察於两仪之内,悟万物形虽不同,而理无不在,则道之境致可得而观矣。夫如是乃知万殊归於一理,凡物凡事,固当循自然之理也。此两者至谓之玄,两者,常无与常有也。玄者,深远而不可分别之义,盖非无不能显有,非有不能显无,无与有同出而异名也。以道为无,则万化由之而出;以道为有,则无形无声,常常不变。故曰常无常有也。无有之上,俱着一常字,乃指其本,则无有不二,深远难穷,故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道,然自其微妙而言,不可不谓之常无;自其着见而言,不可不谓之常有。分而言之,妙是微、徼是显;合而言之,无与有同出而异名,妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无、贯显微、合同异而为言也。人能如是观之,则妙与徼相通、物与我浑融,表里洞然,本无留碍,亦无差别也。玄之又玄,众妙之门。常久自然之道,亦不可以名言。今既强字之曰道矣,且自其微妙,而谓之常无。又自其着见,而谓之常有。复自其本之有无不二,深远难穷,而同谓之玄,是皆不免乎言焉。玄之又玄,则犹云深之又深、远之又远。非无非有,非异非同,不知所以然而然,终不可得而名言,分别之也。然万化由斯而出,各各具妙,故曰众妙之门。老氏悯夫世人逐末忘本,寖复失真源,不得已而应机垂训,又恐人溺於言辞,弗能内观,故复示人以深意,必使反求诸己,欲其自得之,而入众妙之门,以复其初,又能体是而行,以辅万物之自然,而同归于一也。唯人为万物之最灵,诚能反观,则是道也,湛然常存,夫何远之有。此章直指此心之初,自然之理,使不惑於有无同异,得意忘言,升玄及妙,乃入道之门。立德之基,实一经之总也,宜深味之。

徐君约曰:道可道至之门。首四句言道不可以言语道说,不可以名字题号。但古之知道者,欲因言语以示人,则不得不立为名字,非其本来固有也。故次四句承上而言,曰无者所以名天地之始,曰有者所以名万物之母。始者,谓未有天地之先,专言形而上之道。道不可谓之无,然无声臭无形状借此而强名之耳。夫既名之曰道矣,又曰无名可乎万物之母。谓既有天地、之后,兼言形而下之器,道非至此而后有。但既丽於器,则有实迹,有定位,对无而为言耳。若指此为有名,何者为无名乎?以名字绝句,义理不通。又次四句,则言体道之人反求诸己,先以故字发之,常无欲则纯是道理,生而静者也,於此而观其妙。妙者,微妙而不可见,然谓之观,则必有昭然而不昧人所不知而已。独知者常有欲,则是人心感物而动者也。人自禀生赋形,而后耳目口鼻四肢之欲皆有所当,然而不能无,於此而观其徼。徼者循也,亦谓边境尽处,循其心之所欲而极其所至之境,有以观之而不至於沦陷也。是道与器不相离,人所以异於物处。在天地间则谓之无、谓之有,在人之身则谓之无欲、谓之有欲。若并以无有字绝句,却亦未当。此两者同出而异名,同谓之玄。其名虽异,其出则同也。玄者,深远之义,而又结之曰玄之又玄,众妙之门者,若曰是道也,冲漠无朕,至深至远,而动静阴阳之机,万事万物之变所从出也。老子言道,先於此章,亦莫要於此章。但吾圣贤语道,曰无声无臭无体,而不直谓之无耳。若以下章有物混成者推之,彼岂直以道为无哉?言无言有,意不相害。知道者默而识之,然后知无极而太极之言,至为精当,百世以俟圣人而不惑也。

薛庸斋曰:道可道,非常道。寂然不动,常道也。感而遂通,可道也。喜怒哀乐未发谓之中,常道也。发而皆中节谓之和,可道也。常道体也,可道用也,自诚而明,体之於用也,自明而诚,用之於体也。文玄先生曰:读《老子》不知体用,难与入矣。名可名,非常名。无名之名,常名也。有名之名,可名也。无名至万物之母。道本无名,失天地,故云始。道既有名,生万物,故云母。常无欲至观其徼。无名有名,言其道;无欲有欲,言乎人。无欲观其妙,静而观其体也。有欲观其徼,动而观其用也。不知体用,则徼妙皆一偏也。此两者至同谓之玄。自其异者视之,肝胆楚越也。自其同者视之,万物皆一也。若使异同一致,徼妙两忘,可以谓之玄矣。玄也者,道之本理之极也。玄之又玄,众妙之门。玄固难知,知则犹有所待,故以又玄捐去之。若夫玄而不玄,物我融然,大同万化,皆由此而出矣。

休休庵曰:道可道至非常名。虚明湛寂,无相无名,空而有灵,是谓真空;有而无相,是谓妙有。真空妙有,灵妙无穷,大达者尊而称之曰道,道本无言,因言显道,可以说也,非寻常之道,妙道也,大道也。妙也者,大包无外,细入无内,无为而普应,无私无始,而灵妙无竭,无相而现一切相,无名而立一切名。大也者,无极无上,至尊至贵,为一气之母,是三才之祖。故无名也。虚明无相,故无名也。一气动而清浊判,二仪位而阴阳显,三才立焉,万物生焉,可得而名矣。非常名者,妙道也,大道也,三才之大本也。何谓大本?灵妙气清者刚,在上成象曰天;灵妙气浊者柔,居下成形曰地;得灵明至真中和之气,其刚柔者人也。虚明灵妙,在人曰心,为一身之主,为万法之王,亦曰性,即命也。天命之谓性者,久也。无名至之母。无相而极虚明,有灵而无声色,一气於其中发现,是谓天地之元始,三才由是而立,三生万物,故有名,万物之母,世界成矣。万物虽殊,承恩一也。大道无为,至德显矣。道体也,德用也,用无体不生,体无用不妙,无为而有妙用者,道也。常无至之门。老子以自利之,皆普利世人,曰常舍诸缘,一念不生,绝无所欲以观其妙。自妙至玄,廓达大道。儒以大道曰大本,指其要曰喜怒哀乐未发谓之中,中字是寄宣此道也。不可以字义伦如标月指也。向一念未萌时,着眼乃可悟达。释以大道曰实相、曰真如、曰如来地、曰无生法忍,指其要曰不思善不思恶,回光自看,忽然悟明。三教之旨,见道一也。常有欲以观其徼者,举念之际,机将发时,见闻觉知中动静施为处,返观灵变亦可悟达。所谓常无欲,是无念,从理入;常有欲,是有念,从事入。有念无念,同出於心,而名异矣。同谓之玄。真心无相,视之不见,听之不闻。玄之又玄者,极虚明而不可以智知,不可以识识,绝思议无譬喻,真空妙有,阴阳妙此发现,三才自此而立,万物自此而生,三纲五常、法度刑政、治世语言、工巧伎艺、资生之业、种种德行、出世经书、力量神通、光明寿量、智慧辩才、玄机妙用、清浄世界、浊恶世界,总由是而出现。故曰众妙之门。

褚伯秀曰:道可道至之门。道本至无,不容称道。所可道者,御世之迹。道本至寂,无以命之,所可名者,强为之辞。人非生知,理籍言教,因迹明心,从权显实,使之进道复常,而阶乎玄妙也。夫道寓於物,混成无间,此常道也。道散为物,辩物制名,非常道也。常道如日昱乎?昼光出自然而无限量。可道如烛炳乎?夜光出人为而有尽也。可名常名,其义亦然。世以不变曰常,不知能变亦其常。无有常而不变,无有变而不常。究极而言之,谓大常无名,即常道常名,不涉形气,虚极神生,是为天地始。有名即可道可名,兆萌理具,气见象陈,是为万物母。天地始即道,万物母即天地也。人能反观身中天地之始,而得其生生化化之主,诸幻既灭,真常犹存,则无欲、有欲皆不离道。有欲谓最初一念善之始萌、万事万理所从出也。无欲则真性湛然,天理冲彻、一尘不立、鬼神莫窥者也。道之精妙,舍此何观。徼犹边际,指成心之初,将与物接,便当反照以遏其源,善念亦不欲,况非善乎?无欲则寂然不动,有欲则感而遂通,体用一源,机在动静。动静多寡,凡圣分焉。夫妙为道本,徼为物初,生化所资不离日用,妙非绝无而旷荡也,从虚化气,有一未形者是已。徼非实有而充塞,由静而动几微可测者是已。细论此理,有如空虚而忽见鸢飞,水静而忽闻鱼跃,顿发深省,开天之天,飞往跃余,见闻何有。声迹虽泯,而见见闻闻者未尝泯。此吾之先天太极混元祖师密传心印也。人存常心,初於此观照世念无间,可入离徼而纯归乎妙,则所谓欲者,龟毛兔角耳。徼妙同出乎道,而理有精粗,譬夫源泉出山,润涤灌溉,善利非一,清泠澄湛,其本性也。风日有捐,恃源无穷,常观二途,源可复矣。玄者,道之至理,幽眇精徼。若存此见,犹被法缚,法尚应舍,始契又玄众妙之理。悉从此出,故谓之门。此门无关无楗,惟知道者能入焉。妙虽众,而皆出於玄,则众妙一妙也,一妙众妙也。造玄者知之。

牛妙传曰:道、可道至非常名。道者,视之不见,听之不闻,虚无自然者也。出於五太之先,鸿蒙未始,惟溟涬大梵,辽廓无光,莫可测也,当此始云太易。太易者,谓未有气也。渐而云太初。太初者,谓气之兆生也。渐而云太始。太始者,谓有气而未成质也。渐而云太素。太素者,谓有质而未成形也。渐而云太极。太极者,谓形质已具。既极则判,轻清之气上升为天,重浊之气下凝为地,中和之气为人,绪余土直,散而为万物。其神功妙用,广大恢洪,莫可纪极。太上说经,无言而言,故强为之名曰道也。夫道者,虽有情而有性,然无思而无为,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝生天生地,在太极之先,而不为高;在六极之下,而不为深。然其用也,大得之而成大,小得之而成小,以言乎迩,则周流秋毫而有余焉;以言乎远,则弥纶太虚而不足焉。为声之声,为响之响,为形之形,为影之影,方者得而静,圆者得而动,无适而不通,无可无不可,故云可道也。非者,无也。常者,定也。盖道之为用,应化多端,无有常定,在天为天,在地为地,在四序为四序,在五行为五行,太空不可言其无,品汇不可称为有,方而不规,圆而不矩,来者莫见,往焉莫追。乾以之高,坤以之卑,云以之行,雨以之施,千变万化,无适而不有也。老君曰:道非在我,万物皆有之。昔东郭子问於庄子曰:道恶乎在?庄子曰:无往而不在。东郭子曰:期而后可。曰:在蝼蚁。曰:何其下耶?曰:在稊稗。曰:何其愈下耶?曰:在瓦甓。曰:何其愈甚耶?曰:在屎溺。盖道之为用,无乎不在,初无常定。故非常道也。名者道也。或曰道本无形,何名之有?然以此而言之,则固有是说也。以愚之所见,岂得无名乎?盖太上说经,以明夫道,着书立言,以启迪后人,不假其名,将何以言之?盖名不正则言不顺,是以名之耳。《清静经》云:大道无形,生育天地;大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。此庸之所以云名者道也,盖本此耳。可名者,亦道也。盖道之用覆天载地,高不可际,深不可测,植之则塞乎天地,横之而弥於四海,卷之而不盈一握,舒之而幎於六合,约而能张,幽而能明,柔而能刚,弱而能强,大包无外,细入毫芒,可久可大,随圆随方,万物以之各得其宜,取之无禁,用之不竭,此大道之用也。盖道之为物,无往而不在,无适而不可,以道名之,不亦可乎?故云可名者亦道也,非常名者亦道也。盖道之在天地间,万於事物无有定名,在四序则名春夏秋冬,在四大则名火风地水,於五行则名金木水火土,在五常则名仁义礼智信,在天文则名日月星辰,在地理则名山川河海,在日则名为昼夜晦明,在人则名为视听言动,在万物则名荣枯消长,在一气则名动静刚柔,名有不可胜数,多皆道之发施,初无定名,故曰非常名也。无名,天地之始。无者,道之体也。盖道之为体,出於太空之先,隐乎空洞之中,无光无象,无色无名,无形无绪,无音无声,玄黄未朕,太朴未浑,但寂兮寥兮,惟恍惟惚耳。所以经称视之不见,听之不闻。既云不可见闻於视听,顾非无而何耶?老君曰:道象无形端,恍惚亡若存。譬如种木,未生时不见枝叶根,此皆无之为说也。始者亦道也。当其太易太始之时,天地未根,日月未光,幽幽冥冥,无祖无宗,三色混沌,乍存乍亡,迨至运推数极,三气开光,气清高澄,积阳成天,气结凝渍,积滞成地,九气列正,日月星宿,阴阳五行,人民品物,并受生成,此庸之所以谓天地之始乃道也,本此说耳。有名,万物之母。有者,道之用也。盖道之为用,从不有中有。夫不有者,无也,无则必有有者,太极是也。太极判而然后有天地,有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有君臣,有君臣然后有上下,悉自无而方有。自无而有也,非道而何耶?故云有者道之用也。母者道也,何以言之?《易系》曰盈天地之间者万物。且如根荄而植,柯叶而茂,芽而萌,穗而实,翼而飞,足而走,鳞而跃,喙而鸣且啄,息而食且啮,千态万状,皆自道而生。夫谚称生我者父母。今既云万物之母,非道而何。《内观经》云:有以无为母,无以虚为母,虚以道为母。道者,万物之母也。是非之谓欤。常无欲以观其妙。常无者,道之体也。盖大道之体,故常於无,当其混沌太无之时,在上则无高天,无日月,无星辰,无云霞,无雾露,无雷霆,无风雨,无霜雪,不过杳杳而冥冥,在下则无厚地,无山川,无河海,无溪谷,无草木,无兽无禽,无人无邦国,不过默默而昏昏。乃大道之体,故云常无也。妙者,道之体也。前所谓常无之说是也。常无者,谓其寂然不动也。然其寂然不动之体,渊微莫测,蕴奥难见,此其所以云常无耳。然夫此理人皆有之,但於妄念顿除之顷,默然静坐之时,心若太虚,一毫无翳,当此之际,道即我矣,我即道也。岂不妙欤。欲观者,谓探索其蕴奥也。常有欲以观其徼。常有者,道之用也。谓混茫分判,天地裁形,三光棋布於上穹,五纬经躔於分度,阴阳升降,寒暑往来,雨露沾濡,风雷号令,五行生克,四序推迁,至如九州八纮,五湖四海,国王侯伯,乡社人民,草木山川,群类万物,常盈於天地之间,皆道气周流不息,方能常有,故云常有者,道之用也。徼者,道之用也。前所谓常有之说是也。然则何谓常有哉?如天长地久,四时行,百物生,未尝有一息愆期,故云常有也。且人身者,号小天地也,头圆象天,足方象地,目号日月,发为星辰,四时五行、阴阳升降、卉木丛林,万物皆备,人能观夫道之体、道之用而行之,则此身即道也,道即此身矣。此两者至之玄。两者,谓徼妙二字,本同一个道字上流出,故立异名以彰其体用,故云同谓之玄也。然道之为体,虽杳冥无形,然有体则必有用也,如无极者乃其体也,太极乃其用也。体者静也,用者动也。何以言之?濂汉曰:无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动,动极复静,一动一静,互为其根。合而言之,乃道也。故曰同谓之玄也。玄之至之门。此太上赞道之辞也。玄者,谓道之为物,微妙难思,心困焉不能知,口辟焉莫能辩,竭西江之水不足以书其善,穷宇宙之口不足以称其玄。难议难思,至玄至妙,一言以蔽,故云玄之又玄也。众妙者,万物也;门者,理也;理者,道也。且夫天地之间,凡一物各有一理,凡一理各有一门,门者出入之户也。孔子曰:谁能出不由户?何莫由斯道也。世称八万四千门,门各有其理,独此一门,万理兼该,无物不备,称众妙之门也。

杨智仁曰:道可道至之门。道者本无名字,始先天而不为始,终后天而不为终。可道则非也。常道者,日用常行皆道也,饮食衣服、卧具医药皆道也。名者,天地未始无名可称。古云唤作一物即不中,若可名即非谓道也。名者,曰天地、曰日月、曰阴阳、曰万物、曰人、曰鬼,皆谓之常名也。无名天地之始者,乃无极也。无极动而生阳,静而生阴,故谓之无极,谓之始也。有者,太极也。形象备见,是太极判而一生二,二生三,三生万物也。天无欲而四炁朗清,人无欲而湛然常寂,此乃返观之妙也。人若有欲者,於应机接物之间,无忘回光返照,此两者同出而异名者也。乃曰用发生动静之间,玄妙备於斯矣。庄子曰:夫道者,有情有性,无为无形,可传而不可受,可得而不可见。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝生天生地,在太极之先而不为高,在六极之下而不为深。先天地而不为久,长於上古而不为老,天地虽大,其化均也。万物虽多,其治一也。人卒虽众,其主君也。君厚於德而成於天,故曰玄古之君,天下无为也。天德而已矣。以道观言而天下之君正,以道观分而君臣之义明,以道观能而天下之君治,以道泛观而万物之应备。故通於天地者,德也,行於万物者,道也。

道德真经集义卷之三竟

#1 今之持者画不操烛者:『画』疑当作『昼』。

道德真经集义卷之二

道德真经集义卷之二

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道可道章

赵实庵曰:初显常二。一、绝相显真。道可道,非常道。道可道,形而下者之谓也。非常道,形而上者之谓也。形而下者,道散於形名度数之问;形而上者,道隐於空虚寂寥之地。盖即物以求道,道固不可得,以其不可得,形器非道也。离物以观道,道亦无所有,以其无所有,神妙无方也。心为道之体,道与心无殊。性者心之生,心与性不异。心之与性,无状之状;道之与心,无物而物。心也、性也、道也,谓之一而分三。有也、无也、同也,裂於三而会一。一即云数,道岂数乎?一妙而神,道岂离数?妙则无矣。道者岂得而言哉?用即显明,物物无非於道矣。所以形而下者虽可道,即非常之道存焉。形而上者虽非常之道,而可道之道着矣。若夫形乎真伪,真为常道,而伪为可道,托以虚实,道为实性,而物为虚妄。且以事理形容,庶几有得。虽云常也,变实在焉。所以言常者,常即性之地,心即道之用,合而言之,总谓之常。常之体取其不变,以其不变,故谓之常。真常之中,流出万有。又常者大也,由是观之,常岂不大乎?常者,圣人之照用也。言常不必言道,言道不必言常,所谓常者,道也;道者,常也。必欲言道而不言常,非常岂能定一?必欲言常而不言道,非道岂能显通?常则常存,常存者不变;通则通物,通物者无穷。本一体而非二用,即一体而具变常。且若天岂不常乎?阳九之极,天有时而变。地岂不常乎?百六之极,地有时而发。日岂不常乎?日有时而亏。月岂不常乎?月有时而蚀。乾之上九则无首,鹏至六月乃云息,则知丽乎形者、堕乎数者必有穷,惟常则无形,无形则无数,无数则不生,不生则不灭。自天地至於万物,皆形数者也,岂同吾之真常乎?故曰可道者,非吾之常道。常岂不变也,不变谓之常可乎?变岂不常也,不常谓之变可乎?物之生也,常与之俱生。物之化也,常与之俱化。生生而不生,常固无逵也。化化而不化,常固自若也。自生自化,无真常而生化者,其能尔乎?常生常化,本真常而生化不停者也。行流散徙,不主故常,消息盈虚,不常故主,即万形而不见,在一性以常存,穷则变,变则通,大人之适时者以此。可则因,否则革,圣人之知化者以此。用之为天下者,号曰神器,行之以利万物者,乃曰明权。思之以至元极者,谓之微妙。运之以因阴阳者,故曰神机。至於尧用之而仁,舜用之而孝,禹用之而次江河,汤用之而跻圣敬,虽然用之不同,其实一也。惟有道之君子不与圣人同忧者,为能体常。二、绝名显实。名可名,非常名。以名可命者,又有形也。道既无形,乌得而名焉?经所谓非常名,可名者非吾之常名,则常亦有名也。常惟不生,生即是物,是物皆可名也。常惟不用,用即为事,是事皆可名也。而欲究其生物之本,用事之祖,了不可见。列子曰:用之弥满六虚,废之莫知其所。且道有合散,性有交辨,以无合无,无有入无间,神飞电掣,岂可迹哉?此不可名也。故合则同体。此之合者,合於太虚也。散则成始,以无出有,不生者能生生,精含气育,岂可昧邪?此之散者,散於万物而成形,此可名也。生阳於子,子美见於东南,斯道之出而交物也。生阴於午,午美尽於西北,此道之复而辨物也。交物其显乎显,则万物之名自着矣。辨物其隐乎隐,则一真之元莫睹矣。以无可睹者为常名,可名者且不得而同也;以所睹者为可名,则常名者亦不得而逐矣。出冥入冥,至道其神乎。且孰名也哉,孰不名也哉?次分有无二。一、太虚肇一。无名,天地之始,以道在至无玄眇之地,湛若常存,不与一物为累,凡有相者,皆非吾之常道。次言非常名,以名者在乎形质分量之间,随其美恶,未有一物而无名,凡可名者,皆非吾之常名。无名,天地之始。有名,万物之母。前言非常名,则是常者未离乎名也。今言无名,以无字破常字也。无名,天地之始。无名者,即常道也。常道者,即无名也。夫何一理而两言之?谓道不可言,言之者终莫能至。道本无名,名之者终不及质。当以非常之常言之,固两言也。常道常名,即言其妙无名,有名即言其用。无名者生天地,有名者子万物,凡以显其用也。原夫至道之体,湛如太虚,一物不生,无名可得,至静之极,静极生动,所以一气笔生为物之始,谓之触而非触,谓之感而非感,本乎虚化神神生气。生生之理,於是乎恢张。道生一,一为始,万象之灵,於是乎均赋。有非有也,是有一而未形,无非无也,即太始之形,始如月魄之在艮。类涓流之发源,渐始乾坤,谁尸造化,此乃不为而为者也。今也以无为妙,万法归休,以有为非,凡夫自味。道隐则无用而致用,致用者一气为先。法生则用法而不穷,元始无极。一虽堕数,通乎数则长生。始则有形,炼其形而不死。夫一水二火三木四金五土,则五行之生数,九木三火七金五水十土,则五行之始初。若得其初,则知金木之承元,合其成则晓水火之生死,木随子复申宫,而始住其胞,乾天属金,东方而称其用事,故六爻皆九,与木得以同原,寄体金方,实一家之妙用。至于金来乘袭居寅位,以氤氲七炁之天,处三阳而受孕,至于火,从兑出亥位,得三水土艮,兴巽方,朕兆乃见寅申巳亥,女台曰始,而不凝气,形质全由此修,生而不断,故义殊《洪范》。生数有克,而有合理。出《仙经》。一则循元而不终,故云始也,出自无名。二、太极生三。有名,万物之母。夫始者,造端也。未见其生也。生者,母也。物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数,此有名也。经以无名者始之,有名者生之,是无出而为有矣。《尔雅》曰:肇、祖、元、胎,始也。坤卦以地道、妻道、臣道,母道也。乾始之,坤生之,是故配夫妇然后有男女,有男女则母之名始彰矣。故先言始而后言母,凡有四说焉。一以阴阳言,二以天地言,三以父母言,四以有无言。夫阴阳者气也,气也者,分阴阳也。一气初笔,本无阴阳,太极既生一气,自析轻清者上升而为天,重浊者下降而为地。又《开天经》云:天气已足,余气为地。夫言足者,乃见阴阳有定数,数足而后分。以混元之时虽有阴阳,缠炼未极,混而未分,则《列子》所谓气形质具而未相离,故曰浑沦是也。又曰元始以玄元始三气上生三十六天,下生三十六地,上下合德以为阴阳。又日清者浊之源,见乎《清静经》,阴者阳之泽,见乎《生神章》。由是观之,阴阳本乎一气而自分为二,故曰合而分,天地之始生也。本无父母,生於太虚空洞之中,结於混沌一气之内,状如鸡子,内黄外白,其未分也,天地孕於灵源。及其分也,上下判为天地。三合成德,积九为阳,九阳既升,余气为地。故天有九天,地有九地,大罗三十六天,金火土宫三合之数成也。中罗三十六天,合三十二天,四始之数生也。《救苦经》曰:天上三十六,地下三十六,是天之生、地之成,合天地之数,总七十二以为节候,成始而成终也。天地者,道之垂象。道无所寓,寓於天地。天地无所寓,寓於乾坤。故以天为父,地为母,天地以一气合而生万物,为父为母。始之者则归之乾,生之者则归於坤,始之生之,其道一也。岂天之形为男,地之形为女邪?凡得意忘象,得象忘言,苟未得意象,岂尽之?是故以一气而论天地,犹坎一之分精神,此合而分也。由是观之,道为天地之母,天地为万物之母,乃可知也。此分而合,乾为天为父,坤为地为母,自天至地八万四千里,自地至天亦然也。以卦象论之,自复之泰为三阴三阳,乾下坤上为天地交泰之时也。《易》曰男女合精,万物化生是也。泰者,中和也。於是中有冲气焉。窈冥恍惚,会至真於其中,是万物含生之意也。然天地以八万四千里准之,以阴中阳半为春分,阳中阴半为秋分,亦男女交合之象也。虽天之远地,地之远天,非以气而交和,奚有父母之名,生生之理也。故未分则谓之混沌,既分则辨为阴阳,异姓则合为男女,婚娉则合为夫妻。《易》曰有男女然后有夫妇也。故取母以言生。夫有而空者,物之反;无而神者,真之原。即无名者,真空之原也;即有名者,妙以应物之用也。然则真无者,岂待有而欲显其妙乎?一气自析,三才自分,万物自植,孰主张是,孰纲维是,是谓自然。若论使然,有自而然,无自不然,岂免天运地成,阴交阳接。不有母也,宁显其生;不有生也,孰认为母?经曰道生之,道即万物之母也。入而无出而有,若有机缄而不能自已。有无二致,非道而谁?立母之名,出虚为实,立始之目,出实背虚。一有一无,道之妙用,无元之一,当识太虚,返还之功,铃自於母。天地之数,离五坎十,五五为母,散而生万物者,谓之妙有。如六戊加坎,六己加离。生生之理,於是可见。三辩体二。一、静照常体。常无欲以观其妙。自道可道非常道,名可名非常名,指常道常名为尽妙也。视之不见、听之不闻,使人绝视听於名言之外,此非有心者可得。惟无心者可了,乃谓之常道者是也。次曰无名天地之始,有名万物之母,言道有妙用。前四句言妙,后二句显用。盖言妙而不言用,道无所显,言用不言妙,事或障理。且万物受命於无,而成形於有,理之又然,而圣人睹之,存乎见见。夫道无色相,真绝名言,究心铃彻於无心,诣趣必穷於实趣,既虚无之是道,何有物之相因,不绝见闻,宁归清净。夫清净者,性之本也。色相者,名之因也。性本湛然,非名非相,离性而相为妄为虚,所以名从体相而生,相自念心而起,真伪两立,道本难原。故作经者必主於虚无,穷理者当观於色相。缘虚见实,从幻妄以知归。有自无生,精想尘而成就。物无自性,所以言虚。道乃无名,以其非色。此庄子所谓未始有夫未始有无也者。二、即常致用。常有欲以观其徼。道本不生生无非道,道降在物,物无非真。及乎物来归之,道未尝主此,道之真常,脱然无累,奈何虚玄泛景,一气自生。混沌凝真,三才具体着象於天,则六气之回薄成形於地。则五行之生成,阴阳总其大数,八卦定乎四时,准则有常,变化不已,一生一灭,在物理之固然。不死不生,因阴阳而政妙,通乎此道,必属至人。未达生原,徒归幻灭,故常为大本,变乃通神,自尔不穷造化,直指休浮,不知死乎数者,物失其神,通乎数者,形岂自累。所以有无同妙,二理俱玄,正陈性命之因,岂得有为为妄,他教则无余尽物此道,见之者昌。观徼则在理为粗,入妙则即理即事。愚尝探天机,阳无阴,阴无阳,二者相索而始合。或言龙无虎有,龙见虎而二俱无形。或言汞无铅有,铅见汞同而为鬼隐。所以言无言有,性命同归,一阴一阳,是之谓道。造其至妙,然后有不测之神,此道德之玄玄也。故伏羲画卦,知无中之有,而其象乃陈。孔子《系辞》达有中之无,而惟神不测,相因有无,不二徼妙。四玄同。一、权实双显。此两者同出而异名。经自无名天地之始,有名万物之母显道降而为物。自常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,分有分无,显出显入,谓道本一致,妙用玄彰,使人直认本原,先以有无二政标之,后以同出异名一贯其义。此两者,一有一无也。同出者,同出於道,而二名也。《易大传》所谓殊涂而同归、百虑而一致。且智彻为明,悟有无之一体,疑其有二,执有物以非无,未可立谈。盖众人之情,动辄有碍,碍即不通。说有者不容言无,说无者不容言有,依此疑中乃分顺逆。顺观者众人也。指物为有,有为见存,天高地下,川融岳固,五色之柴然,音声之嘈维,名利之崇荣,富贵之显大,天伦之结固,万法之铺张,举皆实有。若有人焉,指此云虚,谓此非实,彼方胶固,未以色空,认妄为真。一切众生,随境易流,固名为顺,指真空为实,幻化为虚,死生为一,富贵为他,声色为邪根,亲戚为偶聚,四大为和合,知空本不空,知色本不色。此逆观者之所为也。盖顺以易,如水之就下,从之也去而不返。逆则难,如策蹇以登山,虽苦也而至之则乐。此天人之界畔,见觉之宗由。初分之而恐其异见,终合之而使彼同观。有无同出於一天,出役共为之终始。庄子曰:自其同者视之,万物皆一也。自其异者视之,肝瞻楚越也。又岂可与之论大同哉?二、事理兼融。同谓之玄。前言有无同出於一体,使人不得以有无而殊观,是圆融至理也。后密严其教,故曰同谓之玄。同之字从一,从一口,彼亦一是非,此亦一是非,所以不同一口,则是非同矣。故大同者离人焉。离人则入乎天,入乎天则同乎道,同谓之玄,是大同也。且有无二理,同谓之玄,以无为玄,则妙而不可见。故玄也以有为可见,岂得同谓之玄邪?夫万物於无中出有,有中含无,本一性也,又何假以不同。而同之性理自破色空为初玄,离有无为重玄,则义渐明矣。悟则头头是道,迷则见见皆殊。直以死生为一条,可不可为一贯,平等性智方可造入。御解曰:妙而小之谓玄。玄者,天之色。《书义》曰:小而妙之谓玄,大而敏之谓俊。德藏之则妙而小,显之则大而敏,故於圣人在下则称玄,於在上则称俊。妙而小之谓玄,诚难言也。夫道无形相,孰分小大,道大天大,岂得云小?其在物也,於小奚分?谓之隐,以其不形;谓之奥,以其不测。盖圣人之心,体道则妙也。出而应物,在理则隐,在事则显,事小而反为大者,注人之耳目也。道大而反居小者,处心之渊微也。小则右,右则阴,以相之藏妙,而不藏用也。大则左,左则君,以临之显事,而不显理也。故曰妙而小之之谓玄。五赞美。一、诸法体妙。玄经自常无欲以观其妙,常有欲以观其徼,复次同出而异名同谓之玄。是结前二句义,合有无归於一政,又曰玄之又玄。初谓见觉相照,悟此有无,玄同一致,乃深识也。及又玄之义,又非前理可毕,经意次第言之也。有无生於道,道所以司有无者也。而有者自有,非道之有,无者自无,非道之无。此道主之而不主者也。然无亦出於道,有亦出於道。无体既玄,有体不得不玄也。盖无出而为象为数,象数入而为灭为无。列子曰自生自化是也。如是则有无不干於道明矣。而有无皆自道出,二者所以各得玄也。譬如一父二子,父子之姓同一,岂以父之姓予长而不予少乎?此显道之玄,而有无不得不同玄也。及用之在人,道生乎一。一,数也,始也,抱始一之义,归之太无,然后见身中用事也。岂直以虚言载之邪?龙虎交而成圣胎,圣胎灵而见真人,真人出而乘神光。庄子曰:上乘神光与形灭亡。二、妙先众法。又玄,诸法从道而生,粗之与精,一一皆有玄理,曰体玄也。体之玄未脱乎迹,去体之玄,离体之用,造形而上,斯又玄也。《楞严》曰:妙常寂,有无二无,无.二亦灭。此言性也。前云经以次第言之。次第者,即分顿渐,顿渐即分大小乘,大小乘分列果位,如《海空智藏》论有无之义,至妙有妙无为究竟也;如性宗论内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共性空、一切法空、不可得空、无性自性空,理犹未极,不可得空方,又玄也。又玄之字,叹道之深远,二边不立,中道不安,言默匪穷,谓之实际,则步不蹑虚,始为真一,则存乎有得,所谓微妙者也。今分顿渐二门,三乘阶次,以证玄之又玄义。今夫混元之前,无名无象,混元既判,有象与名。自无名已前,直悟其理,则谓之顿。若从有名之后,摄有归无,则谓之渐。盖顿则不立一法,渐则始於修为。修为之门自言教得,所谓日益,益而能损,至於又损,乃证又玄者也。在性如是,在命亦然,卫生之经,初自於养生,次至於长生,终至於飞仙。顿渐之理,各有攸趣,重玄之义,非中小乘本际言。太上道君曰:非空不空,亦不空空,非法非非法,非物非非物,非人非非人,非因非非因,非果非非果,非始非非始,非终非非终,非末非非末,而为一切诸法根本,无造无作,名曰自然。自然而然,不可使然,不可不然。又曰:所言玄者,四方无着乃尽玄义。由是行者於空於有无所滞着,名之为玄。又遣此玄都无所得,故名重玄,众妙之门。今立顿教,名为又玄,其义焕矣。又以大乘及无上乘言之,玉清之教为大乘,泯迹三清为无上乘,且如太清九品上仙,是入玄者也。九品上真,至玄者也。九品上圣,又玄者也。三清俱泯,无量玄玄也。此皆以性明之,以道会之,经之大意存乎此矣。故当部谓之圆教,性命该摄。夫德入而为道,性融而为命。此之命者,尽性至命,与长生之命又不同也。夫养生之命,非特尽性而已,必有深根固蒂者存焉。又依长生宗,分玄之又玄列为二门。玄者,万物之理具有也,出器入觉,用中显妙,妙中通神,此皆谓之玄也。玄常隐矣。以隐为秘,秘而不传,故华堂内禁之书而测之在入也。能测之者是谓见机。《易》曰:探赜索隐,钩深致远。然物之隐玄,未若人身之隐玄,人身之玄即天机也。老君曰:人身微妙,凡世难言。谓一切人贵远贱近,不知身中之玄,而徒欲穷物於外。夫身中之玄,圣人察阴阳之微,而法象乾坤,为九丹之诀,长生之宗,谓道要玄微,天机深远,非至至者不能言焉。此法出於三皇,而传及黄帝,厥后继圣颇多,而遗文则略。独魏伯阳作《参同契》,正取《周易》爻象系辞,配合乾坤六子,运动天地玄机,发其阐奥,辞曰:夫修金液太丹,先寻天地混元之根,究阴阳造化之本,明水火克复为夫妻,认金水之情相生为子母。故有男兼女体,则铅内产砂;女混男形,则砂中产汞。日者,阳也。日中有乌,阴含阳也。月者,阴也。月中有兔,阳含阴也。故有阴阳反复之道,水火相需之理,造化之道明矣。既知其位,复知其根,乃天地混元之根也。既取其根,又取其象,乃阴阳匹配之象也。既得其象,复询动静;动静既明,须知其数;既知其数,乃依刻漏;刻漏既分,须明进退,进退既明,乃分龙虎。则南北之界分焉,金水之形合焉。则大丹可修。复有法象内外,水火有燥湿焉,有鼎室焉,有胞胎焉,有进退焉,有爻象焉,有水火之候焉,有抽添之则焉,有诸卦模样焉,有离合之形焉,如上所举,一一皆隐玄妙於其中也。须以智穷,仍须师授。若谓玄关秘密,置而勿言,则长生之宗又安在也。向谓无名,天地之始,有名,万物之母。言始与母,不言终者,以意逆志,是谓得之。至於毕法定三成之理,载金诰玉书之文,传道述五仙之宗,辨九还七返之要,此搜括玄玄者也。至如小成之人为初玄,中成为至玄,大成为玄玄。此见乎修身养命,服气炼丹,终以超脱飞升,升玄究竟,皆有渐也。如彼其性自妄空以至於真空,如此其命自修生以至于登真,玄之又玄,其义如此。夫能无也,未能无无也,则未可为众妙之门。能养气也,未能炼神也,未可为又玄之理。性存於空,命存於实,方显妙门,岂自妙也,曰众而已。六统象德也。众妙之门,《字说》以三人为众,此非三而止也。自天地至於万物,自有情以至於无情,咸所统焉。故为众妙之门也。盖至於玄,是为尽性,尽性则一而已矣,又玄则是为至命。至命则入乎不死不生,然则道者,无门无旁,四达之皇皇。今以门而言之,则道者果有所乎,是不然也。以门言者,不在乎所;以道言之,性有返动。以其返动,则以出入而言,凡出入而言,未见成性也。至於成性,则无可成者。孰出孰入,如此然后能会万有於至虚之地,妙一性为不测之神。《易》曰成性存存,道义之门。故出生入死,《阴符》所谓天生天杀,道之理也。出机入机,艮象所谓时止即止,时行即行也。有出而不惧者,则体道也;有入而不欣者,通玄也;又有出入而不知所以为出入者,尽妙也。则知门者,通万物生杀之理,显众甫归焉之宗,且万物受命於无,是自无而出有也。受命於道者,皆妙也,故曰众妙。妙如何哉?犹之水也,犯者铃濡,凡有道而生者,皆有妙也。次以谓我从众妙门而出,得乎一也,一在我矣。我将负此妙而返入归根复命,体乎又玄,亦能妙众者也。犹之火也,自我而明,向物皆明,自我而化,万物皆化。始也道之妙我也,终焉我亦妙物也。一至于此,道果妙我乎,我果妙物乎?终进乎不知也。

邵若愚:道可道至众妙之门。大道者,至虚至静,无形无名,不可以视听求,不可以思议知,不可以语言及,此无始无终,常存不改之道,自虚无始化一气,因有一气之迹,是故可道。既云可道,则非常存之道;既有气之名可名,则非常存之名。未现一气已前无形无名之时,此即天地之始。此不可言之道。绿有一气之名为生万物之母,此可言之道。乃知我身从一而有人能以一为法,悟入而见大道。夫大道者,人之真心也。一气者,心生之欲也。夫真心本来虚静,元无生灭,因真心动而为有,其名曰欲念也、智也、几也、识也。缘心起欲,故随欲受生,既生之后,受纳好恶,攀缘不息,着五色殢五音,恃强梁居宠辱,迷妄为心,因执妄心,盖覆一心,不明一气之道。若人舍妄去欲,便是一心,此心持之则为正,得之则为灵。为万物之母,乃生死之根缘,其存欲盖覆真心,所以有生有死。人能无欲,无欲则虚静,乃同无名之始,便能出离死生。故老子云:常无欲以观其天地之始。此乃出离生死之妙。又云:常有欲以观其一气之道。故为徼边也。浅之意不可将心求心,为有欲;不可将心灭心,为无欲。此有无两者同摄为一缘,出言为教,而分有无之异名。有无混同,谓之玄。释氏谓之不二法门,又谓之中道。玄之门以中为法,设喻如荃,然法从心起,既起於心,系着在中,则非虚静。老子恐中道法缚,不能舍筌,故将又玄以释之,学人但不着有无,亦不居玄之中道,实际理地不受一尘,则心虚静,乃是无为,故不须推照。以无所得故始是无欲,所以纤尘不立,故名清静;都无作用,故名无为;无修无证,故名自然;都无一物,故名虚静;自在无碍,故名逍遥;一味平常,故名恬淡。是故心无欲则离诸分别,离分别故无烦恼,心无欲则触事无我,无我则无争,故无咎。心无欲则离诸善恶,离善恶故不拘因果。心无欲则不着万物,故无生,无生故无死。夫心常无欲者,乃众妙之门。

王志然:道可道至众妙之门。道不可言,言而非也。道不可名,名而非也。谓之曰道,可得无言乎?可道之道,非常道之自然。可名之名,非常名之自出。常道常名,如环之无端,如四时之行焉,未始有极,未始有始,而乍起乍灭,代废代兴,非吾所谓真常者也。常无欲以观其妙者,道之体。常有欲以观其徼者,道之用。而体用每寓之於恍惚。有无精粗微妙之间,固不可以智知,不可以识识,以至视听迎随皆不可得。云何得之,有学而知之者,未有不学而知之者也。《易》曰:无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。杨子曰:耕道而得道,猎德而得德。孟子曰:自得之。自得之则左右逢其原,为学至於左右逢原之后,则何所往而不将。而所谓得之者,得此者也。於戏,道之妙足以尽万物之性,道之缴足以穷万物之理。理性玄同,而所谓有无者,果可并观而双泯之。或谓有有无有、无无有无者何也,此言有无相代之如此,无即真有,有即真无,有无相因,未始有异。经曰此两者同出而异名,同谓之玄者,玄之为色幽而眇、赤而黑,阴阳混蒸,同乎一也。《易》曰:一阴一阳之谓道,阴阳不测之谓神。而阴与阳、有与无同乎一也。同乎一矣,未妙乎一也;妙乎一矣,未妙乎多也;妙乎多矣,未妙乎我与物也。故曰神也者,妙万物以为言者是也。玄之又玄,则一之与多,我之与物,莫不皆妙者也。此其所谓众妙之门。故老子以此首篇,重玄之义,至至之理深矣远矣,不可以有加矣。学者所宜尽心者焉。

程泰之:道可道至非常名。无彼此今昔之间,以莫不然,则其能常者也。能乎此不能乎彼,昔尝如是今不如是,则不得谓之常矣。道之未为德也,混然茫然,函万有而一之,其中所蕴能刚能柔,能实能虚,能短能长,随所感以出,有万不同之应而非因所应,以附丽於一事一物也,则亦何所感而不能,何所施而不遂也?故无彼此今昔之异也。知道者得其以而明言之,故遂指其无或不然者,而命以为常也。及夫道出而为德,德着而为令,曰仁曰义,曰礼曰智,固皆道之所寓,而进传於事,事立之名,於是有所丽而有所局矣。此之德既不可以通诸他德,而此之名又不可命为他名也。故凡道之可道者,已不得谓之常道,则名之可名者,自应不得谓为常名也。无名,天地之始。天地也者,总司造化,开阖作复,在域中既极其大矣,而老氏又即天地之上,别立一目,而名之曰无。且曰此之无者,可以名为天地之始也。诸如此类,皆儒流疑以为虚夸无实者也。然而《易》之两仪即天地也,而生两仪者实为太极。太极也者,非天非地,而能该天地以立於总。於是时也,无仪可放,无数可数,故老氏易其名而命以为无也。凡老之谓无约其等级,则与太极正相应也。极之言至也。太极者,能极天地之所不至者也。无之立名,则以未兆为义也,未有天地故也。名虽异而理正同也。其徒亦知后世必疑乎此矣,故列子自作之问而自为之答。其言曰:有形生於无形,则天地安从生?然则谓无之能始天地也。虽列子亦知夫人之必疑矣。而自释其以则曰:天地未生之前,其於无中有象凡四也:太易、太初、太始、太素,是其序也。是皆气形质具而未离者,第可目为浑沦而已也。又动又变而后轻清者乃始为天,重浊者乃始为地,则夫太极也者,正其居虚而包清浊、以自立於无为无匹之地,夫非浑沦而无者耶?则老氏立名为无,而先乎天地者,正应易理也。有名,万物之母。后章曰天下之物生於有,有生於无。当其无也,则直空然窅然而已。而凡有由之以生,则谓无之能始天地者,尚其可明也。及其既入於有,则与物何异,而反能生物也?曰:此盖无之已动而未成其为物者也。揆其分际,正浑沦者,欲动而未及於出者也。方欲名以为无,则既异於无矣。方欲谓之为物,则又未着形质也。故参研其衷,而名以为有也。至号物之盈而名为万物者,则皆形象已凝,体质已具者也。天地、日月、雨露、山川、草木、人禽、器物,皆其明有形质,不止仅可名有而已也。老氏之形容此有,则凡三易其名,而实同一理也。借数言之,则为一。一者,谓其可以生万而未至为万也。仿形而言,则为象;对器而言,则为朴。曰象曰朴,又皆可以为形为器,而其形器未及凝结者也。是故上之已不为无,而下之未至为物,则此之谓有者,无古今彼此之问,而常为物生之祖也。故后章又曰天下有始以为天下母也。庄子物初之论,盖亦由此而立矣。老子亦自知此理之难遽解也,又尝由总及散,而槩申之曰:有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不贻,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强名之曰大。夫混成也者,浑沦不分之谓也。即有无两者,方同而未出之初也。先天地生,则天地固尝於此受始矣。

独立周行而槩为天下之母,则信乎无物,而不为其子也。此三者极天下之事事物物所从生起,皆总是也。凡老氏之书,於六经之所以言者,则略之而不竟;至六经之所未究者,则必曲致其详也。六经言治至於道则极矣,而老氏自道母天地之上更有数级,则无也、玄也、又玄也,皆其地也。而分际在此三者已上,则皆不可得而道,亦不可得而名者也。夫既无名可称,而欲从此地立言,以启未悟,则将何所寄语也哉?於是超乎可道可名者,而创立有无二目,以寓其指也。此其立教之总也。此二者既立名义,而其话言所及,人人悉可循想矣。言及乎无,则知其所指必在天地之先也。言及乎有,则又知其所指必在万物之表也。故其书之纵横曲折,条目不胜其多,而皆不出乎有无二义也。然而有也无也,六经实已言之,而其与老语不同者,六经未尝单言有无也。《易》之无思无为、无方无体之类,固尝言无矣,而思为方体仅相缀属,未尝捐弃所附,而单立一无也。老氏之创此模也,正从造化未有形着之时言之,则并与夫思为方体者皆未着兆朕也。此其意指,殆将自居於无,而处六经於既已为物之地也。要求其归则诚高矣远矣,疑世无其事而寓其言矣。然其分际甚明,前后具有义例,悉可稽覆。而儒流语脉亦相灌注,非如世之训释其书者,不分道器,取甚浅之理驾而入之高妙,其实荒忽无见也。则其尊而抗之,乃所以汨而乱之也。且彼何不浅而验之以事也,张良之恬澹、曹参之清静、文帝之元默,是老教之不行乎周而肇效乎汉者也。其於用老,则万世之称首矣。然此一君二臣者,岂其於世事而尝少少去心也哉?特不肯以人欲自累,故其贵无之力,虽未尽道,亦足以集虚镇扰,而不入於名事也矣。至於西晋之世,遗弃礼乐刑政,专为无有,而纪纲法度荡然不存,晋室因以大乱,故读老者,必知夫无为之中有无不为者在焉,而后可以知汉晋之治同所出而异所效也。若夫妄言无行之徒,以道流自名,而依并虚无以文荒诞,伪为飞升祸福之说,则皆老语之所无也。推原其所始,则神仙之说起於战国,祷祠报应盛於两汉,而八十一章未始有此也。世之学老者,其当以八十一章本语为是乎,抑以末世增饰诞语为是也?凡君若臣,其常以张良曹参文帝为准乎,抑以西晋之放荡与夫末流之怪传为可准也?此其当鉴当戒,昭着而易见者也。常无欲至观其徼。无之能生有,而不自为有者,乃能常其无也。有之能生物,而不自为物者,乃能常其有也。何者?未着形体,中无间断,故可常也。若夫因造化而得形质,出大道而为德仁义礼,则皆物也。此之为物,常凝不散,则可名。以有散之,则无矣。故自有已为物之后,则凡其尝着形体者,则皆不能自主其有也。万物之并作而芸芸也,其归根而枯秃者,可立待也。此其已有者,既不可留,则复命,而静者一旦土膏春溢,凡其芸芸而出,亦不能自遏,而藏处於无也。凡道学之失得,与夫辐毂户牖之具否,皆一理也。则合世间之有无,皆不足以循求大道之表里也。若夫常无也者,道之蕴而未出者也。常有也者,道之已动而向乎出者也。是皆物物而不物於物,故能总生化而不入於生化也。以其居总而体该,故大道之本末可以即是而求也。其曰妙者,居造化之奥,而万有之所自出也。是常无所总之地也。其曰徼者,边际也,如边境处中国之四隅也,盖无之已出为有,而有又将出而为物者也。故不得为奥而遂常为际也。二义立而道之表里有稽矣。得常无而即之,则可以究万有所出而见其里;得常有而即之,则又可以穷万物之所生而见其表。故老子所以贵夫常无常有者,道之表里於此乎可想也。庄子曰:睹有者,昔之君子;睹无者,天地之友。即是理也。《易》曰:形而上者谓之道,形而下者谓之器。道即器也,器即道也。特所形有上下,而非判然二物也。此之妙徼,即《易》之上下矣。其舍上下而名妙徼者,正欲自成一家,而其指归未尝少有不同也。天下之物,安有下无载承而能空立其上者耶,亦安有里而无其表者也?此道器有无之相须,而明白易晓者也。故借之以喻,使人知其谈妙之中,未尝遗徼也。此两者同出而异名。常有於常无为徼,而常无於常有为妙。当其已出也,则有之与无,固可分矣。而其未出则混合无间也,故曰此两者同也。同即一也,一即未为一,三可以生万,而未至为万者也。《易》暨五经《论》、《孟》皆尝言一,而未尝言其何以为一也。老氏之师弟子,则於此特详矣。曰混成,曰浑沦,曰浑沌,皆言其未分为二也。从其未出而命之以同,从其无与匹对而命之以独,自其无或不然者而命以为常,则皆主其总而明其以也。及其无已出有而未至为物,则又立为名称,以明示人曰一、曰朴、曰象,又皆取其函万为一者,随所寓而名之故也。故老氏言道,於此特为详委,是以枝叶虽甚戾儒,而儒者不能不资其妙也。故夫知道者尚能即异以资其同;而浅於道者,至谓孔者不为一家,则是过其门,而不知其中有堂有室者也。同谓之玄。五色以黑为玄,天之色以无所政极为玄,太玄指罔之直,冬物皆归根复命,而不见畦畛者,名之以玄。则玄云者,窈然深远之谓也。列子之谓易无形终,正训此也。同谓之玄,则有与无合,浑沦未相判别,是可谓窈然深远也矣。若其朕兆微见,则无者真隐於无,有者实形於有。分际既萌,不得复谓之玄矣。玄之又玄,众妙之门。万有之冥於无,则既极矣。今也进而上之,更有玄焉,无进而玄,则益深矣。而玄之上更有又玄焉,其理何也?曰:列庄固尝有所发明矣。其在列子,则曰有太易者、有太初者、有太始者、有太素者,皆气形质之所资始也。凡四降其序,而始及夫轻清之天、重浊之地,则循其序而观之,有之进也为无,无之又进也为玄,玄之又进而加玄也,其次第可想也。庄子曰有有也者有无也者,是老氏之常无常有也。又曰有未始有夫有无也者,是老氏之玄也。又曰有未始有夫未始有无也者,是玄之又玄者也。皆心见其理而世无其名,出意想而强言之也。老之言曰寂寥窈冥,则实形容夫玄及又玄之状者也,而庄子益复广之以为昏默淇津也。夫惟常无,既可以总会万有之妙,则玄之又玄固其当为众妙之所出也。后章之众甫也,庄子之百昌也,众美也,又皆仿此之妙,而与之为明也。论自有书契以来,圣智仁义之机,发於《易》而孚乎五三《六经》之治。自始及今,天下赖以为命,如五谷布帛,得之则生,不得则死,次无可以易而他之之理。老氏则设一教,必欲绝弃圣智仁义,而复诸结绳之始。世之以六经为业者,相与协合排摈,至指其书以为异教,然而五千言者常与六经并行,终不可废,是独何也?六经明礼法,故其所书皆器也。而於道则略,老氏穷道未故常#1,遗器不言。二者详略虽异,而器实载道,道实生器,不可折而二之也。世之求道者,必皆自下学以求上达,而上达六经不肯究言也。老氏则尝罄底蕴而畅达之矣。故凡学道而微有所见,其在六经无语可为质验,则皆并老语以德发其理。故其立教,若甚相悖而道常并行,盖有以也。呜呼,此理微矣,难猝以一语会而通之也。大昌今取古今日用最浅而最切者明之,则人人可解矣。农者天下大本,而其业至粗也。六经之教则与之言耕耘收敛之候,未耜鏄铚之具,其可谓形而愈下者矣。然而四时之化於此器乎托体焉,百谷之种於此器乎成实焉,则虽天地元气其妙入於不可名者,亦皆托此以着其用,岂容以其具在器而云道不在是也。若夫老氏之於道也,穷极要妙,则有之矣。东作西成之政,老氏固已绝口不道矣。及其着诸书也,虽万物作复芸芸归根者,不胜其变也,种获养伐悉有其具,而老氏曾无一语以及也。至於谈微阐妙,则天地生化之枢,道德蕴藏之始,尚犹指以为浅,直欲究天地之何以得为天地,玄无之何以能为玄无,乃为称惬其意,则此一教似不与六经相丽矣。然大昌尝由其言以探其所不言,由其不肯明言以求其所不容不言,则德仁义礼未尝不存,赋税兵刑鸡犬舟车未尝不具,则其言虽尝贵无,而未尝遗有也。此之首章极於玄之又玄,则又超众妙而司其出矣。而有之观徼也,亟与妙且无者对出而偶立,则是有也,器也,何尝相二也。圣智仁义亦何尝可弃也。用此而读老语,则至无之中,实常该有造妙之初必由践迹,不可诬也。

黄茂材曰:道可道至非常名。常之为言,长也,久也。道与天地相终始,其为长久,岂人所能言哉?若使可得而道,可得而名,则是世人之见,何足以为常。经曰:吾不知其名,字之曰道。道惟有一而已,何以与名对?老子之意,欲详以长久之道示人者耶?无名至万物之母。天地之始,其果无乎?若其果无,孰从而始。无名非名,无非无也,不可得而名,故尔。及其既有,其果有乎,示强为之名尔。经曰:惚兮恍其中有象,恍兮惚其中有物。又曰有物混成。皆强名也。母者,谓其能生物也。有天地然后有万物,故先天地后及万物,其言次序如是。常无欲至同谓之玄。经言不欲、寡欲、可欲多矣,今若曰无欲有欲,则与经之言相符。然无欲谓之常可也,有欲谓之常可乎?曰:自有物以来,九窍者胎生,八窍者卵生,皆因为欲,生复生生,宁有尽时,故有欲亦谓之常。人知无之出於道,而不知有之亦出於道。夫岂知有无同出於玄者哉?玄之又玄,众妙之门。南伯子葵谓女偊曰:子独恶乎闻之?曰:闻诸副墨之子,副墨之子闻之洛诵之孙,洛诵之孙闻之瞻明,瞻明闻之聂许,聂许闻之需役,需役闻之於诅,於电闻之玄冥,玄冥闻之参寥,参寥闻之疑始。夫道愈微而愈有,愈穷而不可尽。女偶闻而至疑始,玄之又玄,可见於此。所以为众妙之门也欤。

道德真经集义卷之二竟

#1 老氏穷道未故常:『未』疑当作『末』。

道德真经集义(刘惟永)卷之一

道德真经集义卷之一

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

道德经

考异:河上公本分《道德》为二篇,今从王辅嗣本。

道君曰:道者,人之所共由;德者,心之所同得。道者亘万世而无弊,德者充一性而常存。老子当周之末,道降而德衰,故着书九九篇以明道德之常,而谓之经,其辞简,其旨远,学者当识而深造之。

黄茂材曰:道也者,莫不由之以生也;德也者,莫不得之以养也。天地以此生养万物,故不穷;至人以此生养一身,故不死。道与德虽有二名,实相为用,不可离也。今世学者乃分上经为道,下经为德,甚非作书之旨,当总谓之《道德经》可也。

石潭曰:《老子》之解多矣,以学儒者解之,多以儒之所谓道者言之,若程泰之、林竹汉之类是也。以学释者解之,多以释之所谓性者言之,如苏颖滨、本来子之类是也。皆不得其本意,盖儒者之所谓道,乃日用常行事物中之道,而老氏则以虚无自然者为道。岂可强以合之於儒?释氏之所谓性者,乃露裸裸、赤洒洒之性,老氏之所谓道者,乃形神俱妙之道,岂可强而合之於释?虽曰天下无二道,圣人无两心,然仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,其所指地头则不可不明辨之也。盖老子专指虚无为道,而儒者则谓形而上者之道、不离乎形而下者之器;释氏专指真空为性,而不杂乎形气,而老子则欲形神俱妙而与道合真。此其所以不同也。若各据本教而言之,不惟失老子之宗指,亦自失其宗指矣。至於道家之解如白玉蟾之类,固是本色,然但一向好高而务简径,其辞多不可晓,反成郭象之注《庄子》焉。故今之为解,一以老子本教言之,庶不失老子之本意,又不敢如玉蟾辈好高而辞意不明焉。学者详之。

道可道章

考异:河上公作《体道章》,赵实庵作《显理会真义章》,今从明皇本。

唐明皇疏此章:明妙本之由起、万化之宗源,首标虚极之强名,将明众妙之归趣。故可道可名者,明体用也;无名有名者,明本边也;无欲有欲者,明两观也;同出异名者,明朴散而为器也;同谓之玄者,明成器而复朴也;玄之又玄者,辩兼忘一也;众妙之门者,示人行了出也。所谓进修之阶,渐体悟之大方也。

杜光庭《广圣义》释明皇注疏:明者,皎净之义,显出之谓也。妙本者,道也。居经之首,明道之由。由,从也;起,兴也。万者,数之大也。化者,应变之谓也,言万有变化从道而兴也。宗,主也;源,本也。万化既从道而兴,则知道为万化之宗本也。起自此章,出生诸法,如水之源流,注无竭也。虚极,妙本也,强名道也。此章先标可道为体,可名为用,末篇归众妙之门,摄迹归本趣向也,复归向於大道之本也。就此门中分为七别,第一可道可名者,明体用也。体用者,相资之义也。体无常体,用无常用,无用则体不彰,无体则用不立。或无或有,或实或权,或色或空,或名或象,互为体用,转以相明,是知体用是相明之义也。第二无名有名者,明本迹也。本迹者,相生之义也。有本则迹生,因迹以见本,无本则迹不可显,无迹则本不可求,迹随事而立以为本迹。本者,根也。迹者,末也。迹者履之所出,而迹岂履哉?迹出於履,以迹为履而复使人履之,愈失道矣。明迹为末也。第三明有欲无欲、两观不同也。观者,所行之行也。以自所见为观,以神所鉴为观。息见於外,凝神於内,内照一心,外忘万象,所谓观也。为习道之阶,修真之渐,先资观行,万入妙门。夫道不可以名得,不可以形求,故以观行为修习之径,谓有欲归於死,无欲契於生也。是观其生死,归趣不同也。第四同出而异名者,明朴散而为器也。大朴者,道也。道散为神明,流为日月,分为五行,生为万物。器者,有形用也。《易》曰形而上者曰道,形而下者曰器也。第五同谓之玄者,明成器而复朴也。神明、日月、五行、万物,有形有器,皆合於道,故云复朴也。第六玄之又玄者,辨兼忘也。为器之时,必在其朴,复朴之后,此朴亦忘,乃契於道尔。故谓玄之又玄也。兼忘者,器朴俱忘也。第七众妙之门者,示人行了出也。器朴两忘,了然契道,复归生化之始,众妙之门也。人与万物同禀於道,有为有欲则失道伤生,除欲守和则归根复本,是谓之道要之门户也。了出者,出世也。

张冲应曰:道者,自然之道,天至高而不知所覆,天道之自然。地至厚而不知所载,地道之自然。人参天地而立,有目能视,犹天之日月;有口能声,犹天之雷霆。吹之有风,呵之有雾,唾咳若雨露,聪觉犹神明,天道之自然,我有之矣。至於四体备具,犹四岳之盘固。灵骨冠顶,犹中岳之镇耸。血流脉运,犹江河之周流。地道之自然,我亦有之矣。诚能体天地自然之道,而进修之,则浊者清,凡者仙,而贤者圣矣。是以体道为《道经》之首章。

道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始。有名,万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

考异:明皇本无故字,今从河上公本。

河上公曰:道可道,谓经术政教之道也。非常道,非自然长生之道也。常道常以无为养神,无事安民,含光藏晖,灭迹匿端,不可称道。名可名,谓富贵尊荣,万世之名也。非常名,非自然常在之名也。常名如婴儿之未言,鸡子之未分,明珠在蚌中,美玉处石间,内虽昭昭,外如愚顽。无名,天地之始。无名者,谓道。道无形,故不可名也。始者,道本也。吐气布化,出於虚无,为天地本始也。有名,万物之母。有名,谓天地。天地有形位阴阳,有刚柔,是其有名也。万物母者,天地含气生万物,长大成熟,如母之养子。故常无欲以观其妙。妙,要也。人常能无欲,则可以观道之要。要,谓一也。一出布名道赞,叙明是非也。常有欲以观其徼。徼,归也。常有欲之人,可以观世俗之所归趣也。此两者同出而异名。两者谓有欲无欲也,同出者,同出人心也。而异名者,所名各异也。名无欲者长存,名有欲者亡身也。同谓之玄。玄,天也。言有欲之人与无欲之人同受气於天。玄之又玄。天中复有天也,禀气有厚薄,得中和滋液则生贤圣,得错乱污辱则生贪淫也。众妙之门。能知天中复有天,禀气有厚薄,除情去欲,守中和,是谓知道要之门户也。

王辅嗣曰:道可道至非常名。可道之道,可名之名,指事造形非其常也,故不可道,不可名也。无名至万物之母。凡有皆始於无,故未形无名之时,则为万物之始。及其有形有名之时,则长之育之、亭之毒之,为其母也。言道以无形无名始成万物,以始以成而不知其所以,玄之又玄也。故常无欲以观其妙。妙者,微之极也。万物始於微而后成,始於无而后生,故常无欲,空虚其怀,可以观其始物之妙。常有欲以观其徼。徼,归终也。凡有之为利,必以无为用。欲之所本,适道而后济。故常有欲,可以观其终物之徼也。此两者至众妙之门。两者始於母也,同出者,同出於玄也。异名所施不可同也,在首则谓之始,在终则谓之母。玄者,冥也,默然无有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言,同名曰玄,而言谓之玄,取於不可得而谓之然也。谓之然,则不可以定乎一玄而已,谓是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出,故曰众妙之门也。

唐明皇曰:道可道至非常名。道者,虚极之妙用;名者,物得之所称,用可於物,故云可道。名生於用,故云可名。应用且无方,则非常於一道;物殊而名异,则非常於一名。是则强名曰道。而道常无名。疏:道者,虚极妙本之强名也。训,通训径首一字,标宗也。可道者,此妙本通生万物,是万物之由径,可称为道,故云可道。非常道者,妙本生化,用无定方,强为之名,不可偏举,故或大或逝,或远或返,是不常於一道也。故云非常道。名者,称谓即物得道用之名也。首一字亦标宗也。可名者,言名生於用,可与立名也。非常名者,在天则曰清,在地则曰宁,在神则曰灵,在谷则曰盈,得一虽不殊,约用则名异,是不常於一名也。故云非常名。无名至万物之母。无名者,妙本也。妙本见气,权舆天地,天地资始,故云无名。有名者,应用也。应用匠成,茂养万物,物得其养,故有名矣。疏:无名者,万化未作,无强名也。妙本之始,无有无名,从本降气,开辟天地。天地相资以为本始,故云无名,天地之始。则《易》之太极生两仪也。注云权舆者,按《尔雅》云:权舆,始也。有名者,应用匠成,有强名也。万化既作,品物生成,妙本旁通,以资人用,由其茂养,故谓之母也。母以茂养为义,然则无名有名者,圣人约用以明本迹之同异,而道不系於有名无名也。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。人生而静,天之性;感物而动,性之欲。若常守清净,解心释神,返照正性,则观乎妙本矣。若不性其情,逐欲而动,性失於欲,迷乎道源,欲观妙本,则见边徼矣。欲者性之动,谓逐境而生心也。言人常无欲,正性清静,返照道源,则观见妙本矣。若常有欲,逐境生心,则性为欲乱,以欲观本,既失冲和,但见边徼矣。徼,边也。又解云:欲者,思存之谓,言欲有所思存而立教也。常无欲者,谓法性清净,不於言说无所思存,则见道之微妙也。常有欲者,谓从本起用,因言立教,应物遂通,化成天下,则见众人之所归趣矣。徼,归也。此两者同出而异名。如上两者,皆本於道,故云同也。动出应用,随用立名,则名异也。此者指上事也,两者,谓可道可名,无名有名、无欲有欲,各自其两,故云两者。俱禀妙本,故云同。自本而降,随用立名,则名异矣。同谓之玄,出则名异,同则谓玄。玄,深妙也。自出而论则名异,是从本而降述也。自同而论则深妙,是摄逵以归本也。归本则深妙,故谓之玄。玄之又玄,众妙之门。意因不生,则同乎玄妙,犹恐执玄为滞,不至兼忘,故寄又玄,以遣玄耳。明无欲於无欲,能如此者,万法由之而了出,故云众妙之门也。摄迹归本谓之深妙,若住斯妙,其进复存,与彼异名,等无差别,故寄又玄以遣玄,欲令不滞於玄,本迹两忘,是名无住。无住则了出矣。注云意因者,《西升经》云:同出异名,色各自生意因。今不生意因,是同於玄妙。无欲於无欲者,为生欲心,故求无欲;欲求无欲,本离欲心。既无有欲,亦无无欲,遣之又遣,所谓都忘。正观若斯,是谓众妙。其妙虽众,皆出此门,故云众妙之门。

杜光庭《广圣义》:道可道,非常道。道者,至虚至极,非形非声,后劫运而不为终,先天地而不为始。圆通澄寂,不始不终,圣人以通生之用可彰寻迹,而本可悟,故以通生之德强名为道也。标宗一字,是无为无形,道之体也。可道二字,是有生有化,道之用也。三字之中,自立体用,体则妙不可极,用则广不可量,故为虚极之妙本也。散为万物不拘一方,故用无定方也。但宗一道,故明万物皆资道化,故不在偏举。高而无上,无不包容,大也。高而无上,不滞於上,大而无外,不滞於外,逝也。逝,往也。穷於无穷,无所不通,远也。虚心守一道,复归之返也。返,还也。此引《道经》第二十五有物混成章以证此义。以此推之,不常厥所是为非常道也。名可名非常名。名者,正言也。标宗一字为名之本,可名二字为名之逵。迹散在物,称为万殊,由迹归本,乃合於道,是知道为名之本,名为道之末。本末相生,以成化也。无用则道凝,有用则名立。天得道垂象清明,地得道确然安静,神得道变化不歇,谷得道盈满无亏。此引下经第二章以明其义。名散无极,是为非常洛也。无名,天地之始。无名者,虚极妙本、未立强名也。妙本之始,无有无名,从本降迹,生天生地,天地资始,故曰无名,天地之始。大道吐气布於虚,始为天地之本。始无有无名者,《庄子□天地篇》曰:泰初有无,无有无名。言泰初者无之始也。无既无名,不可诘之以道,不可诂之以名,混漠寂寥,邈为化主,元气资之以为始。玄化禀之而得生,故曰无名天地始。无名无氏,然后降进,渐分兆形,由此而天地生、气象立矣。太极者,形质巳具也。形质既具,遂分两仪,人生其中,乃为三才也。有名,万物之母。万化者,举其多也。品物者,众物也。众物之中,道无不在,秋毫之细,道亦居之,故能生三才,母万物。万物,道存则生,道去则死。含养之至,不曰母乎?大道无异无同,无本无述,强立言教而本迹彰矣。常无欲至以观其徼。夫机械之心藏於胸中,即纯白不粹神德不全,存身者不和,此有欲也。若欲害之心忘於中,即虎尾可履,而况於人乎?此无欲也。有欲者任耳目以视听,劳心虑以为理,视听愈迷,为理愈乱,可谓见边徼矣。无欲者神合於虚,气合於无,无所不达,无所不通,与天地同功,乃合乎大道,可谓观其妙矣。观者外以目周览,内以神照微,目览则辩乎有无,神照则契乎冥寂矣。人生而静,天之性者,《乐记篇》之语也。言性本清静,无欲无营,为物所感,因境生欲,感於外而动於内,得不慎其所感哉?故圣人制法以检其邪,制礼以检其乱,制刑以检其过,制乐以检其淫。以道制欲,所以教民之崇德务善也。此两者同出而异名。夫一气分而万化生,形兆立而万有作,三者之变各而两之,有出於无,斯之谓矣。道显而名立,名立而欲生,此乃有道可言,有名可谓,有欲之机兴於此矣。

是迹从本而生也者。摄迹者,弃欲忘名,复归妙本於道,忘道於名,忘名是谓还本矣。徇情者,逐欲忘本。以至沦滑,能返乎物初,可与言乎至道矣。同谓之玄。有欲无欲之人,伺受气於天地,禀中和一滋液则贤圣而无为,禀浊乱之气则昏愚而多欲。苟能洗心易虑,澄欲含虚,则摄迹归本之人也。人皆修炼,俗变淳和,则返朴之风,可臻太古矣。玄之又玄,众妙之门。夫摄迹忘名,已得其妙,於妙恐滞,故复忘之,是本迹俱忘。又忘此志,胞合乎道。有欲既遣,无欲亦忘,不滞有无,不执中道,是以都忘之者尔。众妙门者,天门也。天门者,万法所生之总名也。无有也,言万物出乎无有,入乎无有,聚散隐显,故有出入之客尔。徒有其名,实无其门,故谓之无为之门。则无门也,无门无旁,四达之皇皇,是归於妙道矣。正观者,因修之渐,证道之阶也。前所谓目见者,为观览之观也。神照者,观行之观也。道亦以三乘之法阶级化人,从初发心至於极道,舍凡证圣,故有一十四等观行之门。小乘初开,有三观法。第一假法观,谓对待也。第二实法观,谓心照也。第三遍空观,入无为也。中乘法门观行有四。第一无常观,第二入常观,第三入非无常观,第四入非常观。大乘门中观行亦四。第一妙有观,第二妙无观,第三重玄观,第四非重玄观。圣行门中复有三观。第一真空观,第二真洞观,第三真无观。以此观行修炼其心,从有入无,阶粗极妙,得妙而忘其妙,乃契於无为之门尔。无为有为,可道常道,体用双举,其理甚明。今於体用门中分为五别。第一以无为体,以有为用,可道为体,道本无也,可名为用,名涉有也。第二以有为体,以无为用,室车器以有为体,以无为用,用其无也。第三以无为体,以无为用,自然为体,因缘为用,此皆无也。第四以有为体,以有为用,天地为体,万物为用,此皆有也。第五非有非无为体,非有非无为用,道为体,德为用也。又於本迹门中分为二别。以无为本,以有为迹,无名有名也。以有为本,以无为迹,互相明也。万物自有而终归於无也。夫以玄源澄寂,妙本杳冥,非言象可求,非有无可质,固亦讨论理绝,拟议道穷而设教引凡,示兹阶级,然在於冥心感契,渐顿随机,不可滞教执文,拘於学相,沐心浴德之士,勤乎勉哉。

道君曰:道可道至非常名。无始曰道,不可言,言而非也。又曰:道不当名,可道可名,如事物焉,如四时焉,当可而应。代废代兴,非真常也。常道常名,自本自根,未有天地,自古以固存。伏羲氏得之以袭气母,西王母得而坐乎少广,莫知其始,莫知其终。无名至万物之母。道常无名,天地亦待是后生,庄子所谓生天生地是也。未有天地,孰得而名之,故无名,天地之始。有天地然后万物生焉,故有名,万物之母。

常无欲至以观其徼。庄子曰:建之以常无有。不立一物,兹谓常无;不废一物,兹谓常有。常无在理,其上不缴,天下之至精也,故观其妙。常有在世,其下不昧,天下之至变也,故观其徼。有无二境,微妙寓焉。大智并观,乃无不可。恍惚之中,有象与物。小智自私,蔽於一曲,弃有着空,徇末忘本,道术於是为天下裂。此两者至同谓之玄。道本无相,孰为徼妙,物我同根,是谓一气,故同谓之玄。世之惑者,舍妄求真,去真益远,殊不知有物者特名之异耳。玄之又玄众妙之门。《素问》曰:玄生神。《易》曰:神也者,妙万物而为言者也。小而妙之谓玄,玄者,天之色也。色之所色者彰矣,而色色者未尝至。玄之又玄,所谓色色者也。玄妙之理,万物具有,天之所以运,地之所以处,人之所以灵,百世之所以昌,皆妙也。而皆出於玄,故曰众妙之门。孔子之作《易》至《说卦》,然后言妙。而老子以此首篇。圣人之言相为终始。

王介甫曰:道可道非常道。常者,庄子谓无古无今,无终无始也。道本不可道,若其可道,则是其进也。有其边则非吾之常道也。名可名非常名。道本无名,道有可名,则非吾之常名。盖名生於义,故有名也。无名至万物之母。无,所以名天地之始。有,所以名其终。故曰万物之母。《全义》:无者,形之上者也。自太初至於太始,自太始至於太极,太始生天地,此名天地之始。有,形之下者也。有天地然后生万物,此名万物之母,母者,生之谓也。《维说》:无名者,太始也。故为天地之父。有名者,太极也,故为万物之母。天地,万物之合;万物,天地之离。於父言天地,则万物可知矣。於母言万物,则天地亦可知矣。常无欲至观其徼。道之本出於无,故常无所以自观其妙。道之用常归於有,故常有得以自观其徼。《字说》:王育曰:天屈西北为无。盖制字或以上下言之,或以东西南北言之,或以左右言之,或以先后言之。王育之言无二是也,盖乾位西北,万物於是乎资始。方其有始也,则无而已矣。引而伸之,然后为有。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。两者同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。盖不能常无也,无以观其妙。不能常有也,无以观其徼。能观其妙,又观其徼,则知夫有无者,同出之玄矣。《全义》:道,一也。而为说有二。所谓二者何也?有无是也。无则道之本,而所谓妙者也;有则道之末,所谓徼者也。故道之本出於冲虚杳眇之际,而其末也,散於形名度数之间。是二者其为道一也,而世之蔽者常以为异。何也?盖冲虚杳眇者常存於无,而言形名度数者常存乎有,有无不能以并存。此所以蔽而不能自全也。夫无者名天地之始,而有者名万物之母,此为名则异,而未尝不相为用也。盖有无者,若东西之相反,而不可以相无。故非有则无以见无,而无无则无以出有。有无之变,更出迭入,而未离乎道。此则圣人之所谓神者矣。《易》曰:无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为以观其妙,常以感而遂通天下之故以观其徼,徼妙并得而无所偏取也。则非至神,其孰能与於此哉?然则圣人之道,亦可见矣。观其妙,所以穷神;观其徼,所以知化。穷神知化,则天地之道有复加乎?此两者至伺谓之玄。两者,有无之道,而同出於道也。言有无之体用,皆出於道。世之学者常以无为精,有为粗,不知二者皆出於道,故云同谓之玄。此两者同出而异名者,同出乎神而异者,有无名异也。圣人能体,是以神明其德。故存乎无,则足以见其妙;存乎有,则足以知其徼。而卒离乎有无之名也。其上有以知天地之本,下焉足以应万物之治者,凡以此。《字说》:么而覆入之者,玄也。故玄从 ,从入。两者同谓之玄。两者,谓有无也。玄又为黑,而有赤色。北方黑为阴,玄为阳。故《易》曰:坤於地为黑。又曰:天玄而地黄。舜曰玄德。此圣人之在下者,玄德言乎其幽也。

苏颖滨曰:道可道,非常道,莫非道也。而可道者,不可常,惟不可道而后可常耳。今夫仁义礼智,此道之可道者也。然而仁不可以为义,而礼不可以为智,可道之不可常如此。惟不可道,然后在仁为仁,在义为义,在礼为礼,在智为智,彼皆不常,而道常不变,不可道之能常如此。名可名,非常名。道不可道,而况可得而名之乎?凡名皆其可道者也,名既立,则圆方曲直之不同不可常矣。无名天地之始至观其缴。自其无名形而为天地,天地位而名始立矣。自其有名播而为万物,万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体,而有名者道之用也。圣人体道以为天下用,入於众有而常无,将以观其妙也;体其至无而常有,将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙,则粗而不神矣;留於其妙而不知其徼,则精,而不通矣。此两者至同谓之玄。以形而言,有无则信两矣,安知无运而为有、有复而为无,未尝不一哉?其名虽异,其本则一。知本之一也,则玄矣。凡远而无所至极者,其色必玄,故老子常以玄寄极也。玄之又玄,众妙之门。言玄则至矣,然犹有玄之心在焉,玄之又玄则尽矣,不可以有加矣,众妙之所从出也。

吕吉甫曰:道可道,非常道。凡天下之道,其可道者莫非道也,而有时乎殆,则非常道也。凡天下之名,其可名者莫非名也,万物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,为道而至乎常,则心凝形释,物我皆忘。夫孰知道之可道、而名之可名哉?则常道者,固不可道也。故曰道乃久,没身不殆。常名者,固不可名也。故曰自古及今其名不去。不殆不去,是之谓常道。无名至万物之母。常无名,则无名者道也。而天地之所自而始,故曰无名天地之始。太初有无,无有无名。有无,则一亦不可得以有无名,则一之所起,有一而未形也。既谓之一,则虽未有形且已有名。夫名为一,而名之者为二,二与一为三,万物纷纷自此生矣。故曰有名,万物之母。常无欲至观其徼。知常曰明,明则无所不见也。故唯常为可以观,方其无欲也,则涤除玄览,而无疵於以观其妙,故曰常无欲可名於小矣,方其有欲也,则万物并作,而芸芸於以观其徼,故曰万物皆往归焉,而不知主可名於大矣。此两者至同谓之玄。惟小所以见其妙,惟大所以见其徼。此两者其出则同,故其名异而已。其名异也,其实未尝异,则有欲之与无欲,求其所出,皆不可得,不可得则其所出也,故同谓之玄。玄之为色,黑与赤同乎一也。天之色玄,阴与阳同乎一也。同乎一固妙矣。然妙乎一矣,未妙乎多也;妙乎我矣,未妙乎物也。玄之至之门。玄之又玄,则同者亦不可得。同者不可得,则一之与多、我之与物,莫不皆妙也。万物之所以妙,出於此而已。

陆农师曰:道可道至非常名。常名以无方为体,常道以无体为用。无方者无乎不在,无体者无乎不为,有所可道则非所谓无方,有所可名则非所谓无体。无名至万物之母。太初有无,无有无名。无名者,太始也。太始者,天地之父。故曰无名天地之始。天地者,万物之母。故日有名万物之母。言母则知始之为父,言始则知母之为主。故上言天地之始,下言万物之母。常无欲至观其徼。妙,道本也。徼,道末也。圣人之於妙也,观之以常无;圣人之於徼也,观之以常有。妙在中,粗在徼,言妙则知徼之为粗,言徼则知妙之为中,故上言欲以观其妙,下言欲以观其徼。此两者至之玄。无者对有之无,而常无者非无之无,而不为有对也。有者对无之有,而常有者非有之有,而不为无对也。不为无对者非有也,不为有对者非无也。故常无者,真无是也,而非无。常有者,妙有是已,而非有,故两者同出,而同谓之玄也。玄之至之门。玄者,妙之体;妙者,玄之用。其道至玄,人为众妙之门户,而出入於其间。庄子曰:开天之天,不开人之天。开天之天,自然也;开人之天,使然也。玄之又玄,庄子所谓精乎精。众妙之门,庄子所谓神乎神。

王元泽曰:道可道,非常道。道者,万物之所道,在体为体,在用为用,无名无进,而无乎不在者是也。故圣人之言,常在其一曲,虽在一曲,而异乎诸子百家者,不失理而当於时而巳。可道之道,适时而为,时徙不留,道亦应变。盖造化密移,未尝暂止息之所,是今已非矣。而曲士揽英华为道根,指遵庐为圣宅。老氏方将松其蔽,而问以至理,故以此首篇明乎此,则方今之言犹非常也。

名可名,非常名。名生於实,实有形数,形数既具,衰败随之,其可常乎?唯体此不常,乃真常也。无名至之母。受命於无,而成形於有,故曰天地之始、万物之母。《易》曰:有天地然后有万物。此言与《易》之序同。据覆载之间,方生之物,故以天地为先。物与天地本无先后,推而极之,有无同体,始母之言,亦筌蹄也。且天地虽大,而受命成形,未离有无。而此独言万物之母,然则老氏之言姑尽性而已。常无欲至观其徼。《易》之阴阳,老之有无,以至佛之色空,其实一致,说有渐次耳。世之言无者,舍有以求无,则是有外更有,安得为无?故方其有时实未尝有,此乃真无也。有无之体常一,而有有以观者,但见其缴,欲观其妙,当知本无,而本无之无未尝离有也。既曰常无、又曰常有者,以名有无之不相代,无即真有,有即真无耳。言徼则知妙之为奥,言妙则知徼之为粗。此法言之体。同谓之玄。有无本一,未有二名,自学者言莽之,则有不如无之精。既得其道,则两皆至理,初无彼此也。众妙之门。道有二物,自形而下则阳尊而阴卑;自形而上则阴先而阳后。故道之至处曰妙曰玄。妙,德也。玄,色也。言色则至矣。而盖有非色所及,故曰又玄。万物皆有妙处,皆出於此,故曰众妙之门。道,一也,而为说有二。所谓二者何也?则有无是也。无则道之本,而所谓妙者也。有则道之末,而所谓徼者也。故道之本,出乎冲虚杳渺之际;而其末也,散於形名度数之间。是二者其为道一也。而世之蔽者常以为异,何也?盖冲虚杳渺者常存乎无;而言形名度数者,常存乎有。有无不能并存,此其所以蔽而不得其全也。夫无名者,天地之始,而有名者,万物之母。此为名则异,而未尝不相为用也。盖有无者,若东西之相反,而不可以相无。故非有则无以见无,而无无则无以出有。有无之变,更出迭入而未尝离乎道,此则圣人之所谓神者矣。《易》曰无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人,常以其无思无为以观乎妙常,以其感而遂通天下之故以观其徼。徼妙并得而无所偏取也,则非神其孰能与於此哉?然则圣人之道,亦可见矣。观乎妙所以穷神,而观乎徼所以知化。穷神知化,则天地之道岂有以复加乎?虽然,观乎妙者,惟以穷神而已,而非所以为神也。若夫神,则未尝离乎此二者,而此二者亦不足以为名也。故曰两者同出而异名。同者,同出乎神;而异者,有无之名异也。圣人者,能体是以神明其德,故存乎无,则足以见妙,而存乎有,则足以知徼。而卒离乎有无之名也。其下则有以知天地之本,而下焉则有以应万物之治者,凡以此。呜呼,老子之言可谓协於《易》矣。然而卒不与孔孟并者,何也?盖圣人之於道,未尝欲有所言也。凡所以言者,皆出於应天下之变,而为中才之不知者言耳。以其道虽有无并载,而及其言也,务详於有而略於无。盖《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之文,皆所以明有,而及其所谓无,则独《易》尝言之而已矣。然其说也,又必寓之爻象象系、吉凶悔吝之间,而使世之学者自上观之,则见其详乎事物,而得其所以有;自下而观之,则见其外乎器用,而得其所以无。所以贤者观之,愈有以自信;而愚者窥之,亦不至乎疑而得也。盖其心尝虑曰彼道妙者,非中才之所能及,彼能及之者,又将不言而自谕。苟为不度其如此,而惟妙之欲言也,则是使学者坐而惑之。老子者知有无之相为,因而以为无有者本也,故其言详於无而略於有。夫无者无言可也,而可以详言乎彼。老子者,既以异乎孔孟矣,而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也,天地之始,夫神者天地之至难名者也,而天下既名之以神矣,然物岂有无名者乎?又以为常有欲也以观其徼,夫欲者性之害者也。《易》曰惩忿窒欲,而老子亦曰不见可欲,使心不乱,苟为有欲矣,则将况溺转徙,丧我以逐物,而莫知所守矣,又何徼之能观乎?此之不察,而曰吾知天地之全,古人之大体也。吁,可笑哉。

刘仲平曰:道可道至之母。太极之所待者,道也。天地之所待者,万物也。万物之所待者,天地也。夫有所待者非所谓道,乃道之积也。至无而无名者,道也。离无而无名者,太极也。入有而有名者,天地也。太极冥乎神,而名不可得而识者也,乃道之妙也。天地着乎象,而名可以载者也,乃道之徼也。二者皆出乎言也,常无欲者之所观,见乎妙而已矣。常有欲者之所观,见乎徼而已矣。惟无欲者之所观,可以通於玄也。或曰:非此之谓也。谓无者所以名天地之始,而有者名万物之母也,谓常无者,欲以观其妙,而常有者,欲以观其徼也。曰:非也。读之者误也。谓有者可以名万物之母,而谓无者岂可名天地之始乎?谓常有者可以观其徼,而谓常无者岂特观其妙而已乎?夫有始则有终,而不可命之无;常无则至无,而不可命之有。噫,知此则其知玄矣。常无欲以至之门。常无常有,言有无相用,不可偏而不举也。常无者欲以观其道之妙,常有者欲以观其道之徼。妙言本,徼言末,末与本俱能观之,然后见其道矣。常名以无方为体,常道以无体为用,无方者无乎不在,无体者无乎不为。无乎不为有所可道,则非所谓无方;有所可名则非所谓无体,故曰道可道非常道,名可名非常名。太初有无,无有无名,无有无名者,太始也。太始者,天地之父,故曰无名,天地之始。天地者,万物之母,故曰有名,万物之母。言母则知始之为父,言始则知母之为生,故上言天地之始,而下言万物之母。然天下之理,有道有常道,有名有常名。所谓太初有无者,无而已矣。所谓无有无名者,名而已矣。盖有无则有名之名矣,故无名者,天地之始而已。而其上又有祖也。妙者,道之本;徼者,道之末。圣人之妙也,观之以常无。圣人之徼也,观之以常有。故曰常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。妙在中,粗在徼。言妙则知徼之为粗,言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙,下言欲以观其徼。盖夫无者对有之无,而常无者非无之无,而不为有对也。有者对无之有,而常有者非有之有,而不为无对也。不为无对者非有也,不为有对者非无也。故常有者,真无是已而非无。常有者,妙有是已而非有。故此两者同出而同归之玄也。庄子曰:建之以常无有,言之以太一。盖周读为常无、常有。常无也欲以观其妙,常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也,故建以常无。为其欲以观其徼也,故建以常有。若夫徼妙俱忘,而无欲观之,则所谓建之以常无有者,冥之而已矣。夫是之谓又玄,而非特同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。玄者妙之体,妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。

刘巨济曰:道可道,非常道。道接於言,则其为道也可而已,非常道也。常道无可,所谓常无欲是也。道无不可,所谓常有欲是也。世道交丧,而老子治一救之,则其适物为可,不主故常,以通天下之变而已。名可名,非常名,强名之曰大,则此名者大是也。大,名也,道,字也。常名无可,无可则无名;可名无不可,无不可则有名。名字之玄,其在兹乎?无名至之母。此特言名而不言道也。以名及字,故见无名亦可也。天地之始,廓然冥同,则所谓名字者果安在乎?既有名字,则适物为可,物因可生,而无有不可至於有可,此道所以为万物之母也。常无欲至观其徼。常无欲即前常道也,常有欲即前可道也。於常无可则谓之常无欲,於常无不可则谓之常有欲。盖下文言常无名而不言常无欲,言我无欲而不言欲无欲,有欲莫非常也。以常无欲以观妙,则天地之始是也;以常有欲以观徼,则万物之母是也。所谓观者心有眼焉,非持目力而已。此两者至谓之玄。无欲有欲,两者异名,而其实同出於道。盖无可与常皆道故也。玄者,晦冥深渺,道之色也。黄帝曰:在天为玄,在人为道。道视之不见而有色者,王观其妙,观其徼,而言故也。既曰同谓之玄,玄则可道,常道迭相待而已。玄之又玄,众妙之门。又玄,形色非色,莫得而观焉;玄之玄,与又玄之玄非色亦迭相待而已,非以前玄为累而遗之也。众妙者,谓万物之妙也。万物皆有妙,而皆出於道,则道妙万物也。於此不言徼者,以妙及徼亦非以前徼为累而遗之者也。

刘骥曰:道可道至之门,道言其体,名言其用。可道可名,犹百家众技也,各有所长,时有所用,不该不徧,非真常也。言道常名,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉?经以谓大道无形,生育天地,方其未有天地,孰得而名之?故无名,天地之始。经所谓大道无名,长养万物。及其既有万物,则有形之可名,故有名,万物之母。无名者,道之妙,则无为无形,故常无欲以观其妙。有名者,道之徼,则有情有信,故常有欲以观其徼。学者当自有以入无,由缴以至妙,原始要终,未尝不同。故出而异名,同谓之玄。玄者,天之色,所谓远而无所至极者也。玄之又玄,则神之又神,深之又深,入无穷之门,游无极之野,与虚无同其功,万物之妙皆由此出。故曰众妙之门,乃万物之所系,一化之所待也。谁能出不由户,何莫由斯道也。民可使由之,不可使知之。知之浅矣,不知深矣;知之外矣,不知内矣,故次之以天下皆知。

道德真经集义卷之一竟

道德真经集义大旨(刘惟永)

经名:道德真经集义大旨。元刘惟永编集。三卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。

道德真经集义大旨图序卷上

谷神图

谷神者,五脏所藏之神也。解此义者甚多,或指玄牝以为心,或指谷神以为心,皆非也。要知神者即五脏之神,精不竭,炁不亏,则神有所养而不死,形之颜貌而有光矣。

三十辐图

得一图

道生一图

姑即人言之,其万物皆同。此少者,男女少年也;中者,男女中年也;长者,男女长年也。死不得其正,则其炁荡而我不归於二炁混元之内也。

出生入死图

道生德畜图

道生我德蓄我物形我势成我之妙也

太虚肇一图

虚无大道,肇生一气,凝为混沌,内含三才。三才既分,上下奠位,非因感触,自然而生。故曰虚无自然。道本於虚,而三生万物,以应日用,无穷极也。

九天生神图

青黄白各生三天,三三成九天。九天各生三天,三九二十七天。合上金火土三宫九天,共三十六天。《开天元置品经》云:玄元始气遍备身光,三气化形而演三洞。始为青光,上生於天元,为白光,中生於人玄,为黄光,下生於地元。始於此三色,合生九光。偏起法身,光明洞焕。今详三清所生,从三色中便分三宝,皆原一气所衍,所以太虚肇一,一气分三,建立三清气色形象。故三清谓之自然。非父非母,非阴非阳,禀自然之气,而生三极之后。太上老君历劫应化,示相於天上人间,或托胞胎,其本从三炁分光为三清也。

九色宝光

始生混混,为苍光。混生洞洞,为赤光。洞生浩浩,为青光。元生昊昊,为绿光。昊生景景,为黄光。景生遁遁,为白光。玄生融融,为紫光。融生炎炎,为碧光。炎生演演,为乌光。又从此分东华、南极、西灵、北真四天。每天生八天,即太皇、黄曾等天是也。四八三十二天,为三界也。合上四天,共三十六天。大罗中罗合七十二,以应天地之数。七十二候合上九天,成八十一太玄。方州部家取此数也。

四始图

土得五数乃本数也,又土得四数兼水之一,共为五。土应坤爻,分为十二,亦曰一炁。故开光一十二人以包为始。

应心为用图

王真人诀:想二十八宿周徧形体,以辅七政。依此法数之,宿凡十三度,存想象一年之有闺,计两度,交互数之,一十二处,皆存两宿,惟心存四宿,共二十八。此无他,正指道生玄乡,应心为用,故摽四中主始於虚宿。

道生一图

天之所以列三辰,命万物,皆有道也。道无终始而生於玄乡,按二十八宿,子当虚宿,一炁反於黄宫,复而后散,散而后生,万物皆受命於此也。故虚无是道,道生於虚无。以天论之,虚在玄乡窈冥之地,道生一也。二十八舍有虚宿焉,十二宫分有宝瓶焉,言统元气也。《素问》以在天为玄,在地为牝,在人为道,以雷复於震故也。

玄牝图

天门开阖守雌图

道,一也。一变三而为乾,乾,阳也。乾互体而变坤,阴阳消长变化于兹。巳亥相交,乾坤自合,雄不离雌,天之道也。人能体之,与道同用。

十有三生死图

十有三摄生无死图

太上曰:水火比於道之真体,不可暂离。可离而获存者,非物非人。此义犹以世间水火比之也。夫真水真火,坎离相配,抽添有则,运用及时。则此十三徒,非同前之十三生死也。故曰以其无死地。

道德阶梯之图

道有二道,德有三德。一者虚无无为之道,二者一气有为之道。故道有二道,而分浅深,一气之道又谓之至德。自至德已下,皆属有为,故为三德。以分内外,此皆正道法门。夫道德阴阳人事四者,融通合为一家,若不能和会,则触途成滞,学者宜审详之。

道德真经集义诸家姓氏

河上公。汉人,作注。

王辅嗣。魏人,讳弼,作注。

唐明皇。玄宗,大圣大明孝皇帝,开元癸亥御注并疏。

杜光庭。后蜀广德先生,天复辛酉作广圣义。

宋道君。徽宗,体神合道骏烈逊功圣文仁德宪慈显孝皇帝御注。

王介甫。宋太傅荆国文公,讳安石,字介甫,作注。

苏颖滨。宋太中大夫门下侍郎,讳辙,字子由,元符庚辰作注。

吕吉甫。宋观文殿学士醴泉观使,讳惠卿,作解。

陆农师。宋中大夫知亳州,讳佃,作解。

王元泽。宋龙图直学士左谏议大夫临川伯,讳雱,作解。

刘仲平。宋臣,作解。

刘巨济。宋职方郎中,讳泾,作解。

丞相新说。见八注中,不载其名。

刘骥。号清源子,绍兴丙寅作解。

赵实庵。冲真宝元大师,浮山玉虚观住待,赐紫字明举,讳道升,绍兴壬申作解。

邵若愚。号本来子,绍兴己卯作解。

王志然。号见独大师,乾道己丑作解。

程泰之。宋吏部尚书龙图阁学士文简公,讳大昌,乾道己丑作《易老通言》。

黄茂材。宋知荆门军事,淳熙甲午作解。

朱紫阳。宋太师徽国文公,讳熹,字元晦。庆元乙卯有《楚辞辩证》及《语录》。

詹秋圃。宋儒林,讳节,号漫叟,作解。

白玉蟾。号紫清老人,作解。

廖粹然。号希夷大师,作解。

陈碧虚。讳景元,号碧虚子,乙未造解。

谢图南。宋朝散大夫,号莲山天饴子,淳佑丙午作注。

林鬳斋。宋翰林学士,号竹溪,讳希逸,景定辛酉作口义。

范应元。南岳寿宁观主,号果山无隐斋谷神子,作解。

徐君约。宋鄂州诸军料院,讳权,景定壬戌解第一章。

薛庸斋。讳玄,大元河南路提学,作解。

休休庵。号蒙山绝牧叟,名德异,至元戊寅作解。

牛妙传。通真大师,前成都府万寿宫知宫提举,号澄明子,至元庚辰作或问。

褚伯秀。古杭道士,作解。

喻清中。宝庆府教授,元乙酉作解。

杨智仁。号无物子,至元丁亥作解。

胥六虚。讳元,一号六虚散人,至元辛卯作解。

李是从。特赐纯粹先生,号谷神子,造解,元贞乙未刻本。

已上三十六家,系全解,削烦编次。

张冲应。玉清上相,讳明道,宝佑癸丑造解。

张灵应。讳亚,宋封神文圣武孝德忠仁王,造或问。

已上两家,系鸾笔。

苏敬静。前文林郎浑州粮料院,宋开庆进士,寂静苏起翁。

本一庵居士。

柴元皋。

吴环中。

已上四家,系续补。

什法师。

肇法师。

陆希声。

司马温公。

太平光师。

圆师。

秉文。

叶氏。

已上八家,系集注中所引。

淮南子。

司马谈。

司马迁。

严君平。

韩康伯。

孙登。

阮籍。

阮咸。

郭璞。

梁简文。

傅奕。

陆德明。

成玄英。

李若愚。

张君相。

杨孚。

应吉父。

张玄静。

马诞。

郭云。

董遇。

陈韶。

李奇。

王尚。

张嗣。

王誗

已上二十六家,系范应元所引。

关尹子。

列子。

庄子。

文子。

韩非子。

已上五家,系旁证。

赞老子

大哉混元,超乎形气。先天地生,而生天地。五千玄文,立教垂世。万劫长存,道尊德贵。

老子序说

凝远大师常德路玄妙观提点

观事月屋刘惟永编集

前朝奉大夫行太府寺簿兼枢

密院编修官石潭丁易东校正

《史记》世家节文曰:老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏,名耳,字伯阳,谧曰聃,周守藏室之史也。孔子适周,将问礼於老子,老子曰:子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳。且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。吾闻之,良贾探藏若虚,君子盛德,容貌若愚。吾所以告子,若是而已。孔子去,谓弟子曰:鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为网,游者可以为纶,飞者可以为矰。至於龙,吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙邪。老子修道德,其学以自隐无名为务。居周久之,见周之衰,乃遂去,至关,关令尹喜曰:子将隐矣,强为我着书。於是老子乃着书上下篇,言道德之意,五千余言而去,莫知其所终。

下文曰:盖老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年,而史记周太史修见秦献公,曰:始秦与周合而离,离五百岁而复合,合七十岁而霸王者出焉。或曰儋即老子,或曰非也,世莫知其然否。老子,隐君子也。老子之子名宗,宗为魏将,封於段干。宗子注,注子宫,宫玄孙假。假仕於汉孝文帝,而假之子解为胶西王印太傅,因家于齐焉。世之学老子者则绌儒学,儒学亦绌老子。道不同不相为谋,岂谓是邪?

葛仙翁序

老子体自然而然,生乎太无之先,起乎无因,经历天地终始,不可称载,终乎无终,穷乎无穷,极乎无极。故无极也,与大道而伦化为天地,而立根布炁於十方,抱道德之至淳,浩浩荡荡,不可名也。焕乎其有文章,巍巍乎其有成功,渊乎其不可量,堂堂乎为神明之宗。三光持以朗照,天地禀以得生,乾坤运以吐精,高而无民,贵而无位,覆载无穷,是教八方诸天,普弘大道,开辟以前复下为国师,代代不休。人莫能知之匠成万物,不言我为玄之德也,故众圣所共尊。道尊德贵,夫莫之命而常自然,惟老氏乎。周时复托神李母,剖左腋而生,生即皓然,号曰老子。老子之号,因玄而出,在天地之先,无衰老之期,故曰老子。世人谓老子当始於周代,老子之号始於无数之劫,甚窈窈冥冥,眇邈久远矣。世衰大道不行,西游天下。关令尹喜曰:大道将隐乎,愿为我着书。於是作《道德》二篇,五千文,上下经焉。夫五千文,宣道德之源,大无不包,细无不入,天人之自然经也。余先师有言:精进研之,则声参太极,高上遥唱。诸天欢乐,则携契玄人。静思期真,则众妙感会。内观形影,则神炁长存。体洽道德,则万神震伏,祸灭九阴,福生十方,安国宁家,孰能知乎?无为之文,洿之不辱,饰之不荣,挠之不浊,澄之不清,自然也。应道而见,传教无穷,常者也。故知常曰明。大道何为哉?弘之由人。斯文尊妙,可不极精乎。粗述一篇,唯有道者宝之焉。此段未为纯粹,以其行之既久,姑存之。

唐明皇御制序

老子者,太上玄元皇帝之内号也。玄玄道宗,降生伊亳。肃肃皇祖,命氏我唐。垂裕之训,无疆之祉。长发远祥,系本瓜瓞。其出处之迹,方册备记。道家以为玉晨应号,马迁谓之隐君子。而仲尼师之,翻经中其大缦,问礼叹乎龙德,是孔丘无间然矣。在周室久之,将开导西极,关令尹喜请着书。於是演二篇焉,明道德生畜之源,罔不尽此。其要在乎理身理国。理国则绝矜尚华薄,以无为不言为教;理身则少私寡欲,以虚心实腹为务。比其大旨,可得而言也。及乎穷理尽性,闭缘息想,处实行权,坐忘遗照,损之又损,玄之又玄,此殆不可得而言传者矣。其教圆,其文约,其旨畅,其言通,故游其廊庑者,皆自以为升堂睹奥。及其研精覃思,然后知其於秋毫之端,万分未得其一也。《经》曰:有物混成,先天地生。吾不知其名,字之曰道。强为之名,曰大。故知大道者,虚极妙本之强名,语其通生也。《庄子》曰:太初有无。有无者,言有比妙无也。又曰:无有无名。无名者,未立强名也。故《经》曰:无名,天地之始。强名通生曰道。故《经》曰:有名,万物之母。又《庄子》曰:物得以生谓之德。德,得也。言天地万变旁通,品物皆资妙本而以生成,得生为德。故《经》曰:道生之,德畜之。则知道者德之体,德者道之用也。而《经》分上下者,先明道而德次之也。然体用之名可散也,体用之实不可散也。故《经》曰:同出而异名,同谓之玄。语其出则分而为二,咨其同则混而为一。故曰可散而不可散也。则《上经》曰是谓玄德,又曰孔德之容,又曰德者同於德,又曰常德不离。《下经》曰失道而后德,又曰反者道之动,又曰道生一,又曰大道甚夷。是知体用互陈,递明精要,不必定名於上下也。经,径也,又常也,言通径常行之道也。每惟圣祖垂训,贻厥孙谋,听理之余,伏勤讲读。今复一二诠疏其要妙者,书不尽言,粗举大纲,以裨助学者尔。

杜光庭序

《珠韬玉札》云:太上老君降迹行教,远近有四。其一,历劫禀形,随方演化,即千二百号,百八十名,散在诸经,可得征验矣。其二,此劫开皇之始,运道之功,孕育乾坤,胞胎日月,为造化之本,为天地之根,播气分光,生成品汇。自五太之首,逮殷商之前,为帝王师,代代应见,即郁华、绿图、广成、尹寿,因机表号是也。三皇迭往,五帝不归,云纪龙师,时迁数革,鸟官火运,川逝风移,步骤不同,浇淳渐变。虽揖让斯在,而干戈屡兴,阪泉有剪戮之师,丹浦有专征之旅,智诈行而大朴隐,仁爱显而孝慈生。玄默希夷,日以寝薄,陶唐以耄期厌位,虞舜以历试登庸。忧翰万方,服勤庶政。老君号尹寿子,居于河阳,以《道德真经》降授於舜,经之旨也。道以无为居先,德以有称居次。亦由三皇之书言大道也,五帝之书言常道也。其下薄裁非义,节兼爱之仁,损俯仰之礼,挫铦巧之智,斥用兵之暴,抑谲诈之谋,使人复朴还淳,以无为无事为理。舜须力而行之,窜凶举相,明目达聪,敦睦九族,平章百姓,而恬和清净之道莫能致也。故禹汤之后,天下为家,各亲其亲,各子其子。大道既隐,玄化不流,礼乐滋繁,政刑大用矣。其三,老君以殷汤甲之代降神,寓胎武丁之年,诞生於亳,即今真源县九龙井太清宫,是其地也。或隐或显,潜化万方,当周昭王癸丑之年,以此二经授关令尹喜,传於天下,世得而闻焉。其四,将化流沙,与尹喜期会於西蜀青羊之肆,示现降生,即昭王丁巳之年也。

此《道德经》自函关所授,累代尊行,哲后明君,鸿儒硕学,诠疏笺注六十余家,则有:

《节解》上下老君与尹喜解。

《内解》上下尹喜以内修之旨解注。

《想尔》二卷三天法师张道陵所注。

河上公《章句》汉文帝时降居陕州河滨,今有庙存。

严君平《指归》十四卷汉武帝时蜀人,名遵。

山阳王弼注字辅嗣,魏时为尚书郎。

南阳何晏字平叔,魏驸马都尉。

河南郭象字子玄,向秀弟子,魏晋时人。

颖川锺会字士季,魏明帝时人。

隐士孙登字公和,魏文明帝时人。

晋仆射太山羊枯字叔子,注为四卷。

沙门罗什本西胡人,符坚时自玉门关入中国,注二卷。

沙门佛图澄后赵时西国胡僧也,注上下二卷。

沙门僧肇晋时人,注四卷。

梁隐居陶弘景武帝时人,真白先生,注四卷。

范阳卢裕后魏国子博士,一名白头翁,注二卷。

草莱臣刘仁会后魏伊州梁县人,注二卷。

吴郡征士顾欢字景怡,南齐博士。注四卷。

松灵仙人隐青溪山,无名氏年代。

晋人河东裴楚恩注二卷。

秦人京兆杜弼注二卷。

宋人河南张凭字长宗,明帝太常博士,注四卷。

梁武帝萧衍注《道德经》四卷,证以因果为义。

梁简文帝萧纲作《道德述义》十卷。

清河张嗣注四卷,不知年代。

梁道士臧玄静字道宗,作疏四卷。

梁道士孟安排号大孟,作经义二卷。

梁道士孟智周号小孟,注五卷。

梁道士窦略注四卷,与武帝罗什所宗无异。

陈道士诸糅作《玄览》六卷。

隋道士刘进喜作疏六卷。

隋道士李播注上下二卷。

唐太史令傅奕注一卷并作音义。

唐嵩山道士魏征作《要义》五卷,为太宗丞相。

法师宋文明作《义泉》五卷。

仙人胡超作《义疏》十卷,西山得道。

道士安丘作《指归》五卷。

道士尹文操作《简要义》五卷。

法师韦录字处玄,注兼义四卷。

道士王玄辩作《河上公释义》十卷。

谏议大夫肃明观主尹愔作《新义》十五卷。

道士徐邈注四卷。

直翰林道士何思远作《指趣》二卷《玄示》八卷。

衡岳道士薛季昌作《金绳》十卷《事数》一卷。

洪源先生王袭注二卷,《玄珠》二卷《口诀》二卷。

法师赵坚作《讲疏》六卷。

太子司议郎杨上善高宗时人,作《道德集注真言》二十卷。

吏部侍郎贾至作《述义》十一卷,及《金钮》一卷。

道士车弼作疏七卷。

任真子李荣注上下二卷。

成都道士黎元兴作《注义》四卷。

太原少尹通义郡道士任太玄注二卷。

道士冲虚先生殿中监申甫作疏五卷。

岷山道士张君相作《集解》四卷。

道士成玄英作《讲疏》六卷。

汉州刺史王真作《论兵述义》上下二卷。

道士符少明作《道谱萦》二卷。

玄宗皇帝所注道德上下二卷《讲疏》六卷。

太原少尹王光庭作《契源注》二卷。

道士张慧超作《志玄疏》四卷。

龚法师作《集解》四卷。

即今所广疏矣。

所释之理,诸家不同,或深了重玄,不滞空有;或溺推因果,偏执三生;或引合儒宗;或趣归虚寂。莫不并探骊室,竟掇珠玑,俱陟锺山,争窥圭瓒,连城在握,照我盈怀。敷弘则光粲缣缃,演畅则彩交编简。语内修,则八琼玉雪雰霭於丹田,九转琅膏晶荧於绛阙,尽六气回环之妙,臻五灵夹辅之功,忘之於心,息之於踵,得无所得,而了达化元矣。语品证也,则摆落细尘,超登上秩,游八外而放旷,指三境而跻升,蹈太一之任矣。而总内外之要,兼人天之能者,未有其伦。我玄宗至道昭肃孝皇帝,降神龙变,接统象先,戡内难以乘乾,启中兴而御极。无为在宥四十五年,汾水襄城靡劳辙迹,具茨大隗,自得朋游,廓八溟为仁寿之庭,普万寓华胥之国,至道至德,超哉明哉。钦若尊经,本朝家教,象击不足以拟议,风雅不足以指陈,横亘古今,独立宇宙。虽诸家染翰未穷众妙之门,多士研精莫造重玄之境,凝旒多暇,属想有归,躬注八十一章,制疏六卷。内则循身之本,囊括无遗。外则理国之方,洪纤毕举。宸藻遐布,夺五云之华,天光焕临,增两曜之色。固可季仲《十翼》,辉映《二南》,若亲禀於玄元,信躬传於太上,冠九流而首出,垂万古而不刊,则《大风》、《朱雁》之歌,诚难接武;《典论》、《金楼》之作,讵可同年。但以疏注之中,引经合义,周书鲁史,互有发明,四始漆园,或申属类,后学披卷,多瞢本源,辄探摭众书,研寻篇轴,随有所见,咸得备书,纂成《广圣义》三十卷。大明在上,而爝火不休;巨泽溥天,而灌浸未息。诚不知量,粗备阙文。

天复元年龙集辛酉九月十六日甲子序。

苏颖滨序

予年四十有二,谪居筠州。筠虽小州,而多古禅剎,四方游僧聚焉。有道全者住黄蘗山,南公之孙也。行高而心通,喜从予游。尝与予谈道,予告之曰:子所谈者,予於儒书已得之矣。全曰:此佛法也,儒者何自得之?予曰:不然。予忝闻道,儒者之所无,何苦强以诬之?顾诚有之,而世莫知耳。儒佛之不相通,如胡汉之不相谙也。子亦何由知之。全曰:试为我言其略。予曰:孔子之孙子思,子思之书曰《中庸》,《中庸》之言曰:喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。何以言之?予曰:六祖有言,不思善,不思恶,是汝本来面目。自六祖以来,人以此言悟入者大半矣。所谓不思善不思恶,则喜怒哀乐之未发也。盖中者,佛性之异名,而和者,六度万行之总目也。致中极和,而天地万物生於其间,此非佛法何以当之?全惊喜曰:吾初不知也,今而后始知儒佛一法也。予笑曰:不然。天下固无二道,而所以治人则异。君臣父子之间,非礼法则乱,知礼法而不知道,则世之俗儒不足贵也。居山林木食涧饮,而心存至道,虽为人天师可也,而以之治世则乱。古之圣人中心行道,而不毁世法,然后可耳。全作礼曰:此至论也。是时予方解《老子》,每出一章,辄以示全,全辄叹曰:皆佛说也。予居筠五年而北归,全不久亦化去,逮今二十余年矣。凡《老子解》亦时有所刊定,未有不与佛法合者。时人无可与语,思复见全而示之。故书之《老子》之末。大观二年十二月十日子由题。

予昔南迁海康,与子瞻兄邂逅於藤州,相从十余日,语及平生旧学。子瞻谓予:予所作《诗》《春秋传》《古史》三书,皆古人所未至,惟解《老子》差若不及。予至海康,闲居无事,凡所为书,多所更定,乃再录《老子》书,以寄子瞻。自是蒙恩北归,子瞻至毗陵,得疾不起,逮今十余年,竟不知此书於子瞻为可否也。政和元年冬,得侄迈等所编《先公手泽》,其一曰:昨日子由寄《老子新解》,读之尽卷,掩卷而叹。使战国有此书,则无商鞅韩非;使汉初有此书,则孔老为一;使晋宋间有此书,则佛老不为二。不意老年见此奇特,然后知此书当子瞻意。然予自居顽川十年之间,於此四书复多所删改。以为圣人之言,非一读所能了,故每有所得,不敢以前说为定。今日以益老,自以为足矣。欲复质之子瞻,而不可得言,乃於此涕泗而已。

赵实庵序

混成之体,冥於寂寥。日用之功,宗於气母。造形而上无,无者,俱隐而无。下法而亲有,有者,均而俱有。善守则固无死地,得一则洞化神机。本自无亲,肖形者同夫不宰,谁云有作。造化者禀之自然,以其行於万物,而为道不即不离。有天下者号曰神器,而不可执,以其得於自己,而为德或仁或义。辅天下者贵夫清净,而不可挠。道非难也,简易求之,得於希夷之妙,神变不测。道非易也,言默究之流於动静之域,真理全昧,故有无二致,可以同观。家国殊途,宜乎一贯。且二篇之义,正标道德之宗,九九分章,爰象六阳之体。练纯阴於火鼎,乾道以之混,天下以无为,圣主取则。传不云乎:得道者上为皇,而下为王;失吾道者上见光,而下为土。了乎斯道,莫匪以心。凿破真胎,失之用巧。夫既如是,果何守耶?恬淡寂寞,不求而自至。果何得耶?征行作为,不迎而自随。元古之君,施行乎天下,而不知有道,道乃无为。衰周之时,善诱乎天下,而道有不知义不能徙。此吾师所以付授于尹君,而庄列随以广明乎当世。虽然仁义可以治世,世之不治者,惜乎仁义之不常;道德可以呜时,时之浮伪者,患乎道德之不讲。高明之道,是故存於圣人。中庸之言,何尝废於斯旨?《上经》曰可道可名,非吾之常道常名。宜乎隐奥而难识。若上仁上义,分无为有为之理,亦岂放荡而不收。盖三皇善用,终日兮不离,五帝能承,奉天而有别,下世浇薄,失之在人。《易》曰:乾以易知,坤以简能。惟能行简易之道,乃合吾清诤之宗。夫如是,则治天下者安有治乱之名哉?善乎盖公之言曰:治道贵清诤,斯《道德》二篇之旨所以作矣。

宋绍兴壬申上元日玉蟾堂书。

黄茂材序

老子之道,将以乘云气,上挠无极,俯视乎八荒之外,人间事物不足以婴累其心。今其书颇说治国爱民,用兵行师,下而至於车舆器用之微,盖多寓言焉。老庄一也。知庄子之为寓言,而不知其出於老子。故读《老子》者,每失其旨。《老子》曰:知其雄,守其雌。又曰:谷神不死,是谓玄牝。又曰:而贵求食於母。夫《老子》何取於雌与牝与母哉?皆寓言也。八十一章之中,如此类者不一,乃欲合於孔孟六经之文,宜乎其相悖也。余覃思此经有年矣,专探《老子》之意,为之注解,意有未尽,则引《列》《庄》及《易》与夫道家之书,庶几凿开混沌,剖析鸿蒙,以一不后学云尔。

谢图南序

道德有经,其来尚矣。青牛紫炁之未交,玉□金钥之未启也。盖已有五千言,发先天之秘,阐敷落之微,玄而又玄,神而又神,非有道之士不足以知之。《老子》八十一章,言亦五千,后脉络,相与流通,果皆自然之文。推而广之,则修身以治国,治国以平天下,而治道成矣。引而伸之,则修身以炼神,炼神以飞升,而仙道成矣。张平叔诗云:《阴符》宝字踰三百,《道德》灵文止五千。自古神仙无限数,尽从此处悟真筌。平叔岂欺我哉?虽然筌者得鱼之具,经者入道之径,鱼得则筌可以忘'道悟则经不过寄焉而已。诵古圣人之言,而不达言外之意,犹为无益也。《黄庭内经》曰:仙人道士非有神,积精累功以为真。又曰:积功成炼非自然,是由精诚亦由专。学道君子心精专久而不替,未有不成功。特患尊之不至,而慢易乘之,信之不笃,而怠忽继之。此所以阅千万人而得者未一二也。昔黄帝得阴符之旨於广成皇人,至于泣谢。关令尹子闻道德之妙於李老君,为之泣拜。何泣也,惊喜之深而感激之至也。然则是书岂易见、是理岂易知?吾侪今日当百拜而诵之,终身而守之,如获至宝,如爱元气,其毋忽诸,其毋替诸。

淳佑丙午上元莲山天饴子谢图南南强再序于琼台。

喻清中序

道之大原出於天,天不能自言,必待能言之人以宣之,而道之体始呈露矣。苟无能言之人,则道终秘也。夫天岂欲终秘斯道哉?能言之人,旷百世而不一见也。若吾老氏,其旷百世而仅一见者乎。天以斯道,而托诸老氏之身。身者,道之寄也。道寄诸身,而形诸言,所以发天地之秘,而泄造化之机。於是乎有书,书以纪言,言以载道,五千言皆道也。实不离乎一,散见於八十一章,皆道也。亦不外乎此一,以其精者治心,以其粗者治身,以其土苴治天下国家,皆自此一推之耳。自专门之学兴,各是其是,各非其非。子云有推排之讥,班固有惨刻之议,遂使吾经终受屈侪之流、异端之列,殊不思三教之名虽殊,三教之理则一。昔苏黄门注此书,以寄东坡。坡曰:使战国有此书,则无商鞅韩非;使汉初有此书,则孔老为一;使晋宋间有此书,则佛老不为二。是可以异端之学少之哉?钦惟天朝,尊崇圣教,扶植人纲,凡道家传会之文,秉畀炎火,惟《道德》一经岿然独存,炳炳行世,如日丽天,岂非天耶?郑卫黜而韶益尊,瓦砾穷而珠益见。天之意盖有在也。天既不晦斯道於昔,而复大显斯道於今,意欲是书家有而人得之。人皆有是书而不能口是书,口是书而不能心是书,书云书云,言语云乎哉?因言乃所以会意,得意斯可以忘言。古今诵说者几人,前后注释者几家,皆未能忘言者也。得於彼或失於此,举其粗或遗其精,终未足以会一家之全,而袪千古之惑。仆窃尝因其所已言,发其所未言,援证必据之经传,议论必根诸儒,先目之曰《道德经集义》,非敢求异於前人,盖天下之义理无穷,愈求而愈有得,要使老氏复生,可无遗憾。若夫僭躐之罪,所不敢辞。凡我同志,细而绎之,必有梦寐青牛翁於千载之上者。

道德真经集义大旨图序卷上

道德真经集义大旨卷中

凝远大师常德路玄妙观提点

观事月屋刘惟永编集

前朝奉大夫行太府寺簿兼枢

密院编修官石潭丁易东校正

杜光庭

将释此经,大分二段。先明制疏,后解正文。今初述制疏之由者,我大唐玄宗皇帝垂衣之暇,锺想妙门,以大道为天地原根。老君乃玄元圣祖,二经敷演,绵历岁年,说自舜朝,传於周代,诠注疏解六十余家。言理国则严氏、河公,杨鏕自得;述循身则松灵、想尔,逸轨难追。其间梁武、简文、僧肇、罗什、臧、陶、顾,盖霞举於南朝。任、黎、二张,星罗於西蜀。其余祖述,互有否臧,未尽发挥,孰窥堂奥。以开元十一年躬为注解,上来述制疏之由已竟,向下人解正文,於中大分为二,一者先解疏题,二者入文科判。将释下文,约疏大科二段。第一开章释文,总标门中,又分为二。第一所诠之法,即指道德二字也。第二能诠之教,即经之一字也。解释具在,向下经题中当辨。

夫此道德二字者,宣道德生畜之源,理国理身之妙,莫不尽此也。昔葛玄仙公为吴主孙权曰:《道德经》者,乃天地之至妙。有天道焉,有人道焉,有神道焉,大无不包,细无不入,宜遵之焉。就此门中大略宗意,有三十八别。

第一教天子以无为理国。《经》云绝圣弃智,人利百倍。绝仁弃义,人复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。又云:爱人理国,能无为乎?又云:我无为而人自化。

第二教天子修道於天下。《经》云:修之天下,其德能普。又云:执古之道以御今之有。又云:执大象,天下往。

第三教天子以道理国。《经》云:以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。又云:天下无道,戎马生於郊。

第四教天子无事法天。《经》云:人法地,地法天。又云:道常无为而无不为,侯王若能守,万物将自化。

第五教天子不以尊高轻天下。《经》云:贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若可托天下。又云:如何万乘之主而以身轻天下,轻则失臣,躁则失君。又云:圣人不为大,故能成其大。

第六教天子不尚贤、不贵货。《经》云:不尚贤,使人不争。不贵难得之货,使人不为盗。又云:欲不欲,不贵难得之货。

第七教天子化人以无事无欲。《经》云:常使人无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为则无不理矣。又云:我无事而人自富,我无欲而人自朴。又云:不欲以静,天下将自正。

第八教天子等观庶物,不滞功名。《经》云:天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。又云:行不言之教。又云:为而不恃,功成不处。

第九教天子无执无滞。《经》云:为者败之,执者失之。又云:去甚、去奢、去泰。又云:圣人无常心,以百姓心为心。

第十教天子以谦下为基。《经》云:贵以贱为本,高以下为基。又云:江海所以能为百谷王者,以其善下之。又云:受国之垢,是谓社稷主。受国不祥,是为天下王。又云:大国宜为下。又云:善用人为下。又云:大国以下小国,则取小国。

第十一教诸侯以正理国。《经》云:以正理国。又云:以智理国,国之贼。不以智理国,国之福。又云:民之难理,以其智多,是以难理。

第十二教诸侯政无苛暴。《经》云:理大国若烹小鲜。又云:朝甚除,田甚芜,仓甚虚。又云:其政察察,其民缺缺。

第十三教诸侯以道佐天子,不尚武功。《经》云:以道佐人主,不以兵强天下。又云:兵强则不胜。又云:善胜敌不争。又云:虽有甲兵,无所陈之。使人复结绳而用之。又云:兵者不祥之器,不得已而用之。又云:善胜而不美。

第十四教诸侯守道化人。《经》云:古之善为士者,微妙玄通。又云:其政闷闷,其民淳淳。

第十五教诸侯不玩兵黩武。《经》云:用兵有言,吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。又云:抗兵相加哀者胜。又云:祸莫大於轻敌。又云:善为士不武。又云:攘无臂执无兵。又云:不争之德。

第十六教诸侯不尚淫奢,轻繇薄赋,以养於人。《经》云:民之饥,以其上食税之多,是以饥。又云:民多伎巧,奇物滋起。

第十七教诸侯权器不可以示人。《经》云:鱼不可脱於渊,国有利器,不可以示人。又云:古之善为道者,非以明民,将以愚之。

第十八教理国修身,尊行三宝。

《经》曰:我有三宝,保而持之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

第十九教人修身,曲己则全,守柔则胜。《经》云:曲则全。又云:柔胜刚,弱胜强。又云:柔弱者生之徒。又云:刚强者死之徒。又云:强梁者不得其死。

第二十教人理身,无为无欲。《经》云:常无欲,观其妙。又云:不见可欲,使心不乱。

第二十一教人理身,保道养气以全其生。《经》云:致虚极,守静笃。又云:专气致柔。又云:为腹不为目,去彼取此。又云:知其白,守其黑。又云:知其子,守其母。又云:绵绵若存,用之不勤。

第二十二教人理身,崇善去恶。《经》云:天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。又云:常善救人而无弃人,常善救物而无弃物。又云:善人,不善人之师。又云:挫其锐,解其纷。又云:上善若水。

第二十三教人理身,积德为本。《经》云:含德之厚。又云:上德若谷。又云:大丈夫处其厚,不处其薄,居其实,不居其华。又云:君子终日行,不离辎重。

第二十四教人理身,勤志於道。《经》云:上士闻道,勤而行之。又云:勇於不敢则活。

第二十五教人理身,忘弃功名,不耽俗学。《经》云:绝学无忧。又云:功成名遂身退。又云:功成不居。又云:为道日损。又云:名与身孰亲。

第二十六教人理身,不贪世利。《经》云:身与货孰多,得与亡孰病?又云:甚爱必大费,多藏必厚亡。又云:难得之货,令人行妨。

第二十七教人理身,外绝浮境,不衒己能。《经》云:不自见故明,不自伐故有功,不自矜故长。又云:大辩若讷,大巧若拙。又云:广德若不足。又云:大音希声。又云:自胜者强。

第二十八教人理身,不务荣宠。《经》云:宠辱若惊。又云:持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。又云:富贵而骄,自遗其咎。

第二十九教人理身,寡知慎言。《经》云:知不知上,不知知病。又云:多言数穷,不如守中。又云:轻诺必寡信,多易必多难。又云:塞其兑,闭其门,终身不勤。

第三十教出家之人,道为俗反。《经》云:俗人昭昭,我独若昏。俗人察察,我独闷闷。又云:明道若昧,进道若退。

第三十一教出家,养神则不死。《经》云:谷神不死,是谓玄牝。又云:深根固蒂,长生久视之道。又云:善建不拔,善抱不脱。

第三十二教人体命,善寿不亡。《经》云:死而不亡者寿。

第三十三教人修身,外身而无为。《经》云:后其身而身先,外其身而身存。

第三十四教人理心,虚心而会道。《经》云:虚其心,弱其志。

第三十五教人处世,和光於物。

《经》云:和其光,同其尘。又云:大道泛兮,其可左右。又云:被褐怀玉。

第三十六教人理弃绝除嗜欲,畏慎谦光。《经》云:五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂。又云:民不畏威,则大威至。

第三十七教人裒多益寡。《经》云:以有余奉不足。又云:既以与人己愈有,既以与人己愈多。

第三十八教人体道修身,必获其报。《经》云:陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。又云:以其无死地。

举此三十八别,以明《经》之大意所诠之法。然则此《经》大则包罗无外,细则入於毫间。岂止三十八门,便尽其要。为存教义,泛举大纲,比之秋毫,万分未得其一也。《礼记》云:道也者,不可须臾离也,可离非道也。若为君之无道德,如瞻视之无两目。若为臣之无道德,如胸腹之无五脏。理家之无道德,如尸僵而无气。由是论之,道之於人,不可阙矣。其若离言教绝,指陈玄之又玄、妙之又妙,斯可以神照,不可以言传,道之极矣。

王元泽曰:道,一也。而为说有二。所谓二者何也?则有无事也。无则道之本,而所谓妙者也。有则道之末,而所谓徼者也。故道之本出乎冲虚杳眇之际,而其末也散於形名度数之间。是二者其为道一也。而世之蔽者常以为异,何也?盖冲虚杳眇者,常存乎无;而言形名度数者,常存乎有。有无不能以并存,此其所以蔽而不得其全也。夫无者名天地之始,而有名者万物之母,此为名则异,而未尝不相为用也。盖有无者,若东西之相反,而不可以相无。故非有则无以见无,而无无则无以出有。有无之变,更出迭入而未尝离乎道,此则圣人之所谓神者矣。《易》曰:无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为,以观乎妙常,以其感而遂通天下之故,以观其徼。徼妙并得,而无所偏取也。则非神其孰能与於此哉?然则圣人之道,亦可见矣。观其妙所以穷神,而观乎徼所以知化。穷神知化,则天地之道岂有以复加乎?虽然,观乎妙者,惟以穷神而已,而非所以为神也。若夫神则未尝离乎此二者。而此二者,亦不足以为名也,故曰两者同出而异名。同者,同出乎神。而异者,有无之异名也。圣人者能体是以神明其德,故存乎无,则足以见妙,而存乎有,则足以知徼,而卒离乎有无之名也。其上则有以知天地之本,而下焉则有以应万物之始者,凡以此。呜呼,老子之言可谓协於《易》矣。然而卒不能与孔孟并者,何也?盖圣人之於道,未尝欲有所言也。凡所以言者,皆出於应天下之变,而为中才之不知者言耳。以其道虽有无并载,而及其言也,务详於有而略於无。盖《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》之文,皆所以明有。而及其所谓无,则独《易》尝言之而已。然其说也,又必寓之爻象象击,吉凶悔吝之间,而使世之学者,自上观之则见其详乎事物而得其所以有,自下而观之则见其外乎器用而得其所以无。所以贤者观之愈有以自信,而愚者窥之亦不至乎疑而得也。盖他心尝虑曰彼道妙者,非中才之所能及,彼能及之者,又将不言而自谕。苟为不度其如此,而惟妙之欲言也,则是使学者坐而惑之。《老子》者,知有无之相为用,而以为无者本也,故其言详於无而略於有。夫无者,无言可也,而可以详言乎?彼《老子》者既以异乎孔孟矣,而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也,天地之始,天神者,天地之至难名者也,而天下既名之以神矣。然物岂有无名者乎?又以为常有欲也以观其徼,大欲者性之害者也。《易》曰:惩忿窒欲,而《老子》亦曰不见可欲,使心不乱。苟为有欲矣,则将沉溺转徙,丧我以逐物,而莫知所守矣。又何徼之能观乎?此之不察,而曰吾知天地之全,古人之大体也,吁可笑哉。

刘仲平曰:常名以无方为体,常道以无体为用。无方者无乎不在,无体者无乎不为。无乎不为,有所可道,则非所谓无方;有所可名,则非所谓无体。故曰道可道,非常道;名可名,非常名。太初有无,无有无名。无有无名者,太始也。太始者,天地之父。故曰无名,天地之始。天地者,万物之母,故曰有名,万物之母。言母则知始之为父,言始则知母之为生。故上言天地之始,而下言万物之母。然而天下之理,有道有常道,有名有常名。所谓太初有无者,无而已矣。所谓无有无名者,名而已矣。盖有无则有名之名矣。故无名者,天地之始而已。而其上又有祖也,妙者道之本,徼者道之末,圣人之妙也,观之以常无;圣人之徼也,观之以常有。故曰常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。妙在中,粗在徼,言妙则知徼之为粗,言徼则知妙之为中。故上言欲以观其妙,下言欲以观其徼。盖天无者对有之无,而常无者非无之无,而不为有对也;有对者无之有,而常有非有之有,而不为无对也。不为无对者非有也,不为有对者非无也。故常有者真无是已而非无,常有者妙有事已而非有,故此两者同出而同归之玄也。庄子曰:建之以常无有,言之以太一。盖周读为常无常有。常无也欲以观其妙,常有也欲以观其徼。为其欲以观其妙也,故建以常无。为其欲以观其徼也,故建以常有。若夫徼妙谓忘而无欲观之,则所谓建之以常无有者,冥之而已矣。夫是之谓又玄,而非特同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。玄者,妙之体;妙者,玄之用。妙者,同出乎非玄也。

刘骥

窃以老子之言道德,偶从关尹之请,矢口而成言,肆笔而成书,未尝分为九九章也。后人分为上下二卷,以象两仪之妙用,九九八十一章,以应太阳之极数,令复通而为一。二谕之因名之曰通论,然心困焉而不能知,口辟焉而不能议。浩浩荡荡,不可得而形容。其首章始於道可道非常道,以明道之不可以情求也。末章终於信言不美善者不辩,以明道之不可以言传也。难终难穷、难测难识,仰之弥高,穷之益远,宜若登天然,似不可及也。原其大要,不过致虚极,守静笃,甚易知甚易行。而天下莫能知,莫能行,以开其兑而济其事也。古之善为道者,塞其兑,闭其门,挫其说,解其纷,心不散乱,安在道中,归乎虚静之本,复其性命之原。譬如万物生於根而归根也。归根复命,性修反德,德至同於初,复归於朴,与道同体,绳绳兮不可名,复归於无物,不生亦不灭,无我亦无名,存亡在己,出入无间。故随迎莫见,隐显莫测,不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱,所以能遗物离人,而超然出乎天地阴阳度数之外也。大哉至圣神人,非此门而莫至。知者难言,行者目见,力少功多,要矣妙矣。学者当默识而深造之。若非深造自得,而求之以察,索之以辩,是犹坐井以观天,岂足以窥道德之仿髴耶?

赵实庵曰:妙道冲虚,先天立教,至真垂象,龙汉开图,师资承化而之三,劫运交缠而迄九。每於太极,方析浑沦,天地开而事简民淳,三皇作而制器尚象,无机无伪,乌有所谓礼仪?渐劫渐衰,尔乃散乎纯朴,岂经不作,寔文未彰。至言初授於有虞,终成治世;金口载传於姬室,大显玄章。虽累训於百王,又躬传於关令。昔在明皇,御注劝家藏之诏文,载承徽庙,圣言广吾宗之盛典,当时向慕,如在始青,奕世承休,永光有截。至于百家笺注,压轴盈车,各极其心,以诠密意,自非明代,莫遂遵行。皇天之未丧斯文,宜世也有兴乎道,尚悲元学久阙疏文,故三分以列科,庶听观之有总。敢期妙道,幽赐发明,将释此经,略以十门料简:初教起因由、二序教离合、三明宗达趣、四天人宗承、五三洞所摄、六明经殊胜、七明道运启期、八明通别、九明酬因酬请、十依文分判。

初、教起因由

传曰:法如乎伏羲而成乎尧,历舜禹汤至周而大备。幽厉之后,周室浸微,至老子时天下荡荡无纲纪文章,圣人不作,处士横议,诸疾恣纵,暴兵螫毒,民以摩斓,老子闵周室凌迟,人失性情,欲使之还淳返朴,归之太古,故作《经》,惟厚忠信,尚敦朴,薄礼义,绝圣弃智,使后世之人复见天地之纯,全古人之大体。老子与孔子同时,孔子过周问礼,谆谆之辞,主信与谦。孔子区区,明言仁义,辙环天下,席不暇暖,而时君世主无能用者。则曰凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫。世以老子在周衰之日,不尚高明道德,不知孔子当时明言仁义,亦不能振於时哉。盖道者,仁义之总名。仁义不行,又焉取道。教起因由,其在是矣。

二、序教离合

天下之言道者多矣,殆不过有二说焉。一曰道者虚无恬淡寂寞也,一曰礼义法度政治也。尚虚无恬淡寂寞者为高明,循礼义法度者为中庸。夫以高明者为超脱之流,则隐於嵌岩,宿於枯槁,世无所赖其泽,是自摈而不用於世也。虽天下之大,弃之如弊屣,未肯以一毫累於其心,超然物外,谓之至人。以中庸者为治世之士,则修礼乐,正人伦,谨权量,制法度,世所以赖其为治,是行道而济世者也。既涉中庸,视上古鸿荒未肯以一言载乎其书,处於方内,谓之贤人。是二者定分之后,直若冰炭不相该贯。於戏,是岂真知大道者哉?不思之过尔。夫高明与中庸,同乎圣人之一道,出於圣人之一心,圣人全德,一出一处,无非内圣外王之道也。向所谓虚无恬淡寂寞,非徒为去世遗累之学,以此三者养正也。《易》曰:蒙以养正,圣功也。隐而未显,故曰内圣。兴事造业,故曰外王。虚无也,无用而为众用之祖;恬淡也,无用而为天下之味;寂寞也,至静而为制动之机。德全於此,出而治天下为可也。故物蓄而有礼,刻制以为义,缘情而制法,观天而为度,然后出治之道大明矣。初岂不由性,尽性则知天,性明即通道。《尧典》称尧曰钦明文思,则尧之成政谓之无为。无为之功,皆本於道,是岂道与世特分而为二耶?情生於性,性裂为情,水荡为波,波止为水,其实一也。若谓高明之道与夫中庸更为背驰,非吾圣人作经之意也,向所谓不思之过尔。老子以周衰道微,人失性情,故说上下二经,语夫大全,以救天下后世之失。后之人不明其旨,分之以为方内方外之学。中庸与高明之殊,一是一非,或去或取,三代以还,学者多方,或居一偏,或由一曲。不该不偏,岂能深明治道哉?殆非圆机之圣人不可得而明矣。汉文以敦朴为天下先,区区仅治;晋室以清谈而败俗,浸久而亡。吾谓道德为难知为难行者,以此。或者取其书而读之、茫然而不晓,以谓非圣人之说,岂真知道德者哉?然五千言分其用则有三,一曰无为之道,二曰长生之道,三曰治世之道。谓大道为虚无,而虚无之中有治世之法。谓治世为大道,而治世即大道绪余之功。至於治心养性,金液还丹之方,不可一理而推之。忘言为尽虑,则知上下二经吻合万法。沤和方便,无所往而不通者矣。

三、明宗达趣

《经》曰:言有宗。《庄子》曰:不离於宗。谓之天人宗本也。序所以顺其理,故曰语道必有序,语道而非其序又安取道?先明宗趣,然后原始要终也。老子作经,先道而后德。庄子九变,先明天而道德次之。庄子之言,事之序也,故先明天。老子之言,道之序也,故首曰道。道以无宗为宗,无祖为祖。圣人作经,以因为主,所因者道,以道为宗,道性至玄。以常极妙,妙极返无,故常道无名,常名无物,有复归无,有无一致。既升玄也,事理兼忘;既入兼忘,重玄始显。善恶初分於六对,妙观速转於无为,出则纵横,入而寥阗,道之大本,实自无为。色空存达人之妙观,无事觉圣人之生定,语非破妄,道必有留,袪除未尽,则不入空空,空空两无,而切防顽钝,谓之清浄。须心月以朗明,谓之无为。存性天而焕若此宗主空虚无物也。庄子曰:以懦弱谦下为表,空虚不毁万物为实。若乃道分宗振,性命两殊,性宗则破约归真,命本则深根固蒂。从无入有,仙人存修练之功;自有入无,性理契冲虚之地。要其极致,道本无为,欲明宗趣,以道为宗,虚无为趣。今分宗趣,别有五对。一教义对教说为宗,义意为趣。二双明对有无为宗,同玄为趣。三约己对柔弱为宗,自胜为趣。四正因对修真为宗,长生为趣。五神化对敦朴为宗,复古为趣。

四、天人宗承

道与德同也,天与人一也。知同而同之,则大同。知一而一之,则大一。德知有道,则升德而会。道人知有天,则以人而修。天道杳难知,人与天隔。欲通之者,必本於圣人。圣人已矣,则本之经图。考经而知道,则自人而之天。得意而忘象,则由德而入道。太上老君极道之圣人,历劫应化。及乎周衰,明道德以训世。经之旨,以一代所主,则战国之时有小国以下大国,大国以下小国之语。至乎屡言用兵为不祥之器,皆以当世之事以训时主。及言常道,则丹青万世,鼓吹百灵,垂之无穷者也。使道还隆古,则返淳而复朴;治心养性,则返老而还童;涤除万行,则微妙玄通。天子修之则享太平,诸侯守之则镇邦国,卿大夫守之则忠孝,士庶人守之则纯和,方士修之则升真,兵家守之而善胜。此人道之承流也。

五、三洞所摄

如当部以常道常名,无为清静,无有入无间,视之不见,听之不闻,用之不既,象帝之先,此皆无上大道,非色象可缘。又言六对不齐,宠辱若惊,后身外身,不争柔弱则中小之分。又治人事天莫若啬,治大国若烹小鲜,太上下知有之,无为而民自化,又近平常道分。自修之身及家国天下,曰小以之大,曰慈曰俭不敢为天下先,从爱以及恭用兵,以丧礼处之,沉机有微明之语,如上皆治身之教。又谷神不死,实腹虚心哉,营魄而抱一,精`作而会神,恍惚杳冥而有信,与夫易知易行而人莫能知莫能行,此又进乎九丹长生之诀,修练门中系上乘分由,是则谁能定指其宗乘耶?今详味此经,言命有事有理,该贯总摄,互相包含,谓之顿而非无顿也,谓之渐则渐亦兼言当,此经性命混融,自为圆教,酬因酬请,则尹喜为宗,无论无诵,总契经分,大率道之一字已极虚玄。至於修真养命,炼气养神,虽同超证之门,大存制死之术,固常融命理而入道。证极道而无为,故诸经则制命为先,穷极五行变化。

六、明经殊胜

语道之大,必师其全。语神之功,必主乎变。苟以道为虚寂,魂处灭亡,木石同躯,禽虫类性,岂能通其变邪?诸经出乎道而三乘互差,一性昧其筌而多岐竞裂。故示无为以不言,阐长生以关键,推五行於隐伏,辩药石於寒温,明运度於兴衰,禁邪异於符箓。经图诰诀,别趣殊宗,虽同真一之门,未蹑混融之理。较量殊胜,岂类本经,略举胜因,明十六种:一、以常而尽万法;二、以玄而同有无;三、以示又玄为众妙之门,四、以无为为有为之体;五、以不胜为大胜;六、以无乐而言乐;七、以有数而隐数;八、以大宝为神器;九、以退为进而用兵;十、以言无事而定天下;十一、以复季世而还隆古;十一不以大似不肖物咸归之;十三、以抱一为治身治国之道;十四、以简略而包群经;十五、不言性而性理咸着;十六、总包道德性命而一一证实。以兹研究诸经理趣,岂比大同妙用,神工乌能备举。

七、明道运启期

天运靡常,得乎时而道斯兴矣。大道无数,同乎人而数所系焉。粤自五劫晦明,元尊抚运,三皇已降,历代宗承,或去取之因时,或兴亡之在事。粤若轩辕禀箓,夏禹传符,尧舜授经,周朝显迹。秦王汉武探求不死之方,窦后孝文笃奉真元之教。唐尊圣祖,学举玄纲。逮宋徽宗渊衷湛挣,睿智光辉,受帝心秘密之言,续道祖将残之命,范传金箓,宫敞神霄,制飞天法轮道藏之文,训混元皇帝道德之旨,广开元学,诏簪褐以三舍之科,宠示道宫,赐掌教以近臣之秩,至于天文宝箓、诗颂符图,皆万世之所未闻。向一时而铺张遽出,人莫可议。事是非常,只因颓运之交,疑有清谈之失,曾不知劫传有日,教亦待时。汉祚隆而河上谈玄,唐室兴而老君示现。世将成治,道不虚行,益增蕊笈之光,当复太平之序。《度人》曰四万劫传。《庄子》曰万世一遇,欲求玄解,姑用筌蹄。披乘之人,无忘大教。

八、明通别

凡经有通别,通谓通序,别为别序。通序者,论一经之大旨;别序者,经义逐章开陈。若《度人经》前序后序中序,有前章后章,而隐语不在三章之类。今当部若论通别,当以道德为通,八十一章为别。

九、明酬请

酬因酬请者,当部经首无尔时老君在甚处,为甚人说,如无因请。若考之经传,老君为关令尹喜说。又云先为帝舜说。今直指中周老君为喜说,因为性命之本,大因缘事也。酬则酬喜,临关遮道,邀驾请求妙训,是亦因请明者。按《西升经》关令尹喜见气斋待遇宾,为说道德,列以二篇,其事详矣。

十、依文分判

经分三分,谓序分、正宗分、流通分。当部首无请问之语,是缺序分;末无信受奉行之语,是缺流通分。今特取葛仙翁序语为序分,八十一章为正宗分,道德推行於世为流通分。又按《灵宝经》发题云:凡经以极果为序,以因为正,以悟为流通。

邵若愚曰:道者,以无为显实有为特权,即有明无,悟无却智,此理也。德者体道为法而施於事,此事也。道德二字,包含而无所不至,所陈阶梯次第,缘道有浅深,德分内外,若不明阶梯,罔纯互谤。夫大道者,寂然至虚,无形无名而不可言。其为书者,无以记之,故曰大易。大易者,未见气也。大易动则始见一气之初,故曰太初。老子指一气强名曰道。孔子曰:形而上者谓之道。释氏陈四谛,亦曰道。故知三者垂教,总备於有也。若不从有,焉可以无明无、以有明无,故道有浅深尔。大易者,虚无也。因动为有之初,故曰太初。有气为形之始,故曰太始。气形相合,而生刚柔之质,故曰太素。气形质具,未相离之问,名曰混沌。混沌既分,阴阳相荡,一气居中,万物生焉。故老子曰道生一,一生二,二生三,三生万物。是故圣人仰观俯察,体天尊地卑,用之则为官长,而明王道。立五常百行,以正君臣父子夫妇之制,以治人理。夫大道者,无名无迹,无死无生,万劫长存而不变易,尊高无上,妙不可言。夫上德者体无为为用,以一为法而治天下,万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成不居。下知有之而不见宝,万物将自化,所以无败无失者,盖为无为则无不治矣。若失之,则执一而徇有为,而为内德。夫下德者体一为用,以阴阳为法而治天下,故孔子一以贯之。善建者得一为正,万物将自宾。若夫一则徇五常百行,於事而为外德。夫内德者,抱一也。盖一者国之母,生之根,抱一不离则根深柢固,乃长生久视之道。孔子谓之至德,而以道为本也。又名中庸者,喜怒哀乐未发,心在阴阳之中。释氏谓之中道。玄门失之则唠。阴阳潜运,而为法术。夫外德者,从五常百行修於身。孔子谓之敏德,而以行为本也。处柔弱不争若水、而攻坚强如慈俭,若拙讷之类,皆是也。失之则殢,智巧华薄,骋强梁驰田猎,而贵货居宠辱矣。夫道甚易知,甚易行,而人好径,故其出弥远,其知弥少。大道平易,而在不为而成。以要言之,皆归无欲。不欲以静,清静为天下正。老子不言药、不言仙、不言白日升天者,止言道德而非术也。

道德真经集义大旨卷中

道德真经集义大旨卷下

凝远大师常德路玄妙观提点

观事月屋刘惟永编集

前朝奉大夫行太府寺簿兼枢

密院编修官石潭丁易东校正

程泰之《意总》

明总上

世之尊老氏者,曰圣智仁义,治之有具者,皆不出乎下形而器者耳。老氏也者,据道本而淮器原,则是五三六经,皆当受其覆冒也。及其有疑於老,则又异矣。曰天下所恃以治者,仁义礼乐刑政,如农人之未耜、工师之斧斤也,无是器则无是用。使圣智仁义而可去也,则是徒手无操而望天下自治,古今必无之理也。此二议者,皆自主其见,而不能参言道器之本末者也。若使道不藉器,则老氏所主当专於无矣。然而兵刑税货、舟车械用,凡道之品器者悉将资以为治,则是未尝或能遗有也。不能遗有,则是圣智仁义故在也;安得而云空不适用也?若曰道之上乎形器者,必待老语与之开明,则夫阐太极以立乾坤,造书契以生礼法,开辟以来未有能先《易》而言者矣。道若器固皆在《易》,而何所待於晚出之老氏也?则夫尊老氏而谓上乎五三六经、疑老氏而谓其空虚无用,皆不得为知老氏者也。乃若老氏之高致,则有在矣。知道之奥而谈无,曲尽其妙,运器以道,而在有不局於有,凡六经主於纪迹而不暇究言者,此书实皆竭告也。则《论》、《孟》之所务明者,於此乎加详矣。是故其书得与六经并行也。

明总下

或曰:圣贤谈道本以明世也。苟如若言,则是有怀不尽也。曰:是有两说也。其人未可与言而与之言,则徒言也。吾意欲致而言不能既,则又能姑发其端而已也。且如人心道心之合,固有中矣。而精一之理非尧则不能以授,非舜则不能以受也。是岂容人人得预也?一贯之道,惟曾子能出一唯,而子贡不能也。四时之行,百物之生,子贡虽得闻之,而亦不能有复也。至其性与天道,隐於文章之中,则虽子贡初年亦遂不得预闻矣。凡此之类,是皆六经《论》、《孟》不尝究极者也。若夫老氏写其超绝之见,以期万世而一遇大圣焉,则所期者远,故不待亲见可受之人,而后始以其语授之也。是故天地所始,造化所起,道德所底,皆穷根极以畅达之,立等级以次比之,故儒之探妙资详者,非是则无即也。课其功用,岂独不戾於儒哉?是直儒伦之大助矣。若能平心以观,识其矫,而要其归,则三圣易蕴,固已披展言下,自《诗》《书》以往,其襟要益当总是矣。

有无

以形而言有无,则自未为天地以上,皆可名以无。既为天地矣,不以人物事为器具,则皆当名以有也。此以其形而命有无者也。世人闻老、氏贵无,而疑其表裹之皆无形体也,则固不适於用矣。岂知老氏之谓有无也者,道器交相输载,而不可泛以形求也哉?且夫混成也,玄也,又玄也,其探至於不可见闻,搏执则其为无也,极矣。而天若地方且由之以生,则此之一无岂不盘函万有也哉?及其出而为有也,天地之产,是为人物,而人物皆蕴元气也。大道之派是为德仁义礼,而德仁义礼皆函大道也。则凡云万有者,又皆分载混成之一无也。於此致察,而后始见有无之本末也。是故《易》之肇言大道也,亦虑夫世人不知本末之相须矣。於是合道器以为一初,而随所形见以名其出也,故其形见而上者则名之曰道,形见而下者则名之曰器。上下云者,犹曰一物之内有升而在上、降而在下者,且非可析升降以为两体也。火之在薪也,其上腾而虚者为焰,下着而实者为炭。焰炭也者,正从一火而分升沉焉。若曰上腾而焰者为火,其着下而炭者不得为火,则人人知其谬误也。此於道器上下之喻,最其切近而易见者也。老子祖《易》以言道,而皆变其称谓,故道器之名,转为有无;而上下之名,变为妙徼。此特欲自立己,则以示无所师承焉耳。其理则无彼此之异也。妙徼云者,亦并上下之语,而借一物之表之里,以分谕器道焉耳也。凡物之已有体质者,与夫事为之已有迹状者,无间乎泰山之与秋毫,范围之与洒扫,上必有下,里必有表,则是道器未尝相离也。然则老氏之贵无也,以其在本而该也,非乐其空虚也。及其贱有也,亦恶其处有而拘焉耳矣。不曰一涉有具,而遂不为道用也。

有中之无上

即形而分有无,则凡在道者为无,在器者为有。其别尚易以见也。及夫道已为器,则有体有质矣。体质具而真无不可复见矣。今谓老氏而能主无运有也,则夫体质之中於何取无也?曰有中固自载无。而此之无也,最其难言也。顾夫事事物物之中,其虚实悉常对立。则夫人而可与知也。实者,即其体质也;虚者,即其不着体质而能御此之实者也。故夫实中之虚,即有中之无也。老子盖尝明表此理以示人矣。其要语曰:三十辐共一毂,当其无有车之用。故有之以为利,无之以为用。夫车之所以可运者,以其辐毂之备也,则辐毂之在车也,正其有焉而实者也。至於发軵辗地,乃在辐毂,体质皆无之外,则其用不属乎有而遂属乎无矣。是理也,即有能载无,而无能运用,最其可证者也。故老氏遂以此理传之人事,而用以发明其教也。其曰有之以为利者,犹曰营而致之以足其具也。无之以为用者,犹曰杀而损之以致其用也。其具已足而无以运之,则其车亦不能以自行,故辐毂者车之得有也。而车所从运,则非车之所有也。非车所有,则宜乎其命以为无也。此老氏求以无之而始为已用者也,是为老氏超有用无之则也。故虽道之形见乎器者,每下愈实如兵如刑者,则亦不屑与明也。是故恬淡慈哀,兵之则也;恤赖民生,待其自重而畏死,然后取不俊者以致戮示戒,是其用刑之则也。夫恬淡慈哀,岂其干戈杀伐之所有欤?而夫无狭其居、无厌其生者,亦非刀锯斩刈之具所尝与谋也。老氏乃取二义以冠兵刑之上,则其主无运用之理,昭乎其可明者也。究其极致,是且出兵言兵、超刑言刑、使兵刑反为我用,而我常不为兵刑所束,是然后得为老氏所贵之无,而非世人指为无用之无也。

有中之无下

是理也,岂惟老氏言之,孔孟亦尝言之矣。曰:听讼,吾犹人也,必也使无讼乎。曰:仁者无敌。夫两造交攻,乃始为讼;两军相加,乃始为敌。有讼有敌,而后兵刑生焉。顾欲即其所从生者,期以虚而无之,则凡世之所尚,谓夫片言可以折狱。而约战期於必克者,借使曲尽能事,亦非体道者之所尚也。何者,不能超出其表,而局束於其内故也。运甓者,其身必在甓外;而刺舟挽舟,其操纵所施悉不在舳舻之内,是故用力少而见功多也。是亦老氏资有於辐毂,而遽欲损而无之之义也。虽然,此特即孔老之言兵刑,而参配其有无为则如此而已耳。孔老又尝即器物而言,运有之无,其理尤为晓白也。孔之言礼乐也,曰:礼云礼云,玉帛云乎哉。乐云乐云,钟鼓云乎哉。甚言器物之不足以尽礼乐也。礼之有敬也,非玉非帛,而玉帛不得此敬,则不能成其为礼也。乐之有和也,非锺非鼓,而钟鼓不得此和,亦不能成其为乐也。则皆实必资虚之谓也。以较老语,则钟鼓玉帛者,车之辐毂也,礼乐之用,故皆资器物以自见。而器物之不能自成礼乐,正与越出辐毂之外,乃能使车之功用效乎运载者,同为一理也。且夫老氏推无为之妙,达诸治国,而自诡结绳之可复也。则宜其翻变礼法,而别为一抚矣。然尝详求其以,则凡舟舆兵甲什百之器,俨然五帝三王之具也。而敢自负,以上乎六经者,盖曰吾道有高乎形器者焉。吾将矫文以朴,镇天下以无事,待其安俗乐业,重死而不远徙,则凡此有具之属,虽可以为用,而遂可以付诸不用也。比其用无之理,全与儒应。特其立教不同,故着语互分彼此耳。若使老氏始循《大易》本语,仍用《大易》故名一而正为之言曰:吾其尊道而卑器也,吾其运道以役物也。则人将不复疑议矣。惟其变道器以为有无,而人不知夫无中悉尝蕴有也。故贵无之语,遂几於徒手坐视,而冀其事之自成焉耳,则安得不相疑议也?大昌既发此理矣,闻者或不以为然。试於读老之际,以道易无,以无想道,则无之可贵,其理自明,其疑自释矣。

用无

老氏之即有用无者,其别有三,而皆不出乎集虚以化实也。挫锐解纷、和光同尘、涤除玄览、寡少私欲,则求以去夫害虚者也。冲其盈而不极,閟其神而不示,辞其成而不居,则求以体此之虚者也。至其操虚实之柄,以制有无之则,则於刚柔之用最为该贯而明着也。盖刚之为道,欲达而直达,无所回隐,则其象实而塞也。柔之为道,待唱而应,顺而不争,其中实行断制而廉棱不露於外,则其象虚而通也。故通者可以运塞,而柔者常能胜刚也。凡其知雄守雌、欲夺而乎,欲先人以其身后之,则皆恶刚之塞,而体柔以行其虚者也。亦其求以反物而终致大顺者也。及其通且虚者为之而成,则行焉而无辙迩,无为而无不为者,是其效也。方其运实主虚,人皆不可得见,及其效成於虚,而后始惊其神,则易之不疾而速、不行而至者,又其则也。故自言其总则曰:弱者道之用。随言其所从用弱则又曰:天下之物生於有,有生於无也。

用无成败

贵无之道,古今固有宝而用之者矣。而或以之成,或以之败。太王去邠,与徐偃王不忍驱民以战,是一类也。汉元优柔,与文帝元默亦一类也。而其成败大相乖戾,故后世执迹以讥其不成者,而曰结绳不足以救乱秦,舞干不足以解平城也,则并与老语而懠诸无用,顾不知罪其施置之失当,则岂其知言也哉?列子设为向、国二氏致富之说而明夫同意向,而异成败者,则曰向氏喻国氏致富之言,而不喻其致富之道,则遂反为身殃也。其意正以况此也。八十一章固皆本柔为用矣,而其所从用之,则济宽者有制,紏弛者有猛,暗行乎其间也。是故迷民之舍正而入奇也,则方廉直光实尝交出而行制御也,岂其有柔无刚也欤?民皆赖生而畏死矣,犹有敢於为奇者,且将执而杀之,则威当克爱者断断乎其无货也。又如自夸其器之利,而主其胜之可必者,歙弱废夺姑其盖之以柔耳。非专於柔也。故凡世之慕清虚而隳事功者,皆其守雌而未尝知雄者也。则凡无古圣人之德以求为结绳舞干之事者,无往而不及於败也。

道等

《易》分有无则道器两语而已,而《老》之有无等级则甚多也。自无以上,有玄有又玄,乃为众妙之门,而常无者,特可循以观妙而已。若夫总众妙而出之,则必属乎又玄也。自玄以及又玄,即上乎道而为自然者是矣。自然云者,莫之为而为,其在天下自宾自化、自正自富,而不知帝力何有者,是其效也。故老氏而敢鄙薄圣智者,主此地以驾其高也,由道将为德,以后能常其有,而不自入於有者,一也、象也、朴也,之三名者,是其总也。自此而出为天地,造化为仁义礼智信,则皆德矣。而五常之中,每一德者又自分上下也。上德之品既极乎上,而又有深於此之上德者焉,则又加玄以冠其上而曰玄德也。牝之玄牝,同之玄同,览之玄览,亦其类也,则名虽在德,而其实已入乎道矣。其详如此,故言六经《论》《孟》者,车来资焉,信非苟为虚尊也。试举孔孟谈仁之一端,以与老语对明,则知儒语虽有分际,而其所立等级,未及如老氏之察也。盖孩童之爱其亲,与并井而救赤子,固皆可名以仁矣。而九合一正者,乃反未得确名为仁也。此在孔孟虽有分际,而亦未暇明立等则也。至於博施济众,推之可极於圣,而子贡尚疑其未能充尽仁理也,为其等级差少而未达者,不能确定其则故也。故六经孔孟必资老氏者,其槩皆类此也。此非抗老而抑儒也,老语主无,故能於道等加详也。若易地而观,则儒语之详於涉世者,至老氏而又疏略之甚也。盖所主异向,则所言随以详略,其势使然,非有彼此之异也。若夫老氏之无,其当资藉六经之有者,则又人人知之,不论可也。

道序

下学而上达,践迹而后可以入室也。有初有终,确乎其序之有定也。世人待老氏太高,曰道之涉器者,老氏不谈也。故凡其言之方及学益者,则皆引而致诸损己及无之后,故书指所及遂为表里,皆无之无,而不能为无中函有之无也。儒老言道,皆以道之及化为圣贤机要,然究其化之所由致,则皆有有可损乃能化有及无也。即此理而推之,灼其可以见道矣。损之始乎学益也,如炊秫傅蘗以为酒醴也。及其及成,则秫蘗变而甘滋。见是固化有及无之象矣。然而古今尝有不用秫蘗而徒水可以自变者乎?若浅秫稻之为室塞而遽求五齐於徒水,则犹未致学益而躐从损始,是为不用秫蘗而能凭空出化也。益之未致中不充实,则用何为地以受此损也。诸如此类,大昌皆随浅深而别言之。世必有议其浅者矣。而其敢於自信者参会六经孔老,而见其无不契合也。正使老氏复起,此言亦当不易矣。

天人

凡古。有无,不过两涂。大道所居,则杳冥昏默,是为无矣。自无而有,自有而化,仍复於无,则其有无之一也。道学益损也者,始乎有而终乎无,则又有无之一也。前之有无,则托诸阴阳生杀,既已为物,物又复归其根者,是在天之有无也。及其着诸仁义礼而为德,德之玄者复合乎道,则在人之有无也。二者同出一本而其形见之地,则不容槩同,故老氏之语亦有不分天人而於天人之有无混而言之者,知其本一而不必以彼此为间也。

明矫

老氏之绝弃圣智仁义,深知其以者曰:此特矫耳,非其本心也。而古今率多咎之,为其迹与经戾也,然而听言之道,以其事观之,则实理着见,不可诬矣。《易》十三卦之尚象制器,有曰垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤也者。是黄帝尧舜皆尝相为创承也。然则圣智也者,黄帝亦居其一矣。老氏援黄帝以主其教,而凡古之圣智槩取而讥之,则夫黄帝也者,亦在弃绝之数矣。岂有同是一人,其道可师而其法乃可弃绝也耶?以老氏之事言参而求之,则其娇而非实也,亦昭昭矣。至庄子推大其教,又从而广之,曰剖斗折衡而民不争也。此语尤其累老教,而致讥诮者也。然而其中有理焉,又可以自用其说而自明其矫矣。结绳之制,老庄二子皆相与力主,以为己教之尝效乎古者也。然而结绳也者,何自而有也,得非人我不相保信而未免假物以防诈伪也欤?使其淳朴全在而无奸欺,则亦何所事乎结绳也?推此意以求之,是殆欲造书契而智未之及者耳。夫惟淳古无法之世,尚不免资信於结绳,而谓人伪已极,法所不能谁何者,乃欲尽去其具,而冀其争心之无也。其势非使老聃为君,而尹庚列庄与之为民,则决无可措之理也。故庄子自伤其矫已甚,而又於篇终自为之明曰:周之辞荒唐而说谬悠也。所恃以无负於道者,终能反诸宗本而调适上遂,至此乃为情实之语也。世人槩指老教以为虚无者,皆循其荒谬致矫之初,而不知求诸调适上遂之后也。孔孟之生,略与老庄相先后,凡其放言无忌惮者,孔若孟必次第见之,而无一语与之对辨,知其异者,无害於同也。不然,则杨墨仁义其差於六经不能以寸,而孟子究推其弊,以为且将入於异类,而独於二子弃绝之论若未尝闻耳者,殆皆究其宿,而不责其初也哉。

孔老

《易》理之散在六十四卦者,至《系辞》而后会集于总也。今通考老氏一书,凡其说理率不能外乎《击辞》而别立一抚也。揣切其情,大似资根株於《易》而摭枝叶於上下《系》也。列庄二子共尊其师,乃曰孔氏尝即老氏而北面焉,载详其意,是殆疑人之有议乎此,而故为夸高,以行掩盖耳。至唐而后,韩愈氏出焉,尝忿其语而着诸《原道》,以咎诮夫儒徒之不能致辨也。是固不失其为卫道矣。如大昌所见,则不然。使其有合於道,则道无二致,安得而不相袭也?既不嫌於承袭,则亦何间於彼乎我也?故孔之於老,师与不师,不足较也。孔氏尝曰:晋之乘,楚之梼杌,鲁之春秋,其义一也。其事则齐威、晋文,其文则史,其义则丘窃取之矣。又曰:三人行,必有我师焉,择其善者而从之。苟孔氏而尝师老,则虽亲闻二子之语,亦必无性也。使老氏反来取法,而能以吾法翼吾道,则其徒偏敬己师,过为推尊,亦何害其为吾党也?故师与不师,其语可以付之不辨,而有不容不辨者也。孔氏受万世尊信以为道德本祖者,以其集圣智大成,纵心所之,亦不踰矩也。今其设老语以形孔子,而曰骄矜睢吁,屏除未尽,则是有时乎,而或遂踰矩也,则安足以训式无穷之来世也?是於事害而体妨也。大昌为此之故,遂究其语而穷其已久,久而后有见,乃知二书凡语道序,率皆借孔颜所造以为浅探之喻,则夫三子之尊孔氏也,其已至矣。而其夸语皆非真确也。盖列氏设为颜氏之坐忘也,以较孔子则其所得当在耳顺之地,而在老教则为益己及损者也。庄子设孔颜相语而曰:回,吾与汝交一臂而失之。则是能损而未能及无也。又尝设颜子自道而曰:夫子不言而民趋,无器而民滔乎前。回不可及也。夫子奔逸绝尘,而回不能追也。则损之又损,而及乎无为无不为者,惟孔氏而后足以当之。此其等级,盖可考甚明也。岂有盛德外着,既已不言而信,无益可损乃有睢盱骄夸之可议哉?则其书之於孔氏,或抑之而又扬之。率尝两致而示意焉,所期乎闻一者之反三也。故二子交诋孔氏,而能无违於道者,凡皆此类也。

本易

老语皆《易》出也,而独变其名称,以示无所师承而求别成一家焉耳。无名,天地之始,即太极能生天地,而未肯为物者也。常无常有、可观妙徼,则又道器之形而上下者也。一生一不二生三、三生万物,即天地之与捆缊为三,而万物以之化生者也。作复之相更其出於谷神橐钥者,即消息盈虚递为屈信者也。不敢为天下先,即群龙无首者也。袭明袭常,是显仁而藏用者也。此其大致然也,其播而散小者,不胜言也。若夫绝弃圣智仁义,而黄帝仍在所师,则圣智何尝弃绝也?功用莫非刚柔,即刚柔之所疑,安得不为仁义也?是仁义日常为用,不须臾而离也。用此理而通之,则五经《论》《孟》之在老语者,名变而实不变,触事皆是也。

道德经

书之分卷以为上下,而总其名曰道德经者,王弼所传也。大昌意此之总名所从来者古也。凡今本分标道经德经者,则恐后人为之,盖上卷亦自言治、言兵,下卷方且论一论道,论无论柔,自足以见道德之不可分二也。

分章名章

八十一章,每章各摭首语以标次先后,此则或出於后人矣。而其五千言者之尝为八十一指,则必出於老氏也。夫其每章着语有曰故者、曰故者、曰是以者,率皆求以通贯上下脉络,使语省而意全也。夫其每章之语既有更端,而一章之中指意又相联属,理以明也。而释其义者乃遂句为一义,使此句不可通之他句,章为一说,使此章不可致诸他章,则老意法不其然也。若夫标章之名,自王弼已下,凡所名章与今传本皆同,而河上公远出汉初,所名独异。若老氏亲尝定着,则必无如许异同也。

类例

老氏书指,固其至虚而难搏执矣。然大昌尝熟复前后,则皆有类有例,交相来发也。此章之语启其端而不竟,则后章必有别语以终之。故大昌之立训,皆明其汇,会其散而宿之於一,始知老氏虽主於谈无,而其部分乃如《周官》六典有凡最,巨细偏全,递相灌注,条条可以审覆也。则岂同子虚非有之假设也哉?谓老语为中空者,试於此而思之。

离隐

老氏以高世之见,能测道奥,固尝罄其有以言之,而亦小使意尽言下也,於是有离隐之体焉。何谓离?曰本一义也,而散其语於数章,不一章究极也。何谓隐?曰言其然不言其所以然,期夫人之深未而自得,故其话言所着,如连山断壑,离离乎相绝而相贯也。说者不悟,遂至於章分句裂,而其理散漫不全矣。孔子曰:举一隅不以三隅反,则不复也。正离隐之谓也。故大昌於反隅者,不敢不力,所期不入於破碎而已也。世之训老者,率多务出杰辞奥说,济其深而晦之,及其甚也,有如廋辞隐语。又如后世释氏之谈禅,读者至不可晓。大昌亦不能究极其当否也,独闻古语借绘事以讥世习,而曰画工喜为鬼神,惮为狗马也。以狗马之工拙可较,而鬼神冥寞难辨也。大昌惟此,故凡有此训,率皆明白其辞,而证以人事,达诸成败,其说诚当则固善矣。若其末也,或能以道厘正,则亦志道者之本愿也。若欲借晦为深,自匿於不可致诘,则曷如勿为也哉。

列庄

古无训传,苟其欲述前作,则别为一书以明之,故列氏庄氏二书,正为五千言者立为义疏也。老氏之语简严而不舒放,离隐而难遽解。此二子者,则皆敷绎而会辑之。盖有敷绎太过,而言涉於诞者矣。而其合散明断,则若道若器,悉有归宿也。以二子之所释,而盘他人之所释,则夫喜为鬼神,而不尝真识鬼神者多矣。

大旨序跋

《易》言天玄,又曰神也者,妙万物而为言者也。盖玄者天之正色,神者阴阳不测之谓。老子以徽妙为玄,玄之又玄岂非众妙之所从出乎。苏子瞻作《众妙堂记》,始因睹洒水剃草者,手若风雨,步中规矩,而叹其妙,继又以蜩之蜕、鸡之伏,而形容道之真妙。彼庖郢之技,得於习而非径造也。孔子以鲁昭公之世适周,老子曰:子亦得道乎?使道可以献人,则人莫不献其君矣;道可传人,则人莫不传其子孙矣。然而不可者,中无主则道不可得也。聘为周藏室史,有子曰宗,仕魏为将。数世之后孙之云仍曰解,仕汉为胶西王太傅。老子非不仕也,非无子孙也,玄妙之教既不献之於君,又不传之於子孙,岂非周衰,大道将隐,着书垂世,惟关令闻之,中无主者皆不可得而闻欤?汉文帝在位二十三年,躬修玄默,专务以德化民,可谓兼众妙而得之矣。河上公示其神变,坐跃腾空,止於玄虚,以是为玄,岂老子之所谓玄乎?《史记》与《汉书》皆不录,良有以也。常德路玄妙观提点刘月屋,类集《道德经》解,钱梓以为教门传远之光,盖有志於思玄者也。故历叙所闻以告之,俾证诸名世之君子。

元贞丙申孟冬既望以斋居士巴川阳恪书于辰阳拟盘寓隐。

昔吾老子流传《道德经》于世,玄理幽深,非特启教度人而已。累代明君鸿儒莫不笺注,研穷其妙,亘古今传之无穷,凡道家者流诵其正经,犹恐未明其旨,非参合诸家之注,岂能深造玄微哉?惟永抑尝探其秘蕴,莫尽其要,每专心致志搜罗百家之注,究诸妙义,欲编为《集义》,而与同志者共,今得石潭丁编修以其家藏名贤之注,与惟永所藏之书合而为一,乃总八十一章为三十一卷。第绣梓之费浩大,非独力所能为,遂与徒弟赵以庄、刘以鉴持疏徧往各路,叩诸仕宦君子及知音黄冠捐金,共成其美。今经一十余年,凡寝食之间未尝忘焉。经之营之,今已告成,每自披阅玩味,允谓精妙、玄之又玄者也。若帝王公侯遵之,则国治天下平;卿大夫守之,则忠君孝亲,士庶人佩之,则复归於淳朴;吾道体之,则超凡入圣,曰道曰德,先天地不见其始,后天地不见其终。其此经之谓乎?凡我同志受持者,幸毋忽。

大德三年岁次己亥上元日晚褐刘惟永谨跋。

《老子》一书,无非欲法天,正以天法道、道法自然。其曰万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成不居。大同小异,凡四言之。第二第+第三十四第五十一此老子心声之发也。盖天不辞作成万物,然而生而不有,盈天地间皆生意,何尝自有其功?为而不恃,盈天地间皆所为,何尝自侍其能?功无不成,成而不居,此天道也。曰不争,曰不见可欲,使心不乱。曰清静为天下正。无非法天,故我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。此其无为之效验也。欲释老子之书者,舍法天、舍自然、舍清静无为,未见有可措辞,故愚欲专以此而释《老子》,或谓得其意。一日,玄妙提点刘月屋将石潭所作《老子解》示余,欲余复下注脚。余曰:吾颖祖已於是书用其力矣,坡祖尝称之,使战国有此书则无商鞅韩非,使汉初有此书,则佛老不为二。程泰之亦服其善。余安能复出高见卓识,求以过吾颖祖哉?月屋曰:义理无穷,曷於是书探讨则将见如水之源源而来?余却之不能,眼勉求之,积日书成,谓其备全秩可也,谓其能继颖祖之后尘则不可。谨叔于此,庶使观者得吾意而不罪其僭。

戊戌重阳日前进士敬静苏起翁跋。

《道德经》五千言,注释百余家,真知太上之心者谁欤?岁在至元壬午,道厄於时,经烬於火,惟五千言归然。鲁灵光之独存,岂非天耶?黄冠之徒朝吟夕讽,间有未知句读者,仆私切叹之,不避僭躐,为正其讹而析其义。时与石潭老师音问往来无虚月,因索及之,遂录以寄老师,一见称奖。辛卯,仆忝与岁贡以《易》《老》二书进呈,得阙古邵。丙申之夏,常武寓公赵君贯道来正学纲,袖示老师月屋二书,垂谕新刊《道德经集注》以俚说侪之诸说之后,复以化疏见委,仆为之惊愕,而继之以媿且病也。仆已锓梓,似难反汗。己亥夏,仆冒暑访月屋,则所刊板工力尚欠三分之二,而石潭老已为古人矣。感慨之余,僭以木钻石盘、磨砖成镜之事,课为古体,勉其硬着脊梁,成此一大公案。人之所欲,天必从之,是经之幸存者,天也。诸说之会于一,以传不朽者,亦天也。人欲违天,得乎?愚故始终得以归诸天。临行,月屋索跋语,因以是说赘于卷末。

是岁之秋七月长沙喻清中跋。

《道德经》大包天地,细入毫芒,辞甚约而理甚博,玉□金钥岂造次所能抽启哉?古今注咏纷如,非不各有所诣,往往得此遗彼,如八音异奏而不能至乎大成。月屋刘惟永取五千文为三十一卷,集注七十有八氏,奚翅万亿言,若仙若儒若释,若隐若显,以至鸾笔恍惚微妙之辞,亦所不弃,一翻阅间,如入宝藏,金贝珊瑚,象犀水银,丹砂青芝,玉札错落万状,富矣哉。所谓集大成者,非耶?噫,是经非关尹一见不作,尹之功大矣,刘之功当不在尹之下。虽然太上以无为为宗,诵是书者由七十有八家万亿言得五千言,由五千言得一言,由一言得无言焉,犹龙老仙得垂手乎太空,引而上之,曰孺子可教。

大德庚子八月既望,嗣天师大素凝神广道真人张与材跋。

道德真经集义大旨卷下

道德真经集解(赵秉文)

经名:道德真经集解。金赵秉文集解。四卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:无求备齐影印清成丰四年钱培名刊小万卷楼丛书本(简称小万本)。

道德真经集解卷之一

赵学士集解

道可道章第一

道可道,非常道,

莫非道也,而可道者不可常。今夫仁义礼智,此道之可道者。不可道,仁不可以为义,礼不可以为智。可道则不可常#1,不可道则能常。然后在仁为仁,在义为义,在礼为礼,在智为智。可道不常而道不变,不可道之能常如此。

名可名,非常名。

道不可道,而况可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立,则方圆曲直之不同,不可常矣。严遵君平曰:有名非道也,无名非道也;有为非道也,无为非道也。无名而无所不名,无为而无所不为。

无名,天地之始;有名,万物之母。常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

自其无名,形而为天地,天地位而名始立。播而为万物,万物道而名不胜用,所以无名者道之体,而有名者道之用也。圣人体道以为天下用,入於众有而常无,将以观其妙也,体其至无而常有,将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙,粗而不神矣;流於其妙而不知其徼,精而不通矣。司马君实曰:名天地之始曰无,名万物之母曰有。王秀曰:有无同体,始母之言亦筌蹄也。王弼以为有欲以观其徼,苟为有欲矣,则将况溺转徙於□□物,又何徼之能观乎。末有天地,孰得而名之哉。无名,天地之始;有名,然后万物生焉,故有名万物之母。庄子云:老氏建以常无有,不立一物,兹谓常无;不废一物#2,兹谓常有。常无在理,其上不皦,天下之至精也,故观其妙。常有在事,其下不昧,天下之至变也,故观其徼。弃有则着空,徇末则忘本,是以大智并观焉。

此两者,同出而异名,同谓之玄。

以形而言,有无则信两矣。安知无运而为有,有复而为无,未尝不一哉。其名虽异,其本则一,知本之一也,则玄矣。凡远而无所至极者,其色必玄,故老子常以玄寄极也。太平光师曰:有对则名。

玄之又玄,众妙之门。

玄玄则极矣,然犹有知玄之心在焉。玄之又玄则尽矣,不可以有加矣,众妙之门所从出也。光曰:忘玄之玄,则曰玄玄。赵秉文曰:此章明重玄之极致,非但可道非道,不可道亦非道。庄子云:语默皆不足以尽道,非但道常无名,有名无名亦不足以尽道。无名者,道之似也。常无者,佛氏所谓真空也;常有者,佛氏所谓妙有也。有无皆不足以尽道,故又寄之重玄。政和曰:玄者天之色,色之所色者彰矣,而色色者未尝显。玄之又玄,所谓色色者也。玄妙之理,万物俱有。天之所以运,地之所以处,人之所以灵,百物之所以昌,皆妙也,而皆出於玄,故曰众妙之门。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已。故有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,音声之相和,前后之相随。

天下以形名而言美恶,其所谓美且善者,岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、音声、前后之相夺,皆非其正也。方且自以为长,而有长於我者临之,斯则短矣。方且自以为前,而有前於我者先之,斯则后矣。苟从其所美而信之,则失之远矣。肇曰:有无相生,其犹高必有下,然则有无虽殊,俱未免於有也。此乃言象之所以形,故借出有无之表者以袪之。光曰:此六对者,物之所以不齐,唯丧偶者能同之。政和曰:道无异相,熟为美否;性本一致,熟为善否。有美也,恶为之对,故曰天下皆知美之为美,斯恶已。有善也,不善为之对,故曰天下皆知善之为善,斯不善已。太易未判,万象同体,两仪既生,物物为对。此六对者,群变所交,百虑所生,殊涂所起,世之人所以陷溺而不能自出者也。

是以圣人处无为之事,行不言之教。

当事而为,无为之之心者;当教而言,无言之之意者。夫是以出於长短之度,离於先后之数,非美非恶,非善非不善,而天下何足以知之。吕惠卿曰:圣人终日为而未尝为,终日言而未尝言。

万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成不居。

万物为我作,而我无所辞。我生之为之而未尝有,未尝恃。至於功成,亦未尝以自居也。此则无为不言之教,其为美且善也,岂复有恶与不善继之哉。

夫唯不居,是以不去。

圣人居於贫贱,无贫贱之忧;居於富贵,无富贵之累,此所谓不居也。我且不居,彼尚何从而去哉,此则居之至也。政和曰:万物并作,随感而应,无所辞也。自形自化,自生自色,孰有之哉?赵曰:有对待无为,有真无为;有对待无言,有真无言。有为无为,有言无言,对待也,与有无高下何异。若夫真无为、无言,丧偶绝待者也。

不尚贤章第三

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

尚贤,则民耻於不若而至於争;贵难得之货,则民病於无有而至於盗;见可欲,则民患於不得而至於乱。虽然天下知三者之为患,为欲举而废之,则惑矣。圣人则不然,未尝不用贤也,独不尚贤耳;未尝弃难得之货也,独不贵之耳;未尝去可欲也,独不见之耳。夫是以贤者用而民不争,难得之货、可欲之事毕

效於前,而盗贼祸乱不起,是不亦虚其心而不害腹之实,弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之,宝货而贵之,衒可欲而示之,则是心与腹皆实也。若举而废之,是志与骨皆弱也。心与腹皆实,则民无不争;志与骨皆弱,则事无以立矣。赵曰:虚心实腹,则上不尚不贵不见,使民无知无欲是也。或云虚心养道,虽於义无害,非此章本指。

常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。

圣人之治,务使民得其性命而已。多知以残性命之分,多欲以伤性命之情。名曰治之#3,乱孰甚焉。故常使民无知无欲,不以妄者衒之,则民不知所慕,淡乎其无所欲,虽有知者无所用巧矣。赵曰:知无所慕,不敢为也。政和曰:辩者不敢骋其善,勇者不敢奋其忮,能者不敢矜其材,智者不敢施其察,此所谓使夫知者不敢为也。

为无为,则无不治矣。

即用三者之自然,而不尚不贵不见,所谓为无为也。政和曰:圣人之治,岂弃人绝物,而想然自立於无事之地哉,为出於无为而已。物有作也,顺之以观其复;物有生也,因之以致其成,岂有不治者哉。

道冲章第四

道冲而用之,或似不盈,渊兮似万物之宗。

夫道冲然至无耳,然以之适众有,虽天地之大,山河之广,无所不遍,以其无形,故似不盈者。渊兮深渺,吾知其为万物宗也,而不敢正言之,故曰似万物之宗。

挫其锐,解其忿,和其光,同其尘,湛兮似或存。

人莫不有道也,而圣人能全之。挫其锐,恐其流於妄也;解其忿,恐其与物构也。不流於妄,不构於物,外患已去而光生焉,又从而和之,恐其与物异也。光至洁也,尘至杂也,虽尘无所不同,恐其弃万物也。如是而后全,则湛然其常存。虽存而人莫之识,故曰似或存耳。开元曰:道无不在,在光在尘,皆与为一。一光尘耳,而妙本非光尘也。王弼曰:存而不有,没而不无,有无莫测,故曰似存。政和曰:锐则伤,纷则杂。挫其锐则不争,解其纷则不乱。和其光,庄子所谓光矣而不耀也。同其尘,庄子所谓与物委蛇而同其波也。泰定之中,天光自照,惛然若忘而存。

吾不知谁子,象帝之先。

道虽常存,终莫得而名,然亦不可谓无也,故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先於帝,则莫或先之者矣。赵曰:此章首尾言道,挫锐解纷,和光同尘,下知者不言章言人,体道者绝待玄同,亦非与俗雷同也。

天地不仁章第五

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地无私而听万物之自然,故万物之自生自死,死非吾虐之,生非吾仁之也。譬如结刍为狗,设之於祭祀,尽饰以奉之,夫岂爱之,时适然也。既事而弃之,行者践之,夫岂恶之,亦时适然也。圣人之於民亦然,特无以害之,则民全其性。死生得丧,吾无与焉,虽未尝仁之,而仁亦大矣。政和曰:恩生於害,害生於恩,以仁为恩,害则随至。天地之於万物,圣人之於百姓,辅其自然,无爱利之心焉,仁无得而名。为刍为狗,祭祀所用,适则用之,过则弃之,彼万物之自生,百姓之自治,曾何容心焉。

天地之间,其犹橐钥乎?虚而不屈,动而愈出。

物之而有橐有钥也,方其一动,气之所及,无不靡也。不知者以为机巧极矣,然橐钥则何为哉。盖亦虚而不屈,是以动而愈出耳。天地之间其所以生杀万物,雕刻众形者,亦若是而已矣。政和曰:橐钥虚而能受,受而能应,故应而不穷。有实其中,则触处皆碍。

多言数穷,不如守中。

见其动而愈出,不知其为虚中之报也,故告之以多言数穷,不如守中之不穷也。陆曰:万物资天地而生,天地无取於万物也;百姓仰圣人而治,圣人无假於百姓也,犹刍狗因神明而成,神明无用於刍狗也。夫唯无用则无私,无私则无恩,是以天地无恩而大恩生,圣人不仁而大仁成。故百姓不辞德於圣人,万物不谢生於天地。何以知其然哉?吾观天地之间,犹橐钥之无心也。橐钥无心,故其声不屈,其气愈出;天地无心,故生成而不息;圣人无心,故为治而不至於多言。多言而无实,则动数穷矣,未若无为无言乃守中之术也。

谷神不死章第六

谷神不死,是谓玄牝谷

至虚而犹有形,谷神则虚而无形也。虚而无形,尚无有生,安有死耶。谓之谷神,言其德也;谓之玄牝,言功也。牝生万物而谓之玄焉,官见其生之,而不见其所以生也。孙思邈曰:谷神虚而灵者也。政和曰:有形则有盛衰,有数则有成坏。形数具而生死分,物之理也。谷应群动而常虚,神妙万物而常寂,真常之中,与道为一。不丽於形,不堕於数,生生而不穷,故云不死。谷神以况至道之常,玄牝以明造物之妙。

玄牝之门,是谓天地根。

玄牝之门言万物自是出也,天地根言天地自是生也。

绵绵若存,用之不勤。

绵绵,微而不绝也。若存,存而不可见也。能如是,虽终日用之而不劳矣。王弼曰:欲言存耶,不见其形;欲言亡耶,万物以生。故绵绵若存,无物不成,而用不劳,故曰不勤。赵曰:此章言道无为无形,生天生地,自古以固存。河公以玄牝为口鼻,养生者尚之,何其小哉?

天长地久章第七

天长地久,

天地虽大,未离於形数,则其长久盖有量矣。然老子言长久极於天地,盖以人所见者言之耳。若夫长久之至,则所谓天地根者是也。

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。

天地生万物而不自生,立於万物之外。故能长生。圣人后其身而先人,外其身而利人,处众人之表,故能先且存。如使天地与物竞生,而圣人与人争得,则天地亦一物耳,圣人亦一人耳,何以大过之哉。虽彼其无私,非以求成私也,而私以之成,道则固然耳。巨济曰:圣人与天地同,则后身外身,如天地之不自生,身先身存,如天地之能长生。后身则人下之,故身先;外身则人保之,故身存。政和曰:自营为私,未有能成其私者也。

上善若水章第八

上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。

《易》曰:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。又曰:天一生水。盖道运而为善,犹气运而为水也,故曰上善若水。二者皆自无而始成形,故其理同。道无所不在,无所不利,而水亦然。然而既已丽於形,则於道有间矣,故曰几於道矣。然而可名之善,未有若此者也,故曰上善。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

避高趋下,未尝有所逆,善地也。空虚静默,深不可测,善渊也。利泽万物,施而不求报,善仁也。规必旋,方必折,塞必止,决必流,善信也。洗涤群秽,平侧高下,善治也。遇物赋形,不留於一,善能也。冬凝春泮,涸溢不失节,善时也。

夫唯不争故无尤

有善而不免於人非者,以其争也。水唯不争,七善而无尤。

持而盈之章第九

持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。

知盈之必溢以持固之,不若不盈之安也。知锐之必折而以揣先之,不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有,尚安有盈;循理而后行,尚安有锐。无盈则无所用持,无锐则无所用揣矣。政和曰:持盈以防溢而盈之,则重溢也,故势必倾危。如欲勿溢,则莫如勿盈也。揣所以虑失而锐之,则重失也。如欲勿失,则莫如勿锐也。

金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成,名遂,身退,天之道。

日中则移,月满则亏,四时之运,功成者去。天地尚然,而况於人乎。政和曰:宝金玉者累於物,累於物者能勿失乎,故莫之能守。富贵而骄则害於德,害於德者能免於患乎,故自遗其咎。

载营魄章第十

载营魄,抱一能无离乎?

魄之所以异於魂者,魄为物,魂为神也。《易》曰:精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。魄为物,故杂而止;魂为神,故一而变。谓之营魄者,言其止也。盖道无所不在,其於人为性,而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一,言其聚而未散则谓之朴,其归皆道也,各从其实言之耳。圣人性定而神凝,不为物迁,虽以魄为舍,而神所欲行,魄无不从,则神常载魄矣。众人以物役性,神昏而不治,则神听於魄。耳目困於声色,口鼻劳於嗅味,魄所欲行而神从之,则魄常抱神矣。故教之以抱神载魄,使两者不相离,此固圣人所以修身之要#4。至于古之真人,深根固蒂,长生久视之道,亦犹是也。陆曰:载夫也,发语之端也。政和曰:魄,阴也。丽于体而有所止,故老氏於魄言营。魂,阳也。托於气而无不之,故《易》於魂言游。圣人以神御形,以魂制魄,故神常载魂,而不载於魄。天一生水,於物为精;地二生火,於物为神。精神生於道,形本生於精,守而勿失,与神为一,则精与神合而不杂。以精集神,以神使形,以形存神。精全而不亏,神用而不与,形生而不敝,如日月之丽乎天,如草木之丽乎土,未尝离也。

专气致柔,能如婴儿乎?

神不治则气乱,强者好斗,弱者喜畏,不自知也。神治则气不妄作,喜怒各以其类,是之谓专气。神,虚之至也,气,实之始也,虚之极为柔,实之极为刚,纯性而亡气,是之谓致柔,婴儿不知好恶,是以性全。性全而气微,气微而体柔,专气致柔,能如婴儿,极矣。政和曰:静而不杂谓之专,和而不暴谓之柔。婴兄居不知其所为,行不知其所之,不藏是非美恶,故气专而致柔。孟子曰:蹶者,趋者,是气也。而反动其心#5,心不能以专气,则气有蹶趋之不正,而心至於动,动则不可系。圣人虚己以游世,心无使气之强,则其静而不杂,和而不暴,与婴兄何择,故曰能如婴儿乎。

涤除玄览,能无庇乎?

圣人外不为魄所载,内不为气所使,则其涤除尘垢尽矣。於是其神廓然玄览,万物知其皆出於性,等观静秽而无所瑕庇矣。涤除万行而不有,玄览妙理而默识。

爱民治国,能无为乎?

既以治身,又推其余以及人#6,虽至於爱民治国,一以无心遇之。苟其有心,则爱民者适足以害之,治国者适足以乱之也。

天门开阖,能为雌乎?

天门者,治乱废兴所从出也。既以身任天下者#7,其开阖变会之间,众人贵得而患失,则先事而徼福。圣人循理而知天命,则待唱而后和。《易》曰:先天而天弗违,非先天也;后天而奉天时,非后天也。言其先后,常与天命会耳。不然,先天者必早,后天者必暮,皆失之矣。故所谓能为雌乎者,亦不失时而已。政和曰:知其雄,守其雌,为天下溪。

明白四达,能无知乎?

内以治身,外以治国,至於临变,莫不有道,非明白四达而能之乎。明白四达,心也,是心无所不知,然而未尝有能知之心也。夫心一而已,苟又有能知之心者,则是二也,自一而二,蔽之所自生,愚之所自始也。今夫镜之於物,来而应之则已矣,又安得知应物者乎。本则无有,以意加之,此妄之源也。政和曰:聪明圣智,守之以愚。

生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德

其道足以生畜万物,又能不有不恃不宰。虽有大德,物莫知也,故曰玄德。王雱曰:此篇自为士以至於体神入圣,修身之序尽矣。

三十辐章第十一

三十辐共一毂,当其无,有车之用;埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

竭知尽物以为器,而器之用,常在其无有中。非有则无无以致其用,非无则有有以施其利,是以圣人常无以观其妙,常有以观其徼,知此两者之为一而不可分,则至矣。

五色章第十二

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,

视色听音尝味,其本皆出於性,而未有物也,至矣。及其目缘五色,耳缘五音,口缘五味,夺其所缘,而忘其本,则虽见而实盲,虽闻而实聋,虽尝而实爽也。罗什曰:不知即色之空,与声相空,与聋盲何异。

驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

圣人视色听音尝味皆与人同,至於驰骋田猎,未尝不为,而难得之货未尝不用也。然人着以为病,而圣人独以为福,何也?圣人为腹而众人为目,目贪而不能受,腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者,此性之凝於内者也。陆曰:为腹则知止足,不为目则不见可欲。

宠辱章第十三

宠辱若惊,贵大患若身。

古之达人惊宠如惊辱,知宠之为辱先也;贵身如贵大患,知身之为患本也。是以遗宠而辱不及,忘身而患不至。

何谓宠辱?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

所谓宠辱非两物也。辱生於宠而世不悟,以宠为上,以辱为下者,皆是也。若知辱生於宠,则宠固为下矣。故古之达人得宠若惊,未尝安宠而惊辱也。所谓若惊,非实惊也,若惊而已。光曰:唯凡圣情尽者无惊。

何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。

贵之为言难也。有身大患之本,而世之士难於履大患,不难於有身。故圣人因其履患,而教之以难於有身,知有身之为难而大患去矣。性之於人,生不能加,死不能损,其大可以充塞天地,其精可以蹈水火、入金石,凡物莫能患也。然天下尝患亡失本性,而惟身之为贵,见爱身之情笃,而物始能患之矣。生死疾病之变,攻之於内,宠辱得失之变,缨之於外,未有一物而非患者。夫惟达人知性之无坏,而身之非实,忽然忘身,而天下之患尽去,然后可以涉世而无累矣。赵曰:肇云大患莫若於有身,故灭身以归无,此则二乘境界。谈道者以不惊宠辱、遗身灭智为极则,岂知圣人之旨哉。政和曰:据利势,擅赏罚,作福威#8,天下畏之如神明,尊之如上帝,可谓贵矣。圣人则不以贵自累,故能长守贵而无患。譬如人身,堕支体,黜聪明,离形去智,通於大同,则无入而不自得也。世之人以物易性,故累物而忘势;以形累心,故丧心不能忘形,其患大矣。夫死生亦大矣,而无变於己,况得丧福祸之所介乎。此古之至人所以不以利累形,不以形累心,视万物与我,将择焉不可得,则吾身非吾有也。上与造物者游,下与外死生、无终始者为友,吾有何患。且宠者世所荣也,而以为辱;贵者人所乐也,而以为患。盖外物之不可恃,理固然矣。诚能有之以无有,则虽宠而不辱,虽贵而无患。

故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

人之所以骛於权利,溺於富贵,犯难而不悔者,欲将以厚其身耳。今也禄之以天下,而重以身任之,则其忘身也至矣。如此而以天下予#9之,虽天下之大,不能息之矣。政和曰:天下,大器也,非道莫运;天下,神器也,非道莫守。圣人体道,故在宥天下,天下乐推而不厌。其次则知贵其身,而不自贱以役於物者,若可寄而已;知爱其身,而不自贼以困於物者,则可托而已。故曰:道之真以治身,绪余以治国家,土苴以治天下。世之君子,乃危身弃生以徇物,岂不悲哉。光曰:物为身患,身为道患,忘物则身全,忘身则道备。虽忘外累,贵爱尚存,可寄可托而已。身物俱忘,以道自任,藏天下於天下也。赵曰:以天下之患为身之患,则忘贵爱矣,故可以寄托天下。古之圣人,身处南面之尊,其自视如山林道人,不以声色富贵动其心,则天下不能为之累矣。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致请,故混而为一。

视之而见者,色也。所以见色者,不可见也。听之而闻者,声也。所以闻声者,不可闻也。搏之而得者,触也。所以得触者,不可得也。此三者虽智者不能诘也,要必混而归於一而后可尔。所谓一者,性也,三者性之用也。人始有性而已矣,乃其与物构,然□□裂四出,为视为听为搏,日用而不知反其本,□□□而为一,则日远矣。若推而广之,则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云:反流全一,六用不行。此之谓也。赵曰:曰夷曰希,曰微曰一,皆道之强名。道体之妙,心困焉而不能知,口辟焉而不能言,岂可以视听搏取也哉。世人视不过色,听不同声,非真知也。若能无见之见,见不以目而以耳;无闻之闻,闻不以耳而以目,则眼如耳,耳如鼻,六根互用,此庄子所谓气听,列子所谓视听。不以耳目,则混而为一矣。

其上不皦,其下不昧。

物之有形者,皆丽於阴阳,故上皦下昧不可逃也。道虽在上而不皦,在下而不昧,不可以形数推之。陆曰:上与日月同光,其光不皦;下与瓦砾同寂,其明不昧。

绳绳不可名,复归於无物。

绳绳,运而不绝也。人见其运而不绝,则以为有物矣,不知其卒归於无物也。

是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。

状其着也,象其微也,无状之状,无物之象,皆非无也。有无不可名,是谓惚恍。陆曰:绳绳然运行而不绝,不可得而名之,虽千变万化复归於无物。然道体真精,本非无物,但不可以视听搏执而得之,故谓之无质之状,无形之象。言其状则惚然若无,言其象则恍然若有。

迎之不见其首,随之不见其后。

道无所不在,故无前后可见。陆曰:莫知其始,故迎之不见其首;莫知其终,故随之不见其后。

执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

古者,物之所从生也。有者物之今,则无者物之古也。执其所从生,则进退徐疾在我矣。陆曰:唯能执古无为之道,御今有为之名者,乃可还淳反朴,复於太古之初。能知太古之淳朴#10,斯乃大道之纪纲。吕曰:所谓古者,非异於今也,以知古之所自始也。所谓今者,非异於古也,以知今之所从来也。诚知古之所自始,则知今之所从来,始无所自,来无所从,此所谓无端之纪。

古之善为士章第十五

古之善为士者,微妙玄通,深不可识。

粗尽而微,微极而妙,妙极而玄,玄则无所不通,而深不可识矣。

夫唯不可识,故强为之容:豫若冬涉川,

戒而后动曰豫。其所欲为,犹迫而后应,豫然若冬涉川,逡巡如不得已也。

犹若畏四邻

疑而不行曰犹。其所不欲,迟而难之,犹然若畏四邻之见之也。

俨若容

无所不敬,未尝堕也。

涣若冰将释,

知万物之出於妄,未尝有所留也。政和曰:水凝而为冰,冰释而为水,其实一体。蔽於执一者如水之凝,通於大同者如冰之释。

敦兮其若朴、

人伪已尽,复其性也。政和曰:敦者,厚之至。性本至厚,如木之朴,未散为器。

旷兮其若谷,

虚而无所不受也。政和曰:旷者,广之极。心源无际,如谷之虚,受而能应。

浑兮其若浊。

和其光,同其尘,不与物异也。

孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?

世俗之士,以物汨性,则浊而不复清。枯槁之士,以定灭性,则安而不复生。今知浊之乱性也,则静之,静而徐自清矣。知灭性之非道也,则动之,动而徐自生矣。《易》曰:寂然不动,感而遂通天下之故。今所谓动亦若是矣。

保此道者,不欲盈。

盈生於极,浊而不能清,安而不能生,所谓盈也。

夫唯不盈,故能弊不新成。

物未有不弊者也,夫唯不盈,故其弊不得新成而自去。雱曰:知道者,浊以久而徐清,安以久而徐生,又不欲盈而有之,故无新成之弊。

致虚极章第十六

致虚极,守静笃。

政虚不极则有未亡也,宁静不笃则动未亡也。丘山虽去,而微尘未尽,未为极与笃也。盖致虚存虚?犹未离有;守静存静,犹陷於动,而况其他乎?不极不笃而责虚静之用,难矣。光曰:虚为有待,政虚极者绝其待,绝其待则即有而虚。静为动偶,守静笃者亡其偶,亡其偶则即动而静,故虚静不至者,无以明道。政和曰:虚故足以受群实,静故足以应群动。致虚而要其实,守静而至于笃,则万态虽杂而吾心常彻,万变虽殊而吾心常寂,此之谓天乐。

万物并作,吾以观其复。

极虚笃静以观万物之变,然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也,苟吾方且与万物皆作,则不足以知之矣。光曰:物先无物,物从无而并作。陆曰:雷在地中,天地之复也;动在静中,圣人之复也#11。政和曰:物之生,有所乎萌,终有所乎归。方其并作,而趋於动出之涂,吾观其动者之必静,及出者之必复,而因以见天地之心,则交物而不与物俱化,此之谓观其复。

夫物芸芸,各复归其根。

万物皆作於性,皆复於性,譬如花叶之生於根而归於根,涛澜之生於水而归於水耳。光曰:夫物芸芸,如水作波。各归其根,如波复水。

归根曰静,

苟未能自复于性,虽止动息念以求静,非静也。故唯归根,然后为静。光曰:道为动静之根。根非动静,非动静者,静之至也。

静曰复命,

命者,性之妙也。性犹可言,至於命则不可言矣。《易》曰:穷理尽性以至於命。圣人之学道,必始於穷理,中於尽性,终於复命。仁义礼乐,圣人所以接物也,而七义礼乐之用,必有知其所以然者。不知其所以然,则徇其名而为之,世俗之士也;知其所以然而后行之,君子也,此之谓穷理。虽然尽心以穷理,而后得之,不求则不得也。事物日构於前,必求而后能应,则其为力也劳,而为功也少。圣人外不为物所蔽,其性湛然,不勉而中,不思而得,物至而能应,此之谓尽性。虽然此吾性也,犹有物我之辩焉,则几於妄矣。君之命曰命,天之命曰命,以性接物而不知其为我,是以寄之命也,此之谓复命。

复命曰常,

方其作也,虽天地山河之大,未有不变坏。而常者惟复於性,而后湛然常存矣。

知常曰明。

不以复性为明,则皆世俗之智,虽自谓明,而非明也。

不知常,妄作凶。

不知复性则缘物而动,无作而非凶,虽得於一时,而失之远矣。

知常容,

方迷於妄,则自是而非彼,物皆吾敌,吾何以容之?苟知其皆妄,则虽仇雠,犹将哀而怜之,夫何所不容哉?

容乃公,

无所不容,则彼我之情尽,而尚谁私乎?

公乃王,

无所不公,则天下将往而归之矣。

王乃天,

无所不怀,虽天何以加之。

天乃道,

天犹有形,至於道则极矣。然而虽道亦不能复进於此矣。

道乃久,没身不殆。

政和曰:道者,万世无弊,赵曰:此章谈归根复命以虚静为本。老氏所谓命,佛氏所谓性也。惟性无死生为常,知性则容且公矣。流俗以益生为命,此庄子所谓心死奚益妄作者也。

太上章第十七

太上,下知有之,

以道在宥天下而未尝治之,民不知其所以然,故惟知有之而已。

其次亲之誉之,

以仁义治天下,其德可怀,其功可见,故民得而亲亲之#12。其名虽美,而厚薄自是始矣。

其次畏之侮之。

以政齐民,民非不畏也,然力之所不及,则侮之矣。

信不足,有不信。

吾诚自信,则以道御天下足矣。唯不自信,而加之以仁义,重之以刑政,而民始不信矣。

犹其贵言,功成事遂,百姓谓我自然。

圣人自信有余,其於言也,犹然贵之不轻出诸口,而民信之矣。及其功成事遂,则民日迁善远罪,而不自知矣。

大道废章第十八

大道废有仁义;

大道之隆也,仁义行於其中,而民不知。道既废,而后仁义见矣。

智慧出,有大伪;

世不知道之足以赡万物也,而以智慧加之,於是民始以伪报之矣。

六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

六亲方和,孰非孝慈?国家方治,孰非忠臣?尧非不孝也,而独称舜,无瞽瞍也;伊尹周公非不忠也,而独称龙逢比干,无桀纣也。涸泽之鱼,相煦以沬,相濡以湿,不如相忘於江湖。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智,民利百倍;

非圣智不足以知道,使圣智为天下,其有不以道御物者乎?世之人不足以知圣智之本,而见其末,以为巧胜物者也,於是驰骋於其末流,而民始不胜其害矣。故绝圣弃智,民利百倍。

绝仁弃义,民复孝慈;

未有仁而遗其亲者,未有义而后其君者。仁义所以为孝慈,及其衰也,窃仁义之名以要利於世,於是子有违父,父有虐子,此则仁义之迹为之也,故云。

绝巧弃利,盗贼无有。

巧所以便事也,利所以济物也,二者非以为盗,而贼盗不得则不行,故云耳。

此三者,以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。世之贵此三者,以为天下之不安,由文之不足故也。是以或属之以圣智,或属之以仁义,或属之以巧利,盖将以文治之也。然而天下益以不安,曷不反其本乎?见素抱朴,少私寡欲,而天下各复其性,虽有三者,无所用之矣。故曰我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴,此明圣智之大,仁义之至,巧利之极也。然孔子以七义礼乐治天下,老子绝而弃之,或者以为不同。《易》曰:形而上者谓之道,形而下者谓之器。孔子之虑后世也深,故示人以器而晦其道,使中人以下守其器,不为道之所眩,以不失为君子,而中人以上,自是以上达也。老子则不然,志於明道而急於开人心,故示人以道而薄於器,以为学者惟器之知,则道隐矣,故绝仁义,弃礼乐,以明道。夫道不可言,可言皆其似者也。达者因似以识真,而昧者执似以陷於伪,故后世执老子之言以乱天下者有之,而学孔子者无大过#13。因老子之言以达道者不少,而求之於孔子者常若无所从入#14。二圣人者,皆不得已也,全於此必略於彼矣。赵曰:投石於海,必至於底则已,不至则无以测海之深;谈道者不至於未始有物,无以见道之。极政。方其扫荡,则圣智绝弃,及其建立,则事物不弃,况圣智乎?

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

为学日益,为道日损。不知性命之正,而以学求益,曾其所未闻,积之不已,而无以一之,则以圆害方,以直害曲,其中纷然而不胜其忧矣。患夫学者之至此也,故曰绝学无忧。若夫圣人未尝不学而以道为主,不学亦不少,多学亦不乱,廓然无忧,安用绝学耶。光曰:未绝学者,计善恶,期於有用,此有用之小用也。绝学者,知道一生死,齐得丧,无往,而不适,故无忧,此无用之大用也。肇曰:习学谓之闻,绝学谓之邻。过此二者,谓之真过,然则绝学之外,向上犹有事在。

唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去何若?

学者溺於所闻,而无以一之,则唯之为恭,阿之为慢,不可同日言矣,而况善恶之相反乎?夫唯圣人知万物同於性,而皆成於妄矣。如画马牛,如刻虎彘,皆非其实,泯焉无是非同异之辩,孰知其相去几何哉?若知此矣,则万物并育而不相害,道并行而不相悖,理无足怪矣。

人之所畏,不可不畏。

圣人均彼我,一同异,其心无所留,然岂以忽遗世法,犯分乱理而不顾哉?人之所为,吾亦为之,人之所畏,吾亦畏之,虽列於君臣父子之间,行于礼乐刑政之域,而天下不知其异也。其所以不缨於物者,其志之已。政和曰:鼓万物而不与圣人同忧者,道也。吉凶与民同患者,事也。体道者无忧,涉事者有畏。人之所畏,而不知为之戒,能无患者鲜矣,故君子以恐惧修省。

荒兮,其未央哉。

人皆徇其所知,故介然不出畦畛。圣人兼涉有无,无入而不可,则荒兮其未央也。赵曰:苏说为名教得矣。然以道言之,人之所畏,喜唯而怒阿,是善而非恶,未能忘善恶,一是非。绝学无忧,荒兮其未渠央哉,下言独异於众人可知。

众人熙熙,如享太牢,如春登台,我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩。

人各溺於所好,其美如享太牢,其乐如春登台,阁然从之而不知其非。圣人深究其妄,遇之泊然不动,如婴兄之未能孩也。

乘乘兮,若无所归。

乘万物之理而不自私,故若无所归。

众人皆有余,而我独若遗。

众人守其所知,各自以为有余。圣人包举万物而不主於一,超然其若遗也。政和曰:功盖天下,而我不自己。

我愚人之心也哉,纯纯兮。

纯纯,若愚而非愚也。政和曰:天机不张而默与道契。

俗人昭昭,我独若昏,俗人察察;我独闷闷。

世俗以分别为知,圣人知众妄之不足辩也,故其外若昏,其中若闷。

忽焉若晦,寂兮似无所止。

忽焉若晦,不见其津涯也。寂然无眹,不见其所止宿也。

众人皆有以,我独顽似鄙。

人各有能,故世皆得而用之。圣人才全德备,若无能焉,故疑似顽鄙。

我独异於人,而贵食母。

道者万物之母。众人徇物而忘道,而圣人脱遗万物,以道为宗,譬如婴儿无所杂食,食於母而已。

道德真经集解卷之一竟

#1则不可常:原本『则』作『之』,据小万本改。

#2不废一物:原本『不』作『也』,据小万本改。

#3名曰治之:原本『治』作『始』,据小万本改。

#4固:原本作『因』,据小万本改。

#5反动其心:『心』原作『身』,据小万本改。

#6又:原本作『人』,据小万本改。

#7者:原本作『方』,据小万本改。

#8作福威:原本脱『威』字,据小万本加。

#9予:原本作『子』,据小万本改。

#10太古,原本脱『太』字,据小万本加。

#11也:原本作『地』,据小万本改。

#12亲亲之:小万本作『亲誉之』。

#13大过:原本作『夫过』,据小万本改。

#14若:原本作『者』,据小万本改。

道德真经集解卷之二

赵学士集解

孔德之容章第二十一

孔德之容,唯道是从。

道无形也,及其运而为德,则有容矣,故德者道之见也。自是而推之,则众有之容,皆道之见於物也。

道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物。

道非有无,故以恍惚言之。然及其运而成象,着而成物,未有不出於恍惚者也。

窈兮冥兮,其中有精;

方有无之未定,恍惚而不可见。及夫有无之交,则见其窈冥深渺,虽未成形,而精存乎其中矣。

其精甚真,其中有信。

物至於成形,则真伪杂矣。方其有精,不容伪也。真伪既杂,自一而为二,自二而为三,纷然而错,不可复信矣。方其有精,不吾欺也。

自古及今,其名不去,以阅众甫。

古今虽异而道则不去,故以不去名之。惟未尝去,故能以阅众甫之变也。甫,美也。虽万物之美,不免於变也。

吾何以知众甫之然哉?以此。

圣人所以知万物之所以然者,以能体道而不去故也。光曰:道本无名无形,既假德以形道,则曰象、曰物、曰精、曰阅众甫之始,此德之容而道之见也。

曲则全章第二十二

曲则全,

圣人动必循理,理之所在,或直或曲,要於通而已。故与物不迕,故全也。

枉则直,

直而非理,则非直也。循理虽枉,天下之至直也。

洼则盈,

众之所归者,下也。虽欲不盈,不可得矣。

弊则新,

昭昭察察,非道也。闷闷若将弊矣,而日新所自出也。

少则得,

道一而已,得一则无不得矣。

多则惑。

多学而无以一之,则惑矣。

是以圣人抱一为天下式。

抱一者,复性者也。盖曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,少则得,多则惑,皆抱一之余也,故以抱一终之。叶曰:曲则全,洼则盈,必则得,理也;枉则直,弊则新,势也。枉非以求直,而枉之极必直,弊非以求新,而弊之反必新。理势之相成,或更为终始,或迭为得失,纷然其不可穷,而圣人独能抱一,不与之俱变,故以为天下式。

不自见,故明;

目不自见,故能见物;镜不自照,故能照物。如使自见自照,则自为之不暇,何暇及物哉。

不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫惟不争,故天下莫能与之争。

不自见,不自是,不自伐,不自矜,皆不争之余也,故以不争终之。

古之所谓曲则全者,岂虚言哉,诚全而归之。

世以直为是,以曲为非,将循理而行於世,则有不免於曲者矣,故终篇复言之曰:此岂虚言哉,诚全而归之。夫所谓全者,非独全身也,内以全身,外以全物,物我兼全,而归复於性,则其为直也大矣。

希言自然章第二十三

希言自然。

言出於自然,则简而中;非其自然而强言之,则烦而难信矣。故曰道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既,此所谓希言矣。光曰:希言者,言而不得所言之迹,则言而未尝言,合自然道喙鸣而已。

飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?

阴阳不争,风雨时至,不疾不徐,尽其势之所至而后止。若夫阳亢而上,阴伏而下,否而不得泄,於是为飘风暴雨。若将不胜,然其势不能以终日。古之圣人,言出於希,行出於夷,皆因其自然,故久而不穷。世或厌之,以为不若诡辞之悦耳,怪行之惊目,不知其不能久也。政和曰:天地之造万物,风以散之,委众形之自化,而雨以润之,任万物之自滋,故不益生,不劝成,而万物自遂於天地之间,所以长且久也。飘骤则阴阳有谬戾之患,又或使之而被其害,故不能久。

故从事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。

孔子曰:苟志於仁矣,无恶也,故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此,而况志於道者乎?夫苟从事於道矣,其所谓合於道者得道,合於德者得德,不幸而失,虽失於其所为,然必有得於道德矣。肇曰:真者同真,伪者同伪,灵照冥谐,一彼实相,无得无失,无净无秽,明与无明等也。

信不足,有不信。

不知道者,信道不笃,因其失而疑之,於是益以不信。惟知道者,然后不以得失疑道也。雱曰:降乎希,则失性命之常,信不足必至於不信。赵曰:此章谈道妙当从僧肇,然文意不相连属,试为之说曰:希言自然,谈道本也。道德之失,而后有仁义礼智,苟从事於道矣,孰为得失?但后世至诚不足,有不信者,如飘风骤雨,而岂能终日哉。

跂者不立章第二十四

跂者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。

人未有不能立而且能行者也,苟以行立为未足而加之以跨跂者,未有不丧其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者,亦若是矣。政和曰:跂而欲立,跨而欲行,违性之常而形之适难矣。自见则知不足以周物,故不明;自是则仁不足以同众,故不彰;有其善,丧厥善,故无功;矜其能,丧厥功,故不长。

其於道也,曰余食赘行。

譬如饮食,适饱则已,有余则病。譬如四体,充完则已,有赘则累。

物或恶之,故有道者不处。

有物混成章第二十五

有物混成,先天地生。

夫道非清非浊,非高非下,非去非来,非善非恶,混然而成体,其於人为性,故曰有物混成。此未有知其生者,盖湛然常存,而天地生於其中耳。光曰:道不可分曰混,亡功曰成,无始曰先。无物之物,先天地而独存者也。政和曰:天地亦待是而后生,故云先天地生。

寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。

寂兮无声,寥兮无形,独立於无匹而未尝变,周行於群有而未尝殆,俯以化育万物,则皆其母也。光曰:绝待曰独立,真常曰不改。政和曰:不涉於动,不交於物,湛然而已。大定持之,不与物化。言道之体,利用出入,往来不穷;言道之用,万物恃之以生。

吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。

道本无名,圣人见万物之无不由也,故字之曰道。见万物之莫能加也,故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。光曰:不涉数量曰大。

大曰逝,逝曰远,远曰反。

自大而求之,则逝而往矣;自往而求之,远不及矣。虽逝虽远,然反而求之,一心足矣。陆曰:道强名为大,则实已逝矣远矣。其去不远,在知其反,以名反实,以事反理。光曰:孤运无住曰逝,近极绝待曰远,即近而弥远,即远而弥近曰反。

故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

由道而言之,虽天地与王皆不足大也。然世之人皆知三者之大,不信道之大也,故以实告之:人不若地,地不若天,天不若道,道不若自然。然使人一日复性,则此三者,人皆足以尽之矣。陆曰:域中云者,明道非六合之外也。光曰:三才法道,末不离本,自然即道也。遣道之强名,表重玄之极则也。赵曰:或问中条隐士袁用之曰,言道则涉中矣,以可道则非道也。

重为轻根章第二十六

重为轻根,静为躁君。

凡物轻不能载重,小不能镇大,不行者使行,不动者制动,故轻以重为根,躁以静为君。

是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。

行欲轻而不离辎重,荣观虽乐而必有燕处,重静之不可失如此。

奈何万乘之主,而以身轻天下。

人主以身任天下而轻其身,则不足以任天下矣。

轻则失臣,躁则失君。

轻与躁无施而可,然君轻则臣知其不足赖,臣躁则君知其志於利,故曰轻则失臣,躁则失君。赵曰:古人谓高明为观。高明之观,楼观是也。虽有荣观,燕处超然,以况静也,荣如南荣。

善行无辙迹章第二十七

善行无辙迹,

乘理而行,故无迹。光曰:乘以尻轮,御以神马,此无时而发,彼无处而到,安有辙迹。

善言无瑕谪,

时然后言,故言满天下无口过。光曰:至人於言,喙鸣锺应,不存实义,即梦说梦,即言忘言,复何瑕谪。

善计不用筹算,

万物之数毕陈於前,不计而知,安用筹算。光曰:即尘了地,即滴竟海,即道穷物,以一知万,何假筹算。

善闭无关键而不可开,善结无绳约而不可解。

全德之人,其於万物,如母之於子,虽纵之而不去,故无关而能闭,无绳而能约。

是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。

彼方执算以计,设关以闭,持绳以结,其力之所及者少矣。圣人之於人,非特容之,又善救之,我不弃人,而人安得不归我乎。

是谓袭明。

救人於危难之中,非救之大者也。方其流转生死,为物所蔽,而推吾至明以与之,使暗者皆明,如灯相传袭而不绝,则可谓善救人矣。

故善人,不善人之师;不善人,善人之资。不贵其师,不爱其资。

圣人无心於教,故不爱其资;天下无心於学,故不贵其师。圣人非独吾忘天下,亦能使天下忘我故也。

虽智大迷,是谓要妙。

圣人之妙,智者亦有所不谕。光曰:病在药存,病瘳药遣,药病双遣,人法两忘,大悟如迷,方为要妙。

知其雄章第二十八

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归於无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。

雌雄,先后之及我者也。黑白,明暗之及我者也。荣辱,贵贱之及我者也。夫欲先而恶后,欲明而恶暗,欲贵而恶贱,物之情也。然而先后之及我,不若明暗之切#1,明暗之及我,不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性,其性愈明,则其守愈下;其守愈下,则其德愈厚;其德愈厚,则其归愈大。盖不知而不为,不若知而不为之至也。知其雄,守其雌,知性者也。知性而争心止,则天下之争先者皆将归之,如水之赴溪,莫有去者。虽然,譬如婴兄,能受而未能用也,故曰复归於婴儿。知其白,守其黑,见性者也。居暗而视明,天下之明者,皆不能以形逃也。故众明则之以为法,虽应万物,而法未尝差,用未尝穷也,故曰复归於无极。知其荣,守其辱,复性者也。诸妄已尽,处辱而无憾,旷兮如谷之虚,物来而应之。德足於此,纯性而无杂矣,故曰复归於朴。

朴散则为器,圣人用之则为官长,故大制不割。

圣人既归於朴,复散朴以为器,以应万物。譬如人君分政以立官长,亦因其势之自然,虽制而未有所割裂也。政和曰:形而上者谓之道,形而下者谓之器。有形名焉,有分守焉,道全则天与人合而为一#2,器散则天与人离而为二。赵曰:上言复归於朴,朴者道之全,割则分裂有二物矣,故大制不割。

将欲取天下章第二十九

将欲取天下而为之,吾见其不得已。

圣人之有天下,非取之也,万物归之,不得已而受之。其治天下,非为之也,因万物之自然而除其害耳。若取而为之,则不可得矣。

天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。

凡物皆不可为也,虽有百人之聚,不循其自然而妄为之,则必有龃龉不服者,而况天下乎?虽然小物寡众,盖有可以力取而智夺者,至於天下之大,有神主之,不待其自归则叛,不听其自治则乱矣。

故物或行或随,或呴或吹,或强或羸,或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

阴阳相荡,高下相倾,大小相使。或行於前,或随於后,或呴而暖之,或吹而寒之,或益而强之、或损而羸之,或载而成之,或隳而毁之,皆物之自然而势之不免者也。然世之愚人,私己而务得,乃欲拒而违之,其祸不覆则折。圣人知其不可逆,则顺而待之,去其甚,去其奢,去其泰,使不至过而伤物,而天下无患矣,此不为之至也。尧汤之水旱虽不能免,而终不至於败,由此故也。《易》之《泰》曰:后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。三阳在内,三阴在外,物之泰极矣。圣人惧其过而害生,故财成而辅相之,使不至於过,此所谓去甚、去奢、去泰也。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。

圣人用兵,皆出於不得已。非不得已,欲以强胜天下,虽或能胜,其祸必还报之,楚灵,齐泯、秦始皇、汉孝武,或以杀其身,或以祸其子孙。人之所毒,鬼之所疾,未有得免者也。

师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。

兵之所在,民事废,故田不修。用兵之后,杀气胜,故年谷伤。凡兵皆然,而况以兵强天下者耶。

故善者果而已,不敢以取强。

果,决也。德所不能绥,政所不能服,不得已而后以兵次之耳。

果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,是果而勿强。

勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者,所以勿强也。

物壮则老,是谓不道,不道早已。

壮之必老,无不然也。唯有道者成而若缺,盈而若冲,未尝壮故未尝老,未尝死。以兵强天下,壮亦甚矣,而能无老乎?

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

以之济难,不以为常,是以不处。

是以君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者是乐杀人。夫乐杀人者,不可得志於天下。吉事尚左,凶事尚右。是以偏将军处左,上将军处右,则以丧礼处之。杀人众多,以悲哀泣之,战胜则以丧礼处之。

道常无名章第三十二

道常无名,朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守,万物将自宾。

朴,性也,道常无名,则性亦不可名矣。故其为物,舒之无所不在,敛之不盈毫末,此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之,则尘垢□糠,足以陶铸尧舜;而侯王之尊不能守,则万物不宾矣。

天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。

冲气升降,相合为一,而降甘露,吻然被於万物,无不均遍。圣人体至道以应诸有,亦如甘露之无不及者,此所以能宾万物也。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。

圣人朴散为器,因器制名,岂不徇名而忘朴,逐末而丧本哉。盖亦知复於性,是以乘万变而不殆也。

譬道之在天下,如川谷之与江海。

江海,水之锺也;川谷,水之分也。道,万物之宗也;万物,道之末也。皆水也,故川谷归其所锺;皆道也,故万物宾其所宗。赵曰:诸说皆以万物宾道,犹川谷之归江海。秉文独异之曰:若然则应言万物宾道,犹如川之归海。江河与焉,马诞疑与字,遂改作赴,皆非也。窃意此章言道本无名,及其始制有名,为日月星辰、山川草木,圣人用之,制为官长,名虽不同,同一道也。譬水之在天下,为川谷,为江海,为水不同,同一水也。欲学者忘名,还於无名之朴也,故夫亦将知止,止於道也。

知人者智章第三十三

知人者智,自知者明。

分别为智,蔽尽为明。分别之心未除,故止於知人而不能自知。蔽尽则无复分别,故能自知而又可以及人也。

胜人者有力,自胜者强。

力能及人而不能及我,能克己复性,则本非力之所及,故可谓强矣。

知足者富,

知足者所遇而足,则未尝不富矣。虽有天下,常挟不足之心以处之,则是终身不能富也。

强行者有志,

不与物争,而自强不息,物莫能夺其志也。

不失其所者久,

物变无常,而心未尝失,则久矣。

死而不亡者寿。

死生之变亦大矣,而性湛然不亡,此古之圣人能不生不死者也。什曰:在生而不生曰久,在死而不死曰寿。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮,其可左右。

泛兮无可无不可,故左右上下,周旋无不至也。光曰;其可,不可也。大道不可以固必求,不可以对待取。

万物恃之以生而不辞,功成不名有。

世有生物而不辞者,必将名之以为己有;世有避物而不有者,必将辞之而不生。生而不辞,成而不有者,惟道而已。

衣被万物而不为主,故常无欲,可名於小;万物归焉而不为主。可名於大。是以圣人终不为大,故能成其大。

大而有为大之心则小矣。政和曰:覆露乎万物而示其宰制之功,故不为主。鼓舞乎群众而莫窥归往之迹,故不知主。夫道非大小之可名也,云可名者,道之及乎物者耳。孟子曰:大而化之之谓圣。夫大而能化,则岂有为大之累,所以能成其大。

执大象章第三十五

执大象,天下往。

道非有无,故谓之大象。苟其昭然有形,则有同有异,同者好之,异者恶之,好之则来,恶之则去,不足以使天下皆往矣。

往而不害,安平泰。

有好有恶,则有所利,有所害。好恶既尽,则其於万物皆无害矣。故至者无不安,无不平,无不泰。

乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。

作乐设饵,以待来者,岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽,彼将舍之而去。若夫执大象待天下,天下不知好之,又况得而恶之乎?虽无臭味形色声音以悦人,而其用不可尽矣。

将欲歙之章第三十六

将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之,将欲夺之,必固与之,是谓微明。

未尝与之而遽夺,则势有所不极,理有所不足。势不极则取之难,理不足则物不服,然此几於用智也,与管仲孙武何异。圣人之与世俗,其迹故有相似者也,圣人乘理而世俗用智,乘理如医药巧於应病,用智如商贾巧於射利。知歙於张,知弱於强,知兴於废,知与於夺,非知几者孰能与此,故曰微明。

柔弱胜刚强。

圣人知刚强不足恃,故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧,而吾独柔弱以待之。及其大者伤,小者死,而吾以不校,坐待其毙,此所谓胜也。虽然圣人岂有意为此以胜物哉,知势之自然,而居其自然耳。

鱼不可脱於渊,国之利器,不可以示人。

鱼之为物,非有爪牙之利,足以胜物也。然方其托於深渊,虽强有力者,莫能执之。及其脱渊而陆,则蠢然一物耳,何能为哉。圣人居於柔弱,而刚强者莫能伤也,又将以前制其后#3,此不亦天下利器也哉。鱼惟脱於渊,然后人得而制之。圣人惟处於柔弱而不厌,故终能服天下,此岂与众人共之者哉。叶曰:事物之变,不可以尽穷。疑若有居无事而推行之者,故见其张者不知所欲歙,见其强者不知所欲弱,其於废兴与夺亦然。是虽微而可明,此柔之所以能胜刚,弱之所以能胜强。圣人之於天下,盖亦有运之者焉,而不可以示人,谓之利器。赵曰:开元注以为圣人用权,非也。圣智在所弃,况权诈乎?陆氏苏氏以为物理有之,几矣。叶氏以谓若有造物推行之,以证成柔弱胜刚强之义,当矣。所谓利器,岂所谓柔弱者欤?

道常无为章第三十七

道常无为,而无不为。

无所不为而无为之之意耳。

侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。

圣人以无为化万物,万物化之,始於无为而渐至於作。譬如婴兄之长,人伪日起,故三代之衰,人情之变,日以益甚。方其欲作,而上之人与天下皆靡,故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动,终以无名之朴镇之,庶几可得而止也。

无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。

圣人中无抱朴之念,外无抱朴之迹,故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中,则失之远矣。

道德真经集解卷之二竟

#1切:原本作『功』,据小万本改。

#2道全则天与人合而为一:原本此句『全则』二字错倒,据小万本改。

#3以前制其彼:原本『前』作『全』,据小万本改。

道德真经集解卷之三

赵学士集解

上德不德章第三十八

上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。

圣人纵心所欲不踰矩,非有意於德而德自足。其下知德之贵,勉强以求不失,盖仅自完耳,而何德之有。

上德无为而无以为,下德为之而有以为。

无为而有以为之,则犹有为也。唯无为而无以为之者,可谓无为也。其下非为不成,然犹有以为之,非徒作而无术者也。政和曰:不思而得,未勉而中,不行而至,上德也。不思则不得,不勉则不中,不行则不至,下德也。

上仁为之而无以为,上义为之而有以为。

仁义皆不勉於为之矣,仁以无以为为胜,义以有以为为功耳。德有上下,而仁义有上而无下,何也?下德在仁义之间,而仁义下者,不足复言可也。

上礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。

自德以降而至於礼,圣人之所以齐民者,极矣。故为之而不应,则至於攘臂而强之,强之而又不应,於是刑罚兴而甲兵起,则徒作而无术矣。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。

忠信而无礼,则忠信不见,礼立而忠信之美发越於外。君臣父子之间,夫妇朋友之际,其外灿然而其中无余矣。放顺之则治,违之则乱,治乱之相去,其间不容以发,故曰乱之首也。

前识者,道之华,而愚之始也。

圣人玄览万物,是非得失毕陈於前,如镒之照形,无所不见而孰为前后。世人视止於目,听止於耳,思止於心,冥行於万物之间,役智以求识,而偶有见焉,虽以为明,不知至愚之自是始也。

是以大丈夫处其厚不处其薄,居其实不居其华,故去彼取此。

世之鄙夫,乐其有得於下而忘其上,故喜薄而遗厚,采华而弃实。非大丈夫孰能去彼取此。陆曰:忠信之质衰於中,则制礼以防其乱,故礼居乱之首,非谓礼为乱之首。前识者,道德之华,发於外则崇礼以导其愚,非谓智乃愚之始也。仁义礼智,适时之用,执古御今,则以道德之本处其厚也。化今复古,则以礼为之始,从流反其源也。赵曰:原圣人之意,执古御今,欲渐复无为之治,故先陈道德,次迷仁义,末明礼乐,其渐必至刑政之苛,语驯致而然耳。流俗之士遂轻蔑仁义,毁灭礼法,使一日无仁义则乱,一日无礼法则几何其不胥而为禽兽也。此晋宋之士所以荡而忘返,以至於国破身亡而不自知也。岂知圣人立言之真指,与老氏论礼之本也哉。

昔之得一章第三十九

昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。

一,道也。物之所以得为物者,皆道也。天下之人见物而忘道,天知其清而已,地知其宁而已,神知其灵而已,谷知其盈而已,万物知其生而已,侯王知其为天下正而已,不知其所以得此者,皆道存焉耳。

其致之,天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。

致之言极也。天不得一,未遽裂也;地不得一,未遽发也;神不得一,未遽歇也;谷不得一,未遽竭也;万物不得一,未遽灭也;侯王不得一,未遽蹶也,然其极叉至於此耳。

故贵以贱为本,高以下为基。

天地之大,侯王之贵,皆一之所致。夫一,果何物也?视之不见,执之不得,则亦天下之至微也,此所谓贱且下也。

是以侯王自称孤寡不谷,此其以贱为本耶?非乎?

昔之为此称者,亦举其本而遗其末耳。

故致数舆无舆,不欲琭琭如玉,落落如石。

轮辐盖轸、衡轭毂轊,会而为车,物物可数,而车不可数,然后知无有之为车,所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶,侯王将以贵为侯王耶,大与贵之中有一存焉,此其所以为天地侯王者,而成者莫知之耳。故一处贵而非贵,处贱而非贱,非若玉之琭琭,责而不能贱,石之落落,贱而不能责也。赵曰:诸说皆以舆训车,义有未安,窃意与众也。又舆台皆贱者之称,上文言其致一也,此言故致数众也。众无众犹言皆舆人无舆人之称矣,无舆人亦无侯王之称也。容成氏曰:除日无岁,亦此意也。不欲如玉之琭琭,石之珞珞,贵贱之名殊,其为一也远矣。然未敢自以为是,姑俟来哲。王吕政舆作誉,亦近乎凿。

反者道之动章第四十

反者道之动,

复性则静矣,然其寂然不动,感而遂通天下之故,则动之所自起也。秀曰:反本则静,静乃能动。

弱者道之用,

道无形无声,天下之弱者莫如道,然而天下之至强莫加焉,此其所以能用万物也。

天下之物生於有,有生於无。

世不知静之为动,弱之为强,故告之以物之所自生者。盖天下之物,闻有以母制子,未闻有以子制母者也。

上士闻道章第四十一

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。

道非形不可见,非声不可闻,非知先万物之表,廓然无蔽,卓然有见,未免於不信也。故下士闻道,以为荒唐缪悠而笑之;中士闻道,与之存亡出没而疑之;惟了然见之者,然后勤行服膺而不怠。孔子曰:语之而不堕者,其回也。与斯所谓上士也哉。

建言有之:

建,立也。古之立言者有是说,而老子取之,下之所陈者是也。

明道若昧,

无所不照而非察也。

进道若退,

若止不行,而天下之速者莫之或先也。

夷道若颣,

或夷或颣,所至则平,而未尝削也。

上德若谷,

上德不德,若谷之虚也。

大白若辱,

使白而不受污,此不屑不洁之士,而非圣人也。

广德若不足,

广大而不可复加,则止於此而已,非广也。

建德若偷,

因物之自然而无所立者,外若偷堕而实建立也。

质真若渝,

体性抱神,随物变化,而不失其真者,外若渝也。政和曰:不曰坚乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不缁。

大方无隅,

全其大方,不小立圭角也。

大器晚成,

器大不可近用也。

大音希声,

非耳之所得闻也。

大象无形,

非目之所得见也。

道隐无名。夫惟道,善贷且成。

道之所遇无所不见,凡此十二者,皆道之见於事者也。而道之大全,则隐於无名,惟其所遇,推其有余,以贷不足,物之赖之以成者如此。

道生一章第四十二

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

夫道非一非二,及其与物为偶,道一而物不一,故以一名道,然则道非一也。一与一为二,二与一为三,自是以往,而万物生。虽有万不同,莫不负阴而抱阳,冲气以为和者,盖物生於三,而三生於一,理之自然也。雱曰:一太极,二阴阳,三冲气也。

人之所恶,唯孤寡不谷,而王公以为称。

世之人不知万物之所自生,莫不贱寡小而贵众大,然王公之尊而自称孤寡不谷,古之达者盖已知之。

故物或损之而益,益之而损。人之所教,亦我义教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

世以柔弱为损,强梁为益,不知其非也,故使天下之教者,皆以此教之曰:不见强梁者,不得其死乎。强梁,妄之极也。人知强梁之不免於死,则知妄之不可为,而后可与言道矣。故曰吾将以为教父。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入於无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

以坚御坚,不折则碎;以柔御坚,柔亦不靡,坚亦不病。求之於物,则水是也。以有入有,捍不相受,以无入有,无未尝劳,有未尝觉。求之於物,鬼神是也。是以圣人唯能无为,故能役使众强,出入众有,故终之曰不言之教,无为之益,天下希及之。

名与身章第四十四

名与身孰亲?身与货孰多?

先身而后名,贵身而贱货,犹未为忘我也。夫忘我者,身且不有,而况名与货乎?然贵以身天下,非忘我不能,故使天下知名之不足亲,货之不足多,而后知贵身,知贵身而后知忘我,此老子之意也。

得与亡孰病?

不得者以亡为病,及其既得而患失,则病有甚於亡者。唯齐有无,均得丧,而后无病。

是故甚爱必大费,多藏必厚亡。

爱之甚,则凡可以求之者,无所不为,能无费乎?藏之多,则攻之者必众,能无亡乎?

知足不辱,知止不殆,可以长久。

大成若缺章第四十五

大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷。

天下以不缺为成,故成必有弊;以不冲为盈,故盈必有穷。圣人要於大成而不恤其缺,期於大盈而不恶其冲,是以成而不弊,盈而不穷也。

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

直而不屈,其直必折;循理而行,虽屈而直。巧而不拙,其巧必劳;付物自然,虽拙而巧。辩而不讷,其辩必穷;因理而言,虽讷而辩。

躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

成而不缺,盈而不冲,直而不届,巧而不拙,辩而不讷,譬如躁之不能静,静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热,静能胜热而不能胜寒,皆滞於一偏而非其正也。唯泊然清静,不染於一,非成非缺,非盈非冲,非直非屈,非巧非拙,非辩非讷,而后无所不胜,可以为天下正矣。叶曰:寒暑者,天地之气也。有人於此,躁犹可以胜寒,静犹可以胜热,苟知其所胜,孰往而不可为,则清胜浊,静胜动,其效亦可已矣,而况於缺之胜成,冲之胜盈,屈之胜直,拙之胜巧,讷之胜辩。惟其不察此,故必求其能胜之者,苟求胜之,终非其正也,唯清静为天下正。

天下有道章第四十六

天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生於郊。

天下各安其分,则不争而自治,故却走马而粪田。天下无道,戎马生於郊矣。政和曰:以道治天下,民各乐其业,而无所争,粪其田畴而已。

罪莫大於可欲,祸莫大於不知足,咎莫大於欲得。

以其可欲者,示人固有罪矣,而不知其足者,其祸尤甚,所欲必得者,其咎最大。匹夫有一于身,患必及之,侯王而为是,必戎马之所自起也。陆曰:无道之君,毒痛天下,其恶有三:心见可欲,非理而求,故罪莫大焉;求而不已,害人必多,故祸莫大焉;欲而不得,其心愈炽,故咎莫大焉。

故知足之足,常足矣。

知足所遇而足,故无不足也。

不出户章第四十七

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。

性之为体,充遍宇宙,无远近古今之异。古之圣人其所以不出户牖而无所不知者,特其性全故耳。世之人为物所蔽,性分於耳目,内为身心之所纷乱,外为山河之所障塞,见不出视,闻不出听,户牖之微,能蔽而绝之。不知圣人复性而足,乃欲出而求之,是以弥远而弥少也。以身观身,以内知外,原小而知大,明近而谕远。

是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

性之所及,非特能知能名而已,盖可以因物之自然,不劳而成之矣。光曰:情封即滞,理契即神。陆曰:圣人当食而思天下之饥,当衣而思天下之寒,爱其亲以及天下之老,爱其子以及天下之幼,不俟出户而天下可知矣。己好生,则知天道之生万物;己成务,则知天道之成四时;己乐善,则知天道之与善人,安用窥牖而后见天道哉。夫不行而能察知人情,不见而能名天道;不为而成至治,反推身心故也。

为学日益章第四十八

为学日益,

不知道而务学,闻见日多,而无以一之,未免为学者也。孔子曰:多闻,择其善者而从之。多见而识之,知之次也。

为道日损。

苟一日知道,顾视万物,无一非妄,去妄以求复性,而性复实无几。孔子谓子贡曰:女以予为多学而识之者与?曰:然,非与?曰:非也,予一以贯之。

损之又损之,以至於无为,无为而无不为。

去妄以求复性,可谓损矣,而去妄之心犹存,及其兼忘此心,性纯而无余,然后无所不为,而不失於无为矣。损之在渐,初损损迹,又损损心,心迹俱忘,以至无为。

故取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

人皆有欲取天下之心,故造事而求之。心见於外而物恶之,故终不可得。圣人无为,故无事,其心见於外而物安之,虽不取天下而天下归之。

圣人无常心章第四十九

圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德者,信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。

虚空无形,因万物之形以为形,在方为方,在圆为圆。如使虚空自有形则何以形万物哉。是以圣人无心,因百姓之心以为心,无善不善皆善之,无信不信皆信之。善不善在彼,而吾之所以善之者,未尝渝也,可谓德善矣。信不信在彼,而吾之所以信之者,未尝变也,可谓德信矣。不然,善善而弃不善,信信而弃不信,岂所谓常善救人,故无弃人哉。

圣人之在天下,惵惵为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

天下善恶信伪,方各自是,以相非相贼,不知所定,圣人忧之,故惵惵为天下浑其心,无善恶,无信伪,皆以一待之。彼方注其耳目,以观圣人之予夺,而吾一以婴儿遇之,於善无所喜,於恶无所嫉,夫是以善者不矜,而恶者不怒,释然皆化,而天下始定矣。叶曰:圣人之在天下,在而不治也。

出生入死章第五十

出生入死,

性无生死,出而为生,入而为死。

生之徒十有三,死之徒十有三,人之生动之死地十有三。

用物取精以自滋养者,生之徒也。声色臭味以自戕贼者,死之徒也。

二者既分生死之道矣,吾又知作而不知休,知言而不知默,知思而不知忘,以趣於尽,则所谓动而之死地者也。生死之道以十言之,三者各居其三矣。岂非生死之道九而不生死之道一而已乎?不生不死,则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九,不言其一,使人自得之,以寄无思无为之妙也。政和曰:与死生为徒者,固未免夫与责生而背理,忘生而徇利。凡民之生,动之死地,则其生也,与死奚择?

夫何故?以其生生之厚。

有生则有死,故生之徒则死之徒也。人之所赖於生者厚,则死之道常十九。

盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

至人常在不生不死中,生地且无,焉有死地哉。

道生之章第五十一

道生之,德畜之,物形之,势成之。

道者万物之母,故生万物者道也。及其运而为德,牧养群众而不辞,故畜万物者,德也。然而道德则不能自形,因物而形见,物不能自成。远近相取,刚柔相交,积而为势,而兴亡治乱之变成矣。

是以万物莫不尊道而贵德。

形虽由物,成虽由势,而非道不生,非德不畜。是以尊道而贵德,尊如父母,贵如侯王,道无位而德有名故也。

道之尊,德之贵,夫莫之爵而常自然。

恃爵而后尊贵者,非实尊贵也。

故道生之畜之,长之育之,成之熟之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

光曰:道若恃宰,则道外有物,非玄德也。陆曰:载营魄章言人同於道德,此章言道德同於人。

天下有始章第五十二

天下有始,以为天下母。

无名,天地之始;有名,万物之母。道方无名,则物之所资始也;及其有名,则物之所实生也。故既谓之始,又谓之母,其子则万物也。

既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。

圣人体道以用物,譬如以母知子,了然无不察也。虽其智能周之,然而未尝以物忘道,故终守其母也。

塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。

天下皆具此道,然常患忘道而徇物。目悦於色,耳悦於声,开其悦之之心#1,而以其事济之,是以终身陷溺而不能救。夫圣人之所以终身不勤者,唯塞而闭之,未尝出徇之也。

见小曰明,

悦之为害,始小而浸大。知小而将大,塞而闭之,可谓明矣。

守柔曰强。

趣其所悦而不愿,自以为强,而非强也。唯见悦而知畏之者,可谓强也。

用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。

世人开其所悦,以身徇物,往而不反。圣人塞而闭之,非绝物也,以神应物,用其光而己身不与也。夫耳之能听,目之能视,鼻之能嗅,口之能尝,身之能触,心之能思,皆所谓光也。盖光与物接,物有至而明无损,是以应万变而不穷,殃不及於其身,故其常性湛然相袭而不绝也。政和曰:明者,光之体;光者,明之用。

使我介然章第五十三

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。

体道者,无知无行,无所施设,而物自化。今介然有知,而行於大道,则所施设建立非其自然,有足畏者矣。肇曰:有所知则有所不知,圣心无知,故无所不知。小知,大知之贼也。

大道甚夷,民甚好径。

大道甚夷易,无有险阻,世之不知者,以为迂缓,而好径以求捷。故凡舍其自然而有所施设者,皆欲速者也。

朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。非道也哉。

俗人昭昭,我独若昏;俗人察察,我独闷闷。岂复饰末废本,以施设为事,夸以诲盗哉。

善建不拔章第五十四

善建者不拔,善抱者不脱,子孙祭祀不辍。

世岂有建而不拔,抱而不脱者乎?惟圣人知性之真,审物之妄,损物而修身,其德充积。实无所立,而其建有不可拔者;实无所执,而其无有不可脱者。故至其子孙,犹以祭祀不辍也。

修之身,其德乃真;修之家,其德乃余;修之乡,其德乃长;修之国,其德乃丰;修之天下,其德乃普。

明身既修,推其余以及外,虽至於治天下可也。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

天地外者,世俗所不见矣,然其理可推而知也。修身之至,以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,皆吾之所及知也。然安知圣人以天下观天下,不若吾之以身观身乎?岂身可以身观,而天下独不可以身观乎?故曰吾何以知天下之然哉,以此。言亦以身知之耳。陆曰:善建者以道镇国本,则深根固蒂而不可拔;善抱者以德怀民心,则无绳约而不可解。而子孙享祚长久,祭泛不辍。下文修之身下,其拖转大,以身观身,以至天下,有常然之哩,不出户而知也。

含德之厚章第五十五

含德之厚,比於赤子。

老子之言道德,每以婴儿况之者,皆言其体而已,未及其用也。今夫婴儿泊然无歌,其体之者至矣,然婴儿物来而不知应,故未可以无用也。

毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。

道无形体,物莫得而见也,况可得而伤之乎。人之所以至於有形者,由其有心也,故有心而后有形,有形而后有敌,敌立而后伤之者至矣。无心之人,物与敌者,曷由伤之。夫赤子之所以至此者,唯无心也。

骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而`作,精之至。

无执而自握,无欲而自作,是知其精有余而非心也。

终日号而哑不嘎,和之至。

心动则气伤,气伤则号而哽。终日号而不哽,是以知其心不动而气和也。

知和曰常,

和者,不以外伤内也。复命曰常,遇物而知其本也。知和曰常,得本而应万物也。其实一道也,故皆谓之常。

知常曰明,益生曰祥,

生不可益而欲益之,则非其正矣。祥,妖也。

心使气曰强。

气恶妄作而又以心使之,则强梁甚矣。

物壮则老,是谓不道,不道早已。

益生使气不能听其自然,日入於刚强而老从之,则失赤子之性矣。

知者不言章第五十六

知者不言,言有不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其忿,和其光,同其尘,是谓玄同。

道非言说,亦不离言说,然能知者未必言,能言者未必知。唯塞兑闭门,挫锐解忿,和光同尘,以治其内者,默然不言而与道同矣。光曰:知者不言,言而不言,实在忘言。言者不知,目击未当,况言议乎。体道绝待,不得所同之迹曰玄同。司马曰:锋角猛露,道所恶也;事为烦乱,道所鄙也;辉华显赫,道所败也;污辱卑下,道所贵也。

故不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。

可得而亲则可得而疏,可得而利则可得而害,可得而贵则可得而贱。体道者,均覆万物,而孰为亲疏?等视逆顺,而孰为利害?不知荣辱,而孰为贵贱?情计之所不及,此所以为天下贵也。

以正治国章第五十七

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。

古之圣人柔远能迩,无意於用兵,唯不得已,然后有征伐之事,故以治国为正,以用兵为奇。虽然,此亦未足以取天下,天下神器,不可为也。为者败之,执者失之,唯体道者廓然无事,虽不足以取天下,而天下归之矣。

吾何以知天下之然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫。

人主多忌讳,下情不上达,则民贫而无告矣。

民多利器,国家滋昏。

利器,权谋也。明君在上,常使民无知无欲。民多权谋,则其上眩而昏矣。

人多伎巧,奇物滋起。

人不敦本业而趋末伎,则非常无益之物作矣。

法令滋彰,盗贼多有。

患人之诈伪,而多为法令以胜之。民无所措手足,则日增於盗贼矣。

故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。

其正闷闷章第五十八

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福所倚,福兮祸所伏。孰知其极,其无正邪?正复为奇,善复为妖。民之迷。其日固久。

天地之大,世俗之见,有所w而不知也。盖福倚於祸,祸伏於福,譬如昼夜寒暑之相代。正之为奇,善之为妖,譬如老稚生死之相继。未始有正,而迷者不知也。夫惟圣人出於万物之表,而览其终始,得其大全而遗其小察,视之闷闷若无所明,而其民淳淳各全其性矣。若夫世之人不知道之全体,以耳目之所知为至矣。彼方且自以为福,而不知祸之伏於其后;方且自以为善,而不知妖之起於其中。区区以察为明,至於察甚伤物,而不悟其非也,可不哀哉。

是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

知小察之不能尽物,是以虽能方能廉,能直能光,而不用其能,恐其陷於一偏而不反也,此则世俗所谓闷闷也。政和曰:方者介於辩物,廉者矜於自洁,直而肆则凌物之态生,光而耀则扬行之患至。知而不用其能者,其惟圣人乎。

道德真经集解卷之三竟

#1开:原本作『闻』,据小万本改。

道德真经集解卷之四

赵学士集解

治人事天章第五十九

治人事天,莫若啬。夫惟啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极可以有国。有国之母,可以长久。

凡物方则割,廉则刿#1直则肆,光则耀。惟圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀,此所谓啬也。夫啬者,有而不用者也。世患无以服人,苟诚有而能啬,虽未尝与物较,而物知其非不能也,则其服之早矣。物既以服,敛藏其用,而至於投身终不试,则德重积矣。德积既厚,虽天下之刚强无不能克,则物莫测与量矣,如此而后可以有国。彼世之小人,有尺寸之柄而轻用之,一试不服,天下测其深浅而争犯之,虽欲保其国家而不可得也。吾是以知啬之可以有国,则有国之母也。

是谓深根固带,长生久视之道。

孟子曰:尽其心,养其性,所以事天也。以啬治人,则可以有国者是也。以啬事天,则深根固带者是也。古之圣人保其性命之常,不以外耗内,则根深而不可拔,蒂固而不可脱,虽以长生久视可也。盖治人事天,虽有内外之异,而莫若音则一也。

治大国章第六十

治大国,若烹小鲜。

烹小鲜者,不可挠,治大国者不可烦。烦则人劳,挠则鱼烂。

以道莅天下,其鬼不神。

圣人无为,使人各安其自然,外无所求,内无所畏,则物莫能侵,虽鬼无所用其神矣。陆曰:圣人以道莅天下,天地之和应,寒暑变化,生成而已,当是之时,鬼无灵响,何神之有。

非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。

非其鬼之不神,亦有神而不伤人耳。非神之不伤人,圣人亦未尝伤人,故鬼无能为耳。叶曰:圣人亦不伤人,以下文德交归焉考之,人当为神。

夫两不相伤,故德交归焉。

人鬼之所以不相伤者,由上有圣人耳,故德交归焉。人归德於神,亦归德於圣人。

大国者下流章第六十一

大国者下流,

天下之归大国,犹众水之趋下流也。

天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。

众动之赴静,犹众高之赴下者也。

故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。

大国能下,则小国附之。小国能下,则大国纳之。

故或下以取,或下而取。

大国下以取人,小国下而取於人。言大之於下,宜若可以无下而下之者,以取於人也。言小之於大,不得不下而取之也。

大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人,两者各得其所欲,故大者宜为下。

政和曰:天道下济而光明,故无不覆;地道卑而上行,故能承天。人法地,地法天,故大者宜为下。

道者万物之奥章第六十二

道者万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有。

凡物之见於外者,皆其门堂也。道之在物,譬如之奥,物皆有之,而人莫之见耳。夫惟贤者得而有之,故曰善人之宝。愚者虽不能有,然而非道则不能安也,故曰不善人之所保。盖道不远人,而人则远之。今诚有人美言之,则可以为市於世;尊行之,则可以加於人矣。朝为不义而夕闻大道,妄尽而性复,虽欲指其不善,不可得也,而又安可弃之哉。

故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。

立天子,置三公,将以此道救人耳。虽有拱璧之贵,以先驷马之良而进,不如坐进此道之多也。

古之所以贵此道者,不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

道本在我,人患不求,求则得之矣。道无功罪,人患不知,知则无罪不能污也。

为无为章第六十三

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。

圣人为无为,故无所不为;事无事,故无所不事;味无味,故无所不味。其於大小多少,一以道遇之而已。盖人情之所不忘者,怨也。然及其爱恶之情忘,则虽报怨犹报以德也,则知无所不用其德也。

图难於其易,为大於其细。天下难事,必作於易;天下大事,必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。

世之人莫不畏大而侮小,难多而易少。至於难而后图,大而后为,则事常不济矣。圣人齐小大,一多少,无所不畏,无所不难,而安有不济者哉。

其安易持章第六十四

其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散。为之於未有,治之於未乱。

方其未有,持而谋之,足矣。及其将然,非泮而散之不去也,然犹愈於既成也。故为之於未有者,上也;治之於未乱者,次也。

合抱之木,生於毫末;九层之台,起於累土;千里之行,始於足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。

治乱祸福之来,皆如彼三者积小以成大。圣人待之以无为,守之以无执,故能使福、自生,使祸自亡。譬如种苗,深耕而厚籽之,及秋自穰。譬如被盗,危坐而熟视之,盗将自却。世人不知物之自然,以为非为不成,非执不留,故常与祸争胜,与福生赘,是以祸至於不救,福至於不成,盖其理然也。

民之从事,常於几成而败之。慎终如始,则无败事。

圣人知有为之害,不以人助天,始终皆因其自然#2,故无不成者。世人心存於得丧,万事之微,犹有不知而听其自然者。及见其几成而重失之#3,则未有不以为败之者。故曰慎终如始,则无败事。

是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

人皆徇其所欲以害物,信其所学以害理。圣人非无欲也,欲而不欲,故虽欲而不害於物。非无学也,学而不学,故虽学而不害於理。然后内外空明,廓然无为,可以辅万物之自然,而待其自成矣。

古之善为道章第六十五

古之善为道者,非以明民,将以愚之。

古之所谓智者,知道之大全,而览於物之终始,故足贵也。凡民不足以知此,而溺於小智,以察为明,则智之害多矣。故圣人以道治民,非以明之,将以愚之耳。盖使无知无欲,而听其上之所为,则虽有过亦小矣。

民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;

吾以智御人,人亦以智应之,而上下交相贼矣。

不以智治国,国之福。知此两者亦楷式,能知楷式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

吾之所贵者,德也。物之所贵者,智也。德与智固相反,然智之所顺者小,而德之所顺者大矣。叶曰:以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。然是足以为楷式,而非道也,故谓之玄德。积玄德而至深且远,则近乎本,而与物反,夫然后各安其性命之情,是以谓之大顺。

江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上人,以其言下之,欲先人,以其身后之。

圣人非欲上人,非欲先人也。盖下之后之,其道不得不上且先耳。

是以圣人处上而人不重,处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其细也夫。

夫道旷然无形,颓然无名,充遍万物,而与物无一相似,此其所以为大也。若似於物,则亦一物矣,何足大哉。

我有三宝,保而持之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

道以不似物为大,故其运而为德,则亦闷然以钝为利,以退为进,不合於世俗。今夫世俗贵勇敢,尚广大,夸进锐,而吾之所宝,则慈忍俭约廉退,此三者皆世俗所谓不肖者也。

夫慈故能勇,

世以勇决为贤,而以慈忍为不及,是不知勇决之易挫,而慈忍之不可胜,其终必至於勇也。

俭故能广,

世以广大盖物,而以俭约为陋,不知广大之易穷,而检约之易足,其终必至於广也。

不敢为天下先,故能成器长。

世以进锐为能,而以不敢先为耻,不知进锐之多恶於人,而不敢先之乐推於世,其终卒为器长也。盖朴散则为器,圣人用之则为官长,自朴成器,始有属其长矣。

今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,死矣。

勇广先三者,人之所共疾也。为众所疾,故尝近於死。

夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

以慈御物,物之爱之如己父母,虽为之效死而不辞,故可以战,可以守。天之将救是人也,则开其心志,使之无所不慈,则皆为之卫矣。赵曰:老氏之道大,心困焉而不能知,口辟焉而不能言者是也,世俗何足以知之。聊举是三者,以为世教,一经之中十居七八。戒用兵者五章,戒骄者一章,戒奢崇俭者三章,柔弱不争者十五章。又於其中以慈为首,天将救是人也,付之以慈,所谓天诱其衷是也。天将弃是人也,付之以恶,所谓天夺其魄是也。

善为士章第六十八

善为士者不武,

士当以武为本,行之以怯,若以武行武则死矣。

善战者不怒,

圣人不得已而后战,若出於怒,是以我故杀人,天必殃之。

善胜敌者不争,

以吾不争,故能胜彼之钲。若出於争,则未必能胜矣。

善用人者为之下。

人皆有相尚之心,故莫能相为用。诚能下之,则天下皆吾用也。

是谓不争德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。

赵曰:可以配天,古之至极要道。

用兵有言章第六十九

用兵有言:

老氏痛当世用兵,以杀为本,故举古之军志以明不得已之征。

吾不敢为主,而为客,

主,造事者也。客,应敌者也。

不敢进寸而退尺。

进者,有意於争者也。退者,无意於争者也。

是谓行无行,

无意於争,虽用兵与不用均也#4。不与物争,与无行同,

攘无臂,仍无敌,执无兵。

苟无意於争,则虽在军旅,如无臂可攘,无敌可因,无兵可执,安有用兵之咎耶。叶曰:大司马之法曰:伐者,以锺鼓声其罪而告之,止於境上,服其罪则已,不必於进也。故进以寸则常寡,退以尺则常多。此虽行而若无行也#5,虽攘而若无臂也,不见可敌若无仍也,虽执之若无兵也。

祸莫大於轻敌,轻敌则几丧吾宝。

圣人以慈为宝。轻敌则轻战,轻战则轻杀人,丧其所以为慈矣。

故抗兵相加,哀者胜矣。

两敌相加而吾出於不得已,则有哀心。哀心见而天人助之,虽欲不胜,不可得矣。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

道之大,复性而足,而性之妙见於起居饮食之间耳。圣人指此以示人,岂不易知乎。人能体此以应物,岂不易行乎。然世之常患日用而不知,知且不能,而况行之乎。

言有宗,事有君。夫惟无知,是以不我知。

言者,道之筌也。事者,道之迹也。使道可以言尽,则听言而足矣;可以事见,则考事而足矣。惟言不能尽,事不能见,非舍言而求其宗,遗事而求其君,不可得也。盖古之圣人,无思无为,而有漠然不自知者存焉,此则思虑之所不及,是以终莫吾知也。

知我者希,则我者贵。

众人之所能知,亦不足贵矣。

是以圣人被褐怀玉。

圣人外与人同,而中独异耳。赵曰:此章起下章知不知之意。夫惟无知,非如木石之无知也。道不可以知知识识,泯视听,绝情量而已。夫道固非窈冥昏默之,然自窈冥昏默而入,此岂世俗所能知哉。世虽不知,独体道者外晦而内贞,不亦可贵乎?

知不知章第七十一

知不知上,不知知病。

道非思虑之所及,故不可知。然方其未知,则非知无以入也,及其既知而存知,则病矣。故知而不知上也,不知而知病也。光曰:道不属知,不属不知。知是妄觉,不知是无计,然知道了反如不知,则终日知而知不涉缘,即为保道之真,知故尚矣。未明其道,从无立知,穿凿涉缘,故病。吕曰:道之为体,不知而能知者也。知其不知,而以不知知之,知之至也。虽知其不知,而以知知之,其心庸讵宁乎病矣#6。

夫惟病病,是以不病。

既不可以不知,又不可以知。惟知知之为病者,久而病自去矣。

圣人不病,以其病病,是以不病。

赵曰:《楞严》云:知见无见,即知不知,上也。知见立知,即不知知,病也。故知其不可知者而存知,则病矣。夫惟病可知之病,久而病自亡矣。圣人本无妄知之病,以其病众人之病,权立知以去其知之病,是以虽立知而不为病矣。吕曰:夫惟知知之为病而病之,则反乎无知,而知不足以病之矣。故曰夫惟病病,是以不病。南伯子綦曰:我悲人之自丧者,吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者,其后而日远矣。若子綦一谓病病矣。

民不畏威章第七十二

民不畏威,则大畏至。

夫性自有威,高明光大,赫然物莫能加,此所谓大威也。人常患溺於众妄,畏生死而惮得丧,万物之威杂然弃之,终身惴栗之不暇,虽有大威而不自知也。苟诚知之,一生死,齐得丧,坦然无怖畏,则大威烨然见於前矣。

无狭其所居,无厌其所生。夫惟不厌,是以不厌。

性之大,可以包络天地。彼不知者,以四支九窍为己守也,守之而不厌,是以见不出视,闻不出听,丛然其甚陋也。故教之曰:无狭其所居。彼知之者,知性之大而吾生之狭也,则愀然厌之,欲脱而不得,不知有厌有慕之方囿於物也。故教之曰:无厌其所生。夫唯圣人不狭不厌,而与人同生,而与道同居,无广狭净秽之辩,既不厌生,而后知生之无可厌也。陆曰:心者,神之舍。无以嗜欲亵之,则不狭矣。神者,形所以生。无以多事扰之,则不厌矣。人不厌神#7,神亦不厌人,乐天矣。诗云:亦莫恋此名,亦莫厌此身。

是以圣人自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此。

圣人虽自知之,而不自见以示人;虽自爱之,而不自贵以眩人,恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘,则犹有畏也,畏去而后大威至矣。雱曰:自知则明於性而不为妄,自见则矜伐,自爱则保其身而不为非,自贵则贱物。

勇於敢章第七十三

勇於敢则杀,勇於不敢则活。知此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。

勇於敢则死,勇於不敢则生,此物理之大常也。然而敢者或以得生,不敢者或以得死,世遂侥幸其或然,而怒其常理。夫天道之远,其有一或然者,孰知其好恶无从来哉?故虽圣人,犹以常为正,其於勇敢未尝不难之。列子曰:迎天意,揣利害,不知其已。患天道之难知,是以历陈之也。

天之道,不争而善胜,

不与物争於一时,要於终胜而已。

不言而善应,

孔子曰:天何言哉?四时行焉,万物生焉,未有求而不应者也。

不召而自来,

神之格思,不可度思,矧可射思,此又谁召之哉。

繟然而善谋。

繟然舒缓,若无所营,而其谋度非人之所及也。

天网恢恢,疏而不失。

世人其目观天,见其一曲而不睹其大全。有以善而得祸,恶而得福者,未有不疑天网之疏而多失也。唯能要其终始而尽其变化#8,然后知恢恢广大,虽疏而不失也。

民常不畏死章第七十四

民常不畏死,奈何以死惧之。

政乖刑重,民无所措手足,则常不畏死。虽以死惧之,无益也。

若使人常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?

民安於政,常乐生畏死,然后执其诡异乱群者而杀之,孰有不服哉。开元曰:为奇诈者,假令吾势得执而杀,孰敢即杀,以天纲不失其杀者也。

常有司杀者杀。

司杀者,天也。方世之治,而诡兵乱群之人,恣行於其间,则天之所弃也。天之所弃而吾杀之,则是天杀之而非我也。

夫代司杀者杀,是代大匠斲。夫代大匠斲,希有不伤其手矣。

非天之所杀而吾自杀之,是代司杀者杀也。代大匠斲,则伤其手,代司杀者杀,则及其身矣。赵曰:善乎楚灵王之言曰:予杀人子多矣,能无及乎。以天道好还,此嗜杀人者之戒也。秦毒痛天下,固不足道,以疑似而杀李君羡,以猜忌而杀王景文,此岂天道也哉。若汉唐诸贤,谋诛宦竖,宦竖之罪诚大矣。天未老其恶,故有代大匠斲伤手之祸,又况肆行杀戮者哉?鲜不及矣。然恶不可长,幸不可恃。楚汉之战,五季之乱,其所诛屠夷灭者,十室而九,亦天杀之也,为恶者可无惧乎。

民之饥章第七十五

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。人之轻死,以其求生之厚,是以轻死。

上以有为导民,民亦以有为应之,故事多而难治。上以利欲先民,民亦争厚其生,故虽死而求利不厌。

夫惟无以生为者,是贤於贵生。

贵生之□秘至於之□。惟无以生为而生自全矣。赵曰:此章皆言上章□唯无以厚生为者民□□轻死。何以贵生然。

民之生章第七十六

民之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。

冲气在焉,则体无坚强之病。至理在焉,则事无坚强之累。

是以兵强则不胜,

兵以义胜者,非强也。强而不义,其败必速。

木强则共。

木自拱把以上必伐矣。

强大处下,柔弱处上。

物之常理,精者在上,粗者在下。其精必柔弱,其粗必强大。

天之道章第七十七

天之道,其犹张弓乎。

张弓上筋,弛弓上角,故以况天之张高举下。

高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余补不足。人之道不然,损不足以奉有余。

天无私,故均。人多私,故不均者。

孰能有余以奉天下?唯有道者。

有道者赡足万物而不辞,既以为人己愈有,既以与人己愈多,非有道者无以堪此。

是以圣人为而不恃,功成不处,其不欲见贤耶?

为而恃,成而处,则贤见於世。贤见於世,则是以有余自奉也。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫过於水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。故柔胜刚,弱胜强,天下莫不知,莫能行。是以圣人言:受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。正言若反。

正言合道而反俗,俗以受垢为辱,受不祥为殃故也。

和大怨章第七十九

和大怨,必有余怨,安可以为善。

夫怨生於妄,而妄出於性,知性者不见诸妄,而又何怨乎?今不知除其本而欲和其末,故外虽和,而内未忘也。

是以圣人执左契,而不责於人。故有德司契,无德司彻。

契之有左右,所以为信而息争者也。圣人与人均有是性,人方以妄为常,驰骛於争夺之场,而不知性之未始少妄也。是以圣人以其性示人,使之除妄以复性,待其妄尽而性复,未有不廓然自得,如右契之合左契,不待责之而自服也#9。然则虽有大怨怼,将涣然冰释,知其本非有矣,而安用利之。彼无德者,乃欲人人而通之,则亦劳而无功矣。雱曰:左契取於人,右契取人。左契乃受责者所执,与之而已。

天道无亲,常与善人。

天道无私,惟善人则与之。契之无私亦犹是也,惟合者则得之矣。叶曰:有来干我,知持吾信以待之而已,彼当偿则吾不知也。夫然后能当天下之求而未尝劳,兹不亦如天之无亲而惟善人之与乎?

小国寡民章第八十

小国寡民,

老子生於衰周,文胜俗弊,将以无为救之。故於其书之终,言其所志,愿得小国寡民,以试焉而不可得耳。

使民有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。

民各安其分,则小有才者不用於世。什伯之器,则材堪什夫伯夫之长者也。乐生故重死,安之故不远徙。

虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使民复结绳而用之。

事少民朴,虽结绳足矣。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗。

内足外无所慕,故以其所有为美,以其所处为乐,而不复求也。

邻国相望,鸡犬之音相闻,民至老死不相往来。

民物繁伙而不相求,则彼此皆足故也。

信言不美章第八十一

信言不美,美言不信。

信则为实而已,故不必美。美则为观而已,故不必信。

善者不辩,辩者不善。

以善为主则不求辩,以辩为主则未必善。

知者不博,博者不知。

有一以贯之,则无所用博学。博学而日益者,未必知道也。

圣人无积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。

圣人抱一而已,他无所积也。然施其所能以为人,推其所有以与人,人有尽而一无者,然后知一之贵也。政和曰:善贷且成,而未尝费我,万物皆往资焉而不匮。

天之道利而不害,圣人之道为而不争。

势可以利人,则可以害人矣;力足以为之,则足以争之矣。能利能害而未尝害,能为能争而未尝争,此天与圣人所以大过人,而为万物宗者也。凡此皆老子之所以为书,与其所以为道之大略也,故於终篇复言之。赵曰:庄子言老氏以有积为不足,无藏为有余。言圣人之道如海,酌之而不竭,挹之而愈深,故既以为人己愈有,既以与人己愈多。此庄子所谓天府,佛氏所谓无尽藏也。终篇继之以天道者,明此道同天也。

道德真经集解卷之四竟

#1刿:原本作『秽』,据小万本改。又此下原注有『赵定作刿居卫反』七字,现删。

#2终:原本作『经』,据小万本改。

#3重:原本作『种』,据小万本改。

#4虽用兵:『用』字原脱,据小万本加。

#5若无行也:『若』字原脱,据小万本加。

#6宁乎病矣:此句后原衍『夫帷知知之为病反乎无知而知而知不足以病之矣』二十一字,据小万本删。

#7不:原本作『亦』,据小万本改。

#8要其终始:『其』原本作『欲』,据小万本改。

#9责之:原本作『贵之』,据小万本改。

道德真经衍义手抄(王守正)

经名:道德真经衍义手妙。元王守正撰。二十卷(原缺卷一、卷二)。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。

道德真经衍义手钞卷之三

五峰清安逸士王守正集

持而盈之章第九

金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。

衍义云:楚白公胜得荆国不能以府库分人。

钞《淮南子鸿烈解道训篇》云:白公名胜,常封於白,故云白公胜。乃楚平王之孙太子建之子也。义中载之已全。

衍义云:《春秋》鲁襄公二十四年,范宣子为政,诸侯之币重。

钞:郑人病之,子产寓书。子产名侨,郑之上卿。寓书,寄书也。以告宣子。范文子之子也。为执政上卿,行晋国事。义全不复重录。

衍义云:《春秋》昭公二十二年,王子朝、宾孟有宠於周景王。王与宾孟说,欲立之。

钞:王子朝,景王之长子。宾孟亦名孟起,子朝之傅也。宾孟曰:鸡其惮为人用乎。人异於是。鸡牺虽见宠饰,然卒当见杀。若人见宠饰,则当贵盛,言异於鸡。使牺在己,喻子朝欲使王早宠异之。

功成名遂身退,天之道。

衍义云:《易》云:知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,斯有亢极之悔。

钞《周易》乾卦之文言曰;亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎。此明上九之义。不知进退存亡得丧,言此上九,所以亢极有悔者,由有此三事,若能三事备知,虽居上位,不至於亢也。

衍义曰:日中则反,月满则亏,四时之运,功成则去。

钞杜天师义曰:日中中月满满,暑往即寒来,春荣即秋落,天道然也。人能体盈虚於天道,忘功忘名,退身辞盛,如彼天道不失盈虚,则无忧责矣。

衍义云:如汉留侯张良,即子房是也。封万户。位列侯,於良足矣。弃人间事从赤松子游耳。宣帝时,疏广字仲翁,兄子受,皆东海兰陵人。广为太子太傅,受为少傅。广曰:吾闻知止不殆,知足不辱。又闻功成名遂身退,天之道。父子遂辞病,上许之,上赐金三十斤,太子赐金五十斤。上疏乞骸骨而归。此岂非身退天之道乎。

载营魄章第十

载营魄抱一,能无离乎。

衍义云:以车乘人谓之载。以人登车亦谓之载。

钞《广圣义》云:载营魄也。言人之身,神气所居,魂魄所舍,以身运载,如车载物。《西升经》云:身者,神之车也。既以喻车,固当运载矣。虚魄者,阴气有象,人之形也。阳气无形,人之神也。形之具也。而阳气未附,则块然无知,如顽石枯木。阳气既降,即能运动,故以形为魄,魄属阴也。以神为魂,魂属阳也。凡人有纤毫之阳气未尽,则不致於死。有纤毫之阴气未尽,则不至於仙。所以炼阴气尽即超九天而为仙,与阳为徒也。炼阳气尽即沦九泉而为鬼,与阴为徒也。故当保守阳魂,营护阴魄,以全其生,抱一守道,而不使之暂离也。

衍义云:屈原《离骚》云:载营魄而登霞兮,掩浮云而上征也。

钞:屈原者,楚三闾大夫也。《离骚》,屈原文籍之篇目也。载营魄者,即运载魂魄而登霞,霞则赤气腾而为霞。云者山川之气。掩者去也。掩去浮云,运载魂魄,跨赤霞而飞腾,掩去浮云而上升也。

专气致柔,能如婴兄乎。

衍义云:故曰持其志,无暴其气。蹶者趋者,是气,而反动其心。

钞《孟子□公孙丑章句上》之辞。公孙丑孟子弟子,齐人也。见孟子言志至而气次。故问:如此则专持其志可矣。又言:无暴其气何也。曰:志一则动气。注:一,专一也。蹶,颠踬也。趋,走也。孟子言志所向专一,则气固从之。然气之所在专一,则志亦反为之动。如人颠踬趋走,则气专在是,而反动其心焉。所以能持其志,而又必无暴其气也。

衍义云:终日号而嗌不嘎,和之至也。

钞本经含德之厚章第五十五之文也。苏注:心动则气伤,气伤则号而嘎,终日号而不嘎者,是以知其心不动而气和也。

爱民治国,能无为乎。

衍义云:修之身其德乃真,修之天下其德乃普。

钞碧虚真人纂微云:近取诸身而远及天下也。夫修道於身,少思寡欲,益寿益算,诸伪咸尽。苏解:明身既修,推其余以及外,虽至於治天下可也。

天门开阖,能无雌乎。

衍义云:天门者,自然之门也。自然生太极。

钞《庄子□庚桑楚篇》之辞。郭象注:天门者,万物之都名也。谓之天门。又云众妙之门也。成法师云:天者自然之谓也。夫天然之理,造化之门,徒有其名,竟无其实,但见一切万物皆自此门而生出,故经云众妙之门也。

衍义云:庄子曰:有乎生,有乎死,有乎出,有乎入。

钞《庄子□庚桑楚篇》之辞。其文已详。又《易系》云:辟户谓之乾,阖户谓之坤,一阖一辟,谓之变。往来不穷,谓之通。

明白四达,能无知乎。

衍义云:如镜之照物。

钞碧虚:取以为说镜者鉴也。言鉴之含明本来莹净,有时而昏暗,则为尘垢附之也。若拂去尘垢,则一切万物无不照了。此喻人修道载运魂魄抱一,而不使之离,则一性自明矣。

衍义云:故治国者,虽其德明白如日月之照临,当收视反听,塞聪蔽明,使百姓日用而不知。

钞《广圣义》云:明白慧照也。慧照之明照,无远近当息念,忘心犹若无知,或矜其有知,则有所执而失道也。人君负独见之明,以治其国,其政察察,民凋弊矣。老君戒之,令忘功息照,亦犹黈纩塞耳,以闭其聪,冕旒垂目,以杜其明也。此亦收视反听,塞聪蔽明之义,百姓日用而不知。前文已具,不复再录。

三十辐章第十一

三十辐共一毂,当其无有,车之用。

衍义云:《周礼□考工记》:车盖圆以象天,舆方以象地。所载明白,不复再具。

凿户牖以为室,当其无有,室之用。

衍义云:古者穴居。

钞《易系辞》曰:上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室。卦取大壮。上古者言未造宫宇之前,止是夏巢冬穴,故制室宇以代之。

衍义云:《诗》云:陶复陶穴。谓穿凿穴中之土以覆其上。

钞《毛诗□文王之什绵之篇》云:古公亶甫,陶复陶穴,未有家室。古公者,邠公也。古,言久也。亶,公字也。文王之祖。处於那,以德化人,归之者众,未有居室,陶其土而复之,陶其壤而穴之,父子夫妇居谓之家。笺云:诸侯之臣称公曰君也。复者,复於地上。凿地曰穴,皆如陶焉者。今之瓦窑是也。

衍义云:庄子曰:室无虚空,则妇姑勃蹊,谓争路也。

钞《庄子□外物篇》云:言室中不空,蹊路派隘,则妇姑争路而行。妇合顺於姑,以为孝敬,今乃争路,无所往来,以容其私,则反戾斗争也。

故有之以为利,无之以为用。

衍义云:《易》曰:形而上者谓之道,形而下者谓之器。

钞《易》系辞文也。《广圣义》曰:形而上者道之本,清虚无为处乎上也。形而下者道之用,禀质流形处乎下也。

五色章第十二

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。

衍义云:五色之设,本以彰五行之象。文章黼黻,别尊卑之饰。

钞:五色谓青、黄、白、赤、黑。五行:金、木、水、火、土。文章黼黻者,《尚书□益稷篇》云:帝曰舜帝也:臣作朕股肱耳目,予欲左右有民,汝翼。予欲宣力四方,汝为。予欲观古人之象,日月星辰、山龙华虫,作会。宗彝,藻火、粉米、黼黻、絺绣,以五彩彰施於五色,作服,汝明。解曰:凡言汝者,皆指当时禹以下群臣而言也。夫衣服之制,不可不辨也。上曰衣,下曰裳,共有一十二章,以别尊车之饰也。夫衣皆玄也,裳皆绣也音肃,绮也。日也,月也,星辰也,山也,龙也,华虫也。此六章者在衣,而又见之宗庙之彝樽也。

藻也,火也,粉也,米也,黼也,黻也,此六章绣之於絺,以为裳而已。日月星辰以彰其明也。山以彰其仁也。龙以昭其变也。华虫文明之物也。圣人明以治天下,而仁以行之,其用虽莫测也,而治教刑政荣然备具,以此临民,民其安之,以此事神,神其享之,故此六物见於宗彝,又见於衣也。柔顺清洁可以荐羞者,藻也。昭明齐速可以烹饪者,火也。米以养人,粉以泽物,至於黼则所以为断也,黻则所以为辩也。圣人藻饰治真,粉泽王猷,以养天下,在於断而能辩也。然后足以成治功,此六物见於裳也。而后世为锦绣之丽,青黄悦目,逐物外迁,伤精丧明,不能彻视无色之色,非盲而何。此五色之失也。

衍义云:五音之设,本以彰五行之声。金石丝竹以通天地之气。

钞:五音者,按汉刘向曰:宫者,中也。君之德也。商者,章也。物成章也。角者,甲也。物之发生也。征者,祉也。物之盛大繁祉也。羽者,聚也。物聚而藏也。《尚书□益稷篇》云:帝曰:予欲闻六律、五声、八音,在治忽,以出纳吾言,汝听。予违,汝弼,汝无面从,退有后言。解曰:六律者,十一月黄锺,正月太簇,三月姑洗,五月蕤宾,七月夷则,九月无射。六吕者:二月夹锺,四月中吕,六月林锺,八月南吕,十月应锺,十二月太吕。是六吕也。五声者,宫、商、角、征、羽也。八音者,金、石、丝、竹、土、木、匏、革。汝禹为予听从之,乃造厘服,亦汝显明之也。云云此五音上失也。

衍义云:五味之设,本以彰五行之和,人乃刍豢悦口,饕餮无厌,浊神秽真。

钞:五味者,甘、苦、酸、咸、辛是也。爽,差也。口察味伤当过分,则不能无损,坐令聋盲差爽失味也。

衍义云:刍豢之悦口。

钞《孟子□告子章句上》。孟子曰:礼义之悦我心,犹刍豢之悦我口。刍者,草也。草食者谓之刍,牛羊是也。豢谷畜曰豢,猪狗之类也。故曰刍豢悦口也。

衍义云:饕餮无厌者。

钞:贪财曰饕,贪食曰餮,言其贪财贪食之人无厌足也。以上饕餮,皆昏浊其神,秽浊其真,皆失其正味也。

驰骋田猎,令人心发狂。

衍义云:《礼记□王制》云。载之详。

钞《周礼》云:春搜,搜,择取不孕者。夏苗,取不秀实者。秋狝狝者,杀之多。冬狩。狩者,言守取而无所择也。

衍义云:禽荒无度,若夏太康之畋洛表,而五子咸怨。

钞:禽荒者,《尚书□五子之歌篇》云:太康尸位,以逸豫灭厥德,黎民咸贰,乃盘游无度,畎于有洛之表,十旬弟反。五子咸怨,五子乃太康之昆第五人也。述大禹之戒以作歌。其二曰:训有之,内作色荒,外作禽荒。甘酒嗜音,峻宇雕墙,有一于比,未或不亡。今取此以为证解,若不遵法度,驰骋逐境,禽荒无节,暴物伤农,登崖踰险,旬月不反,心神乱发,非狂而何,此田猎之失也。

衍义云:齐哀公之好田猎,而诗人所刺。

钞《毛诗》卷第五:还刺荒也。哀公好田猎,从禽兽而无厌,国人化之,遂成风俗。习於田猎谓之贤,闲於驰逐谓之好焉。

难得之货,今人行妨。

衍义云:明月之宝。

钞:《通鉴》显王十四年,齐魏会田于郊,魏惠王问齐威王曰:齐有宝乎。威王曰:无有。惠王曰:寡人国虽小,尚有径寸之珠,照车前后各十二乘者十枚,岂以齐大国而无宝乎。威王曰:寡人之所以为宝者,与王异。吾臣有檀子者,使守南城,则楚人不敢为寇。有盻子者,使守高唐,则赵人不敢东渔於河。有黔夫者,使守徐州,则燕赵之人从而徙者七十余家。有种首者,使备盗贼,则道不拾遗。此四臣者,将照千里,岂特十二乘哉。惠王有惭色。

衍义云:夜光之珠。

钞:楚王有一夜光之珠。问曰:何处得此珠。答曰:楚臣隋侯出行,见牧牛小儿打一蛇,破伤血流,命将欲死。隋侯怜之救取,向水中洗以药封之得活。入水而去,却是海龙王之子。后衔七寸珠来报。隋侯侯进与楚王,王夜安殿上见光明,号夜光珠。

衍义云:孟子曰:宝珠玉者,殃必及身。

钞《孟子□尽心章句下》。孟子曰:诸侯之宝三,土地、人民、政事。宝珠玉者,殃必及身。尹氏曰:宝得其宝者安,宝失其宝者危。

衍义云:故西旅献英,召公作书,以戒周武。

钞《尚书□旅獒篇》云:西旅献獒,西戎远国贡大犬,高四尺,曰獒,以大为异。太保作《旅獒》。召公名奭,作太保,以戒武王。用训于王。曰:呜呼,明王慎德,四夷咸宾,无有远迩,毕献方物。不作无益,功乃成,不贵异物贱用物,民乃足。言明王之道,以德义为益,器用为贱,所以治化生民也。犬马非其土性不畜,珍禽奇兽,不育于国。皆非所益,但有损害。不宝远物,则远人格。言不侵夺民利,则四方之人自至也。所宝惟贤,则迩人安。言任贤贱物,无有远近,皆得安宁。故曰:难得之货,令人行妨也。

衍义云:林邑献五色鹦鹉,魏征上疏以谏太宗。

钞:贞观中,林邑国贡白鹦鹉,性辩慧,尤善应答,屡有苦寒之言。太宗慜之,付其使令还於林薮也。宰相魏征,巨鹿人也。时上疏谏之。

衍义云:昔齐人有欲金者。

钞《列子说符第八篇》之辞。义中载之,已全。

是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

衍义云:不为目者,去六情而目不妄视。

钞《庄子□庚桑楚》云:贵富显严名利六者,勃志也。疏:荣贵富赡高显声名利禄六者,乱情志之具也。

衍义云:言五尘之害性,当忘物以全真。

钞《玉皇本行经》云:六尘偏染,三业荣缠。六尘者何,眼耳鼻舌身意六根之尘也。此诸罪辈久堕劫难以来,放纵其尘迷之性,无所明见,遂为六尘之所偏染。

道德真经衍义手钞卷之三竟

2-道德真经衍义手钞卷之四

道德真经衍义手钞卷之四

五峰清安逸士王守正集

宠辱章第十三

何谓宠辱,宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

衍义云:子列子穷有饥色。义中载之已详。楚令尹子文三仕为令尹,无喜色。三已之,无愠色。

钞:令尹,官名,楚上卿执政者。子文,姓斗,名谷於菟,其为人也,喜怒不形,物我无间。然其三仕三已,皆出於天理,而无人欲之私也

衍义云:柳下惠为士师,三黜,而不去。钞《论语□微子第十八》:柳下惠鲁僖公时人:姓展名获,字季禽,居柳下而施德惠。一云惠,谥也。为士师,三黜。人曰:子未可以去乎。曰:直道而事人,焉往而不三黜。枉道而事人,何必去父母之邦。士师,狱官。黜三出不去,而辞气雍容,如此可谓知矣。然其不能枉道之意,则有确乎。其不可投者,是则所谓必以其道而不自失焉者也。

衍义云:正考父三命循墙而走,则无若惊之心矣。

钞《庄子□杂篇列御寇第三十二》:正考父宋愍公之玄孙,弗父何之曾孙一命而伛,再命而偻,三命而俯,循墙而走,孰敢不轨。疏:考,成也。父,大也。有考成大德而履正道,故号正考父,则孔子上代祖宋大夫也。士一命,大夫二命,卿三命也。伛曲循墙并敬容极恭卑退若此,谁敢将不轨之事而侮之耶。

何谓贵大患若身,吾所以有大患者,谓吾有身,及吾无身,吾有何患。

衍义云:隳支体,黜聪明,离形去智,通於大同,则无入而不自得也。

钞《庄子□内篇》云:颜回答仲尼之辞。他日复见曰:回益矣。曰:何谓也。曰:回坐忘矣。疏:虚心无着,故能端坐而忘。仲尼蹙曰惊悚貌也:何谓坐忘。颜回曰:隳支体。疏:隳,毁废也。黜退也。除也。虽复听属於耳,明关於目,而德明之用本乎心,灵既悟一,身非有万境皆空,故能毁废四照百体,屏黜聪明心智者也。大通,犹大道也。道能生万物,故谓道为大通也。

衍义云:若孔子之毋我。

钞《论语》卷第五子罕第九。子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我。晦庵云:绝无之尽者。毋,《史记》作无是也。意私意也。必期必也。固执滞也。我私己也。四者相为终始,起於意,遂於必,督於固,而成於我也。盖意常在事前,固我常在事后,至於我又生意,则物欲牵引,循环不穷矣。

衍义云:南郭子蓦之丧我。

钞《庄子□齐物论》云:南郭子綦隐几而坐,仰天而嘘,□焉似丧其偶。同天人均彼我,故外无与其欢,而□然解体,若失其匹配。颜成子游立侍乎前,曰:何居乎,形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎。今之隐几者,非昔之隐几者也。子綦曰:偃,不亦善乎,而问之也。今也吾丧我,汝知之乎。此亦譬吾无身之谓也。言能如此者,向之宠辱大息,何缘及之。

故贵以身为天下,若可寄天下,爱以身为天下,若可托天下。

衍义云:若舜时子州支父。

钞《庄子□让王篇》:舜让天下於子州支伯。一名支父。曰:予有幽忧之病,方且治之,未暇治天下也。疏:姓子,名州,字支伯,怀道之人隐者也。舜知其贤,让以天下。支伯云:幽深也,忧劳也。言我滞境幽深,囿心忧劳,且以修身,庶令合道,未有闲暇总理万机也。

衍义云:越之王子搜之徒是也。

钞《庄子□让王篇》:越人三世弒其君,王子搜患之,逃乎丹穴。南山洞也。而越国无君,求王子搜不得,从之丹穴。王子搜不肯出,越人熏之以艾,乘以玉舆。君之玉辇也。王子搜援绥登车,仰天而呼曰:君乎君乎,独不可以舍我乎。王子搜非恶为君也,恶为君之患也。若王子搜者,可谓不以国伤生矣。

视之不见章第十四

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。

衍义云:能玄能黄。

钞《易》曰:天圆上,其色玄,地方下,其色黄。《列子□天瑞篇》云:能宫能商,能阴能阳,能柔能刚,能圆能方,能短能长,政和曰有所知,有所能,在道一偏非全之尽之者也。而无知而无不知,无能而无不能,则无不该也。无不褊也。何所不能哉。玄黄,色也。官商,声也。阴阳,气也。柔刚,材也。圆方,器也。短长,形也。变化所为,皆在是矣。

衍义云:在下与瓦砾同寂。

钞《庄子□智北游》:东郭子问於庄子曰:所谓道,恶乎在。疏:居在郭东,故号东郭子。则无择之师东郭顺子也。问庄子曰:所谓虚通至道,於何处在乎。庄子曰:无所不在。东郭子曰:期而后可。指名所在。庄子曰:在蝼蚁。曰:何其下耶。曰:在稊稗。曰:何其愈下耶。曰:在瓦甓。曰:何其愈甚耶。曰:在屎溺。东郭子不应。庄子曰:夫子之问,固不及质。

古之善为士章第十五

古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫惟不可识,故强为之容。

衍义云:子列子居郑圃四十年,人无识者。

钞《列子□天瑞第一》:子列子者,载子於姓上者,首章云:是弟子之所记故也。义中已详,不复录之。

豫若冬涉川,犹若畏四邻。

衍义云:闲邪存诚。

钞《周易》乾卦九二爻辞正义云:闲邪存其诚者,言防闲邪恶,当自存其诚实也。

衍义云:若东郭顺子正容悟物,使人之意消。

钞:《庄子□外篇田子方》:正容悟物,使人之意消。西华法师成玄英疏曰:出闻无道之物,邪僻之人,东郭子正容仪,令其晓悟,使惑乱之意自然消除也。全文已於上善若水第八章中载之详,今不复云。

衍义云:李含光虽处暗室,如对君父。司马子微激赏之。

钞:李含光者,《高道传》第九云:道士李含光者,晋陵人也。年十二,笃好学道,虽处暗室,如对君父。人见之情色外敛。先工篆隶,或称过其父,一闻之终身不书,后师贞一先生。司马子微云篆宝书,倾囊相付,且曰:真玉清仙客也。今取此二人为证,言其操持敦厚,严敬如此,可谓俨若客也。如处暗室,翎圣真君语云:上临之以天鉴,下察之以地祇,明有刑罚相继,暗有鬼神相随,出处语默,善恶自知,惟正可守,心不可欺。

孰能浊以止,静之徐清,孰能安以久,动之徐生。

衍义云:《易》曰:寂然不动,感而遂通天下之故。

钞《易系上辞》云:易,无思也,无为也。寂然不动,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能与於此。

衍义云:道集虚故也。

钞《庄子□庚桑楚》云:胸中正,正则静,静则明,明则虚,虚则无为,而无不为也。

致虚极章第十六

致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。

衍义云:致,得也。与《大学》之致知同。

钞《大学》云:欲诚其意者,先致其知,致知在格物。晦庵注云:诚,实也。意者,心之所发也。实其心之所发欲其一於善,而无自欺也。致,推极也。知,犹识也。推极吾之知识欲其所知,无不尽也。

衍义云:又举《春秋》楚致晋师之义同。

钞《春秋》宣公十二年,楚庄乃求成於晋。晋人许之,盟有日矣。楚许伯御乐伯,摄叔为右,欲单车挑战,示不欲和,以致晋帅。以此致师,师必成敌,亦犹以静致道,道必可求也。

衍义云:列子曰:莫如静,莫如虚,静也,虚也,得其居也。

钞《列子□天瑞篇》之文。或谓子列子曰:子奚贵虚。列子曰:虚者,无贵也。子列子曰:非其名也,莫如静,莫如虚。静也,虚也,得其居矣。取也,与也,失其所也。苟虚不致於极,静不至於笃,则莫能致於道。所以贵虚静之极笃也。

衍义云:万态虽杂,吾心常彻。万变虽殊,而吾心常寂。此谓之天乐。钞《庄子□天道篇》云:言以虚静推於天地,通於万物,此之谓天乐。西华法师疏云:所以一心定而万物伏者,祇言用虚静之智,推寻二仪之理,运达万物之情,随物变转而未尝不适,故谓之天乐也。

衍义云:复其见天地之心乎。

钞《易》复卦之彖辞也。解云:复者,反本之谓也。言乾元一阳之炁,从此而往,复从此而来,故云来复。言反复其道,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎。言天地之心者,乃乾元一阳之炁,寂然至无之理也。所以乾卦初九潜龙勿用者是也。言阳气潜藏而在下,即此以见天地之心也。

夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命,复命曰常。

衍义云:《易》曰:穷理尽性以至於命。命者,性之妙也。

钞《易》系说卦正义曰:命者,生之极穷理,则尽其极也。

知常曰明,不知常,妄作凶。

衍义云:孔子曰:人而无恒,不可以作巫医。

钞《论语》第十三云:子曰:南人有言曰:人而无恒,不可以作巫医,善夫。晦庵注:南人,南国之人。恒常久也。巫所以交鬼神,医所以寄死生,故虽贱役,而尤不可以无恒。孔子称其言而善之。

衍义云:孟子曰:苟无恒心,放僻邪侈,无不为已。

钞《孟子□滕文公章句上》:民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。苟无恒心,放僻邪侈,无不为己。及陷乎罪,然后从而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也。晦庵注:阳虎,阳货名虎,鲁季氏家臣也。天理人欲不容并立。虎之言此,恐为仁之害於富也。孟子引之,恐为富之害於仁也。君子小人每相反而已矣。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

衍义云:《礼记》曰:大道之行,天下为公,人不独亲其亲,子其子。

钞《礼记□礼运篇》之辞云:孔子曰:大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子。孝慈之道广也。使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。

道德真经衍义手钞卷之四竟

3-道德真经衍义手钞卷之五

道德真经衍义手钞卷之五

五峰清安逸士王守正集

太上章第十七

太上,下之有之。其次,亲之,誉之。

衍义云:《左传》曰:太上有立德,其次有立功之类。

钞《春秋》襄公二十四年。穆叔如晋,范宣子逆之,问焉。曰:古人有言曰死而不朽,何谓也。穆叔未对。宣子曰:昔]之祖,自虞以上为陶唐氏,在夏为御龙氏,谓刘累也。事见昭二十九年。在商为豕韦氏豕韦,国名。东郡白马县东南有韦城。在周为唐杜氏。唐、杜,二国名。殷末豕韦国於唐,周成王灭唐,迁之於杜,为杜伯。杜伯之子隰叔奔晋,四世及士会,食邑於范,复为范氏。杜今京兆杜县。晋主夏盟为范氏,其是之谓乎。穆叔曰:以豹所闻,此之谓世禄,非不朽也。鲁有先大夫曰臧文仲,既没,其言立,其是之谓乎。豹闻之,太上有立德,其次有立功,其次有立言。史佚周任臧文仲。虽久不废,此之谓不朽。若夫保姓受氏,以守宗枋,世不绝祀,无国无之。禄之大者,不可谓不朽。

衍义云:上如标枝,下如野鹿。

钞《庄子□天地篇》:门无鬼答赤张满稽云:至德之世,不尚贤,不使能,上如标枝,下如野鹿。疏:上既无为,下亦纯朴,譬彼野鹿,绝君王之礼也。

衍义云:庄子曰:及至圣人,蹩躠为仁,踶跂为义,而天下始疑矣。

钞《庄子□马蹄篇》云:及至圣人,蹩躠用力貌,强行兼爱之貌。踶跂,矜侍貌,诈立裁非之貌。蹩躠,踶跂,皆用心为仁义之貌。

衍义云:尧仁如天,就之者如日。舜有膻行,百姓悦之。故三徙成都,至邓之墟,来者十有万家。

钞《庄子□徐无鬼篇》之文。疏:舜避丹朱又不领众聚,故三度逃走移徙避之,百姓慕德从者十万,所居之处自成都邑。至邓墟,地名也。

衍义云:康衢之童谣咏尧。

钞《列子□伸尼篇》云:尧乃微服游於康衢,闻儿童谣曰:立我蒸民,莫匪尔极,不识不知,顺帝之则。蒸,众也。夫能使万物咸得其极者,不犯其自然之性也。若以识知制物之性,岂顺天之道哉。

衍义云:百姓之讴歌举舜誉之也。

钦《孟子□万章章句上》:孟子答万章云:舜相尧二十有八载,非人之所能为也,天也。尧崩,三年之丧毕,舜避尧之子於南河之南,天下诸侯朝觐者,不之尧之子而之舜。讼狱者,不之尧之子而之舜。讴歌者,不讴歌尧之子而讴歌舜。故曰天也。南河在冀州之南,即豫州也。讼狱,谓狱不决而讼之也。

其次,畏之,侮之。信不足,有不信。

衍义云:商人作誓,而民始叛。周人作会,而民始疑。

钞《春秋》昭公四年。楚子灵王会诸侯于申。会于申邑。椒举言於楚子曰:臣闻诸侯无归言诸侯不苟从服。礼以为归。椒举曰:夫六王二公之事,注云:六王之事,谓启有钓台之享,汤有景亳之命,武王有孟津之会,成王有歧阳之搜,康王有酆官之朝,穆王涂山之会也。二公之事,谓齐桓召陵之师,晋文践土之盟也。皆所以示诸侯礼也。诸侯所由用命也。夏桀为仍之会仍国,有缗叛之缗国之君。商纣为黎之搜,纣搜於东夷之黎国。搜,春猎名。东夷叛之。周幽为大室之盟,中岳大室也。夷狄叛周。因此叛周。皆所以示诸侯汰也。侈也。诸侯所以弃命也。今君以汰,无乃不济乎。王弗听。商书有汤誓之文。周有牧野孟津之会。

衍义云:心有孚之谓诚。

钞《易》中孚卦九五:有孚,孪如无答。孪如者,系其信之辞也。处中信以相交之时,居尊位以为孪物之主,信何可舍,故有孚,有孚故得无咎也。

衍义云:言可复之为信。

钞《论语□学而第一》。有子曰:信近於义,言可复也。恭近於礼,远耻辱也。因不失其亲,亦可宗也。

衍义云:齐桓不背曹刿亦云曹沬之盟。

钞《史记》:曹沬者,鲁人也。以勇力事鲁庄公。庄公好力,曹沬为鲁将。与齐战,三败北。庄公惧,乃献遂邑之地以和。犹复以为将。齐桓公许与鲁会于柯而盟。桓公与庄公既盟于坛上。曹沬执匕首劫齐桓公。齐桓公左右莫敢动。而问曰:子将何若。曹沬曰:齐强鲁弱,而大国侵鲁亦以甚矣。今鲁城坏,即压齐境,君其图之。桓公乃许尽归鲁之侵地。既已言,曹沬投其匕首下坛,北面就群臣之位,颜色不变,辞令如故。桓公怒欲倍其约。管仲曰:不可。夫贪小利以自快,弃信於诸侯,失天下之援,不如与之。於是桓公遂割鲁侵地。曹沬三战所亡之地,尽复与鲁矣。

衍义云:晋人不弃伐原之言。

钞:晋人伐原。文侯将兵士伐原。晋侯围原,命三日之粮,原不降,命去之。谍出曰:原将降矣。军吏曰:请待之。公曰:信,国之宝也。民之所庇也。得原失信,何以庇之。所亡滋多,退一含而原自降。诸侯自此归附,如伐原之信也。

衍义云:吴起不亏移辕之赏。

钞《史记》:吴起,魏将也。欲伐秦,恐士卒军人不信,乃埋一车辕於市东门。书曰:如有人能移此辕於西门者,即给土田宅百亩,黄金百斤。三日,无人敢移。更书曰:能移者,给土田宅五百亩,黄金百斤。时有一人来移,依赐之。於是召募人伐秦,遂克。此则不亏移辕之赏也。

衍义云:魏侯不乖虞人之期。

钞《史记》:魏侯,魏文侯也。虞人,山泽之官也。文侯与虞人期猎,明日欲发,适与群臣饮酒乐,而天大雨,命驾适野。左右曰:今日饮酒乐,天又雨,将安之。文侯曰:吾不息於禽兽,吾与虞人期,岂可无一会期哉,恐失信,遂冒雨以赴也。

大道废章第十八

大道废,有仁义。

衍义云:庄子曰:鱼相忘乎水,人相忘乎道术。

钞《庄子□大宗师篇》云:泉涸,鱼相与处於陆,相呴以湿,相濡以沬,不如相忘於江湖。

智慧出,有大伪。

衍义云:庄子曰:去小智而大智明。

钞《庄子□外物篇》云:去小智而大智明。小智自私,大智任物。

衍义云:好行小慧,难矣哉。

钞《论语□卫灵公第十五》:子曰:群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉。小慧,私志也。言不及义,则放僻那侈之心滋。好行小慧,则行险侥幸之机熟。难矣哉者,言其无以入德,而将有患者也。

衍义云:庄子曰:夫马之真性,在乎齕草饮水翘足而立。

钞《庄子□马蹄篇》之文。义中载之已详,不复具载。

衍义云:太古之时,民不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游。

钞:夫赫胥氏之时,民居不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游,民能以此矣。疏:之,适也。赫胥,上古帝王也。亦言有赫然之德,使民胥附,故曰赫胥。盖炎帝也。云云含哺而熙戏,与婴儿而不殊;鼓腹而遨游,将童子而无别。

衍义云:屈折礼乐以匡天下之形,悬跂仁义以慰天下之心。

钞《庄子□马蹄篇》。疏:屈曲折旋行礼乐以正形体,企慕以慰心灵,於是踶跂自矜,好知自与,矫诈经营,利禄争归,而不知止。噫圣迹之过者也。

六亲不和,有孝慈。国家昏乱,有忠臣。

衍义云:《礼记》曰:大道之行也,不独亲其亲,不独子其子。

钞《礼记□礼运篇》云:大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养也。又引孝慈者。《论语》:季康子问:使民敬忠以劝,如之何。子曰:临之以庄则敬,孝慈则忠。孝於亲,慈於众。《尔雅》云:善事父母曰孝。

衍义云:抉目剖心之臣。

钞《史记□殷本纪》云:子辛无道,天下为之纣。谧法残义损善曰纣。纣淫乱不止。微子数练不听,乃与太师,少师谋,遂去。比干王子也。曰:为人臣者,不得不以死争,乃强练纣。纣怒曰:吾闻圣人心有七窍,剖比干观其心。《庄子□盗坏篇》云:比干剖心,子胥抉眼,忠之祸也。此抉眼部心之臣,盖为君昏乱而后显死节忠臣之名。故曰国家昏乱,有忠臣。

衍义云:瞽叟顽而舜称大孝。

钞《尚书□尧典》曰:瞽子,父顽,母嚣,象傲,克谐。以孝烝烝,又不格奸,大孝者。《孟子□万章章句上》;大孝终身慕父母,五十而慕者,予於大舜见之矣。

衍义云:曾皙严而参称能养。

钞《孟子□离娄章句上》:曾子养曾皙,必有酒肉,将彻,必请所与,问:有余,曰:有。若曾子则可谓养志也。事亲若曾子者可也。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智,民利百倍。

衍义云:庄子曰:掊击圣智,纵合盗贼,而天下始治矣。

钞《庄子□朕筐篇》云:掊击圣智。疏云:掊,打也。今言掊击者,亦贬斥仁义绝圣弃智之意,不贵难得之货,故纵舍盗贼,不假严刑;而天下太平也。

衍义云:去小智则大智明。

钞《庄子□外物篇》云:小智自私,大智任物。

衍义云:跖之徒问於跖:盗亦有道乎。曰:何适而无有道。

钞:《庄子□朕筐篇》之文义中已备。

衍义云:《庄子》:宋元君夜半而梦人被发窥阿门曰。

钞《庄子□外物篇》文。宋元君夜半而梦人被发窥阿门。成法师疏云:宋国君镒日元,即宋元君也。阿,曲也。谓阿房曲室之窥门义中已详。

绝仁弃义,民复孝慈。

衍义云:孟子曰:未有仁而遗其亲者也。未有义而后其君者也。

钞《孟子□梁惠王章句上》。孟子答王之辞。注云:遗者,犹橐也。后,不急也。言仁者必爱其亲,义者必急其君。

绝巧弃利,盗贼无有。

衍义云:巧,机巧也。谓雕琢刻削机械扃鐍之类。

钞《庄子□胠箧篇》云:然而巨盗至,则负匮揭箧,担囊而趋,唯恐缄縢、扃鐍之不固也。雕刻众形而不为巧,如卫人之刻枣猴,宋人之琢楮叶。琢者,治玉石也。既琢之而复磨之。《天地篇》云:为圃者忿然作色而笑曰:吾闻之吾师有机械者,必有机事。有机事者,必有机心。机心存於胸中,则纯白不备。

衍义云:珠玉斗斛权衡符玺之类。

钞《庄子□胠箧篇》云:为之斗斛以量之,十升为斗,五斗四升为斛。则并与斗斛而窃之。为之权衡以称之,权,秤锤也。衡,秤梁也。则并与权衡而窃之。

为之符玺以信之,符者,铜鱼木契也。玺者,王之玉印也。则并与符玺而窃之。

绝学无忧章第二十

绝学无忧,唯之与阿,相去几何。善之与恶,相去何若。

衍义云:庄子所谓俗学,以求复其初者。

钞《庄子□缮性外篇》之辞。注:已治性於俗矣。而欲以俗学复性命之本,所以求者愈非其道也。

人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉。

衍义云:《诗》云:夜未央,言更漏尚多也。

钞《毛诗□小雅□庭燎》:美宣王也。夜如何其,夜未央,庭燎之光,君子至止,鸾声锵锵。

孔德之容章第二十一

道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍,其中有象。恍兮惚,其中有物。

衍义云:庄子所谓真君,今之所谓性者也。

钞《庄子□齐物篇》云:如是皆有为臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎。其有真君存焉。如求得其情与不得,无损益乎其真。此言凡得真性用其自为者,虽复皂隶,犹不颖毁誉而自安其业,故知与不知,皆自若也。

窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。

衍义云:犹乌足之根为跻增,人血之为野火,朽瓜之为鱼,贤女之为石。

钞《列子□天瑞篇》云:注言生死变化,胡可测度生於此者,或死於彼。死於彼者,或生於此,而一炁之变所适万形,此皆因其所感自然而变者也。《化书》云:乌足,草名。郑氏注《尔雅》云:生木中,通名为蜴,所在皆异。

衍义云:晋惠帝时,张华为司空,其事甚详,不复再录。

道德真经衍义手妙卷之五竟

4-道德真经衍义手钞卷之六

道德真经衍义手钞卷之六

五峰清安逸士王守正集

曲则全章第二十二

曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,小则得,多则惑。

衍义云:蔺相如屈於廉颇是也。

钞:廉颇、蔺相如同仕於赵。颇位在相如之下,因怒曰:吾有功於国,而居相如之下,吾所耻也。途见相如,吾必辱之。相如知其言,常引车以避之。其从者怪而问之曰:相国不畏强秦,而惧廉颇,何也。相如曰:秦所以不敢轻赵,者,畏吾与颇将军而已。吾若与颇将军相遇,两虎既斗,势不俱全,赵国之危,秦国之利也。吾所以避者,存国耳。岂私於身乎。颇闻之,负荆肉袒而谢焉。此乃彼必惧而自修整,以己之直能正於曲之效也。

衍义云:人有贤才而能支离其德。

钞《庄子□人间世》云:支离疏者,颐隐於脐,肩高于项,会撮头发也指天,五管五脏在上,两髀为胁。挫针治繲,足以糊口。鼓策楪,蓍也。播精,足以食十人。上征武士,则支离攘臂於其间。上有大役,则支离以有常疾不受工。上与病者粟,则受三锺六石四斗曰锺。与十束薪。夫支离其形者,犹足以养其身,终其天年。支离其德者,不彰其用,不显其名。人能体此修身,岂不能保其常名哉。

衍义云:《易》曰:易简而天下之理得矣。

钞《系辞上》云:易简而天下之理得矣。注:天下之理莫不由於易简,而天下万事之理并得其宜矣。

衍义云:庄子曰:文灭质,博溺心。

钞《庄子缮性篇》云:知不足以定天下,然后附之以文,益之以博,文灭质,博溺心。疏云:博学而济世,不知质是文之本,文华则隐灭於素,质博是心之末,搏学则没溺於心灵,唯当绝学而去文,方会无为之美也。

衍义云:列子曰:学者以多方丧生。

钞:《列子□说符篇》云:心都子曰:大道以多歧亡羊,学者以多方丧生。卢注:羊以喻神,守神不失为道也。一失其羊而奔波歧路,不可得矣。但守其神,为无丧无得而为无待也。多方於仁义,亦若是矣。

衍义云:庚桑子曰:万人操弓,共射一雕,雕无不中。

钞《列子□清神第一》云:夫一哀一乐,犹搴正性,况万物之众,而能拔擢以生心神哉。故万人弯弧以向一鹄,鹄能无中乎。此言鹄是奸黠之鸟,故人皆之於射此,喻人心万端,情乱心荡,如彼鹄中静也。万物眩曜,以惑一生,生能无伤乎。

衍义云:惟水为几於道,一西一东,而物莫不能伤。

钞《孟子□告子章句上》。告子曰:性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。此言水性顺下,利物不争,而物亦莫之伤也。

是以圣人抱一,为天下式。不自见,故明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不自矜,故长。

衍义云:虞舜明四目。

钞《尚书□舜典》之文。月正元日,舜格于文祖,询于四岳,辟四门,明四目,达四聪。注:询,谋也。辟,开也。舜既告庙即位,乃谋治於四岳之官,开四方之门,以来天下之贤俊。广四方之视听,以决天下之拥蔽。

衍义云:《淮南子》载:赵简子死,未葬。中牟不助祭,襄子起兵攻之。钞出《淮南子》。载之已详,不复录之。

希言自然章第二十三

希言自然,飘风不终朝,骤雨不终日。

衍义云:希者,疏也,少也。《易》曰:吉人之辞寡,躁人之辞多。

钞《易系辞》之文也。云将叛者,其辞惭,中心疑者,其辞枝。吉人之辞寡,躁人之辞多。诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。此六种之辞,唯吉人之辞寡,所以证解希言自然也。

孰为此者,天地。天地尚不能久,而况於人乎。

衍义云:人处天地之间,不似毫末之在马体乎。

钞《庄子□秋水篇》云:人处天地之间,不似毫末之在马体乎。此其比万物也,不似毫末之在马体,小大之辩,各有阶级,不可相跂,曾何足以介怀也。

同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦失之。信不足,有不信。

衍义云:人以类相从,故虎啸风生。

钞《易》乾九五之辞云:云从龙,风从虎。龙是水畜,云是水气,故龙吟景云生,是云从龙也。虎是威猛之兽,风是震动之气,故虎啸则谷风生,是风从虎也。有情感於无情,此明气同则应也。

衍义云:鹤鸣子和。

钞《易》上系辞:鹤鸣在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。正义云:鸣鹤在幽阴之处,虽鸣在幽阴,其子在远而和之。以其同类相感召故也。我有好爵者,言我有美好之爵在身,不自独有。吾与汝外物其靡散之,谓能散於外物,物亦感我之恩,亦来归从於我。

衍义云:性殊则肝胆楚越,性分异也。道合则夷夏同人,以类相从,物无违者。犹方诸挹月而水流。

钞:东海方诸之间,有巨蚌。长尺有二寸,因名方诸。取其壳以柔白,拭之良久,以月照之,以器承之,则得水焉。

衍义云:阳燧照日而火就。

钞:阳燧者,范金为器,其形如杯,或类镜焉。以玄缯洁之,以日照之,以艾承之,则得火焉。二者因日月之光,以气类相感,而生水火焉。

跂者不立章第二十四

跂者不立,跨者不行。

衍义云:趺者举踵而望。跨者以跨挟物也。

钞唐杜天师义曰:以足脂蹑地谓之跂。暂有延望而希久立,斯为难矣。

延颈举踵,陈后《长门赋》望幸之词也。跨挟於物而求久行,亦不可得也。喻人不能推心,信真,怀疑於道,暂具一念,便望有成,难矣哉。

衍义云:岂不闻寿陵余子之学行於邯郸,未得国能,又失其故行,直匍匐而归耳。

钞《庄子□秋水》。西华法师疏:寿陵,燕之邑。邯郸,赵之郡。弱龄未壮,谓之余子。赵郡之地,其俗能行。故燕国少年远来学步,既乖本性,未得赵国之能,舍己效人,更失寿陵之故,是以用手踞地,匍匐而还也。

自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。

衍义云:阳子居南之沛,至於粱而遇老子。老子中道仰天而叹曰:始於汝为可教,今不可也。以其骄气愈於往昔也。阳子居请问其过。老子曰:而睢睢,而旴旴,而谁与居。

钞《列子□黄帝篇》云:阳朱,字子居。云睢睢旴旴,何自居处,而夸张若此。睢则逆而不顺,旴则干而不直,盖内视己败,而外若有营之意。

衍义云:若坎井之蛙,谓□东海之鳖曰:吾乐欤。吾出跳乎井干之上,入休乎缺甃之崖,赴水则接腋持颐,蹶泥则没足灭附,擅一壑之水,而跨跱坎井之乐,此亦至矣。子奚不时来入观乎。东海之鳖左足未入,而右[已絷拘束矣,於是远巡告之海曰:坎井之蛙,闻之\皆惊视自失貌然自失也。岂非自是者不彰乎。

钞《庄子□秋水篇》。西华法师疏;坎井犹浅井也。蛙,蛤蟆也。干,井栏也。甃,井中累砖也。跗,脚趺也。腋,臂下也。颐,口下也。东海之鳖,其形宏巨,随波游戏,暂居乎陆,而蛤蟆小虫,处於小井,形容既劣,居处不宽,自得於井中,见巨鳖而不惧云:我出则跳出井栏之上,入则休身乎破砖之崖,游泳则接腋持颐,蹶泥则灭跗没足,顾瞻虷蟹之类,俯视科斗之徒,逍遥快乐,无如我者也。

衍义云:自伐者,若郑人缓呻吟裘氏之地,祗三年而缓为儒,河润九里,泽及三族。父母妻。

钞《庄子□列御寇篇》之文。其文已全,不复重录。疏:呻吟,咏读也。裘氏,地名也。祇,适也。郑人名缓,於裘地学问,适经三年而成儒,道、儒、墨相与辩,其父助翟,十年而缓自杀,此岂非自伐者无功乎。

衍义云:自矜者,若晋史齐王同起兵讨赵王伦,其文详,不复录。侈於性则盈。

钞《庄子□骈拇篇》云:骈拇枝指,出乎性哉。而侈於形,附赘悬疣,出乎形哉,而侈於性。

有物混成章第二十五

有物混成,先天地生。

衍义云:庄子曰:道在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长於上古而不为老。

钞《庄子□大宗师篇》云:在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长於上古而不为老。疏:太极,五气也。六极,六合也。且道在五气之上不为高远,在六合之下而不为深邃,先天地生不为长久,长於上古不为耆艾。言道非高非深非久非老,故道无不在,而所在皆无者也。

衍义云:《易》所谓太极者是也。

钞《易系辞》云:是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。注云:夫有必始於无,故太极生两仪,太极者,无称之称,又可得而名,取其有之所极,况之太极者也。四象者,金木水火是也。

寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。

衍义云:且形影因待,犹言独化。

钞《庄子□齐物论》云:罔两问影曰:曩子行,今子止。曩子坐,今子起。何其无特操与。影曰:吾有待而然者邪。吾所待又有待而然者邪。吾待蛇蚹蜩翼邪。恶识所以然。恶识所以不然。郭注云:若待蛇蚹蜩翼则无特操之所由未为难识也。今以不识者,正由不待斯类而独化,故耳云。故衍义取以为说者,以证独立,而不改也。

衍义云:敛则纯精之物,藏乎黍米。

钞:黍米者,《度人经》之辞。薛幽栖注曰:黍米者,即五谷之首。米即生人之本,言人得经如人命之资,米衍义取此,盖言道之为物大财遍乎太虚,小则藏乎黍米。明妙道无不包容不累诸有,何有危殆哉。故曰周行而不殆。

衍义云:周流六虚,应用不穷。

钞《周易□下系辞》云:《易》之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。盖言大道一元之气,周遍流动於六爻之位,乃至天地之内,四方上下之中,而应用不穷,故曰周行而不殆也。

吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

衍义云:字者表其德。名者定其体。

钞唐杜天师《广圣义》云:夫名物者,以其体。字物者,以其德。物生而名立,事之常也。未有无名之物矣。《春秋》桓公六年九月丁卯,子同生。公问名於申繻。对曰:名有五:有信,有义,有象,有假,有类。以名生为信,若唐叔虞、鲁公子友是也。以德命为义,若文王昌、武王发是也。以类命为象,若孔子有象尼丘山是也。取於物为假,如伯鱼生,有人馈鱼,因名曰鲤是也。取於父为类,若子同生,与父同日生是也。

衍义云:先天地生,难以言其氏族。钞:氏族者,《春秋》隐公八年冬,公子无骇卒,公子羽父请谥於族。公问族於众仲。仲对曰:天子建德,因生以赐姓,胙之以土而命之氏。诸侯以其王父字为谥,因以为族,官有世功,则有官族,谓取旧官旧邑为族也。邑亦如之。公命以字为展氏。无骇即公子展之孙也,故为展氏。

故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。

衍义云:普天之下,莫非王土。率土之滨,莫非王臣。

钞《孟子□万章章句上》之辞。咸丘蒙曰:孟子弟子也。舜之不臣尧,既得闻命矣。《诗》云:《诗小雅北山》之篇。普天之下,莫非王土。率土之滨,莫非王臣。普,徧也,率,循也。

衍义云:自地而上,皆属于天。

钞:地上属天者。《列子□天瑞篇》云:杞国有人,忧天地崩坠,身亡所寄,废寝食者。又有忧彼之忧者,因往晓之,曰:天积炁耳,亡处亡炁。若屈伸呼吸,终日在天中行止,奈何忧崩坠乎。若论此传,文广意深,不能徧举。且据天积炁而论之,既云终日在天中行止,则知自地之上,皆属於天也。故云:不必高远,苍苍之谓也。又《庄子□逍遥游篇》云:天之苍苍,其正色耶。其远而无所至极耶。其视下也,亦若是而已矣。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

衍义云:人谓王也。人法地之安静,故无为而天下功。

钞《庄子□天道篇》之文也。云:天不产而万物化,地不长而万物育,帝王无为而天下功。疏云:王者,同两仪之含育,顺四序以苑生,任万物之自为,故天下之功成矣。

道德真经衍义手妙卷之六竟

5-道德真经衍义手钞卷之七

道德真经衍义手钞卷之七

五峰清安逸士王守正集

重为轻根章第二十六

重为轻根,静为躁君。

衍义云:龙蛇蟠屈沉静,则变化升腾。虎豹威猛躁动,故遭射猎夭亏。

钞《易下系辞》云:尺蠖之屈,以求信也。龙蛇之垫,以存身也。疏:尺蠖之虫初行必屈者,欲求在后之信也。言信必须屈,屈以求信,是相须也。龙蛇之垫以存身者,言静以求动也。龙蛇初垫是静也。以此存身,身存则变化飞腾可知矣。《庄子□庚桑楚》云:庚桑子曰:姓庚桑,名楚,老君之弟子。小子来,夫函车之兽,兽大如车。介而离山,则不免乎罔罟之患。其兽极大,口能含车,孤介离山,则不免罗网为其患害。

是以君子终日行,不离辎重。虽有荣观,燕处超然。

衍义云:荣如南荣之类,行以轻为速,然不可以无辎重。

钞《庄子□庚桑楚》之文。南荣趎蹴然正坐曰:若越之年者已长矣,将恶乎托业以及此言邪。庚桑子曰:今吾才小,不足以化子,子胡不南见老子。南荣趎羸粮,七日七夜至老子之所。此言求学以轻为速,尚果七日之粮,虽有荣观,岂容离辎重乎。

奈何万乘之主,而以身轻天下。轻则失臣,躁则失君。

衍义云:人君为万乘之尊,处大宝之位。

钞《孟子□梁惠王章句上》云:万乘之国。注:乘,车数也。万乘之国,天子畿内地方千里,出车万乘。《易下系辞》云:圣人之大宝曰位。何以守位,曰:仁。何以聚人,曰:财。正义曰:言圣人大可宝爱者,在於位耳。位是有国之地,宝是有用之物,若以居盛位能广济无疆,故称大宝也。

衍义云:坐招窜及,不得事君。

钞《尚书□舜典》云:流遣之远出。共工於幽州,少昊氏有不才子,天下谓之穷奇,即共工也。为尧水官。幽州在北方,即幽郡之地,庄子说幽都。放放置也,放置之不得他适也。讙兜於崇山,昔帝鸠氏有不才子,天下谓之混沌,即讙兜也。为党共工於南裔也。窜窜则驱逐禁锢之。三苗於三峗,缙云氏有不才子,天下谓之饕餮,为尧诸侯。封三苗之国,国在左洞庭,右彭蠡居豫章,近南岳。三峗,山名。在西裔,即秦州西羌地。殛极则拘囚困苦之。鲧於羽山。鲧乃禹王之父。治水无功。四人皆包藏凶恶,不遵尧化,故投诸四裔。

衍义云:君不密则失臣,臣不密则失身。

钞《易系辞》云:君不密则失臣,臣不密则失身。几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。几,谓几微之事,当须慎密预防祸害。若不密漏泄,祸害交起,是害成也。

衍义云:《左传》宣公九年,陈灵公与孔宁、仪行父通於夏姬。

钞:义文已备,不复重录。

衍义云:韩信破齐。义中全备,不复再录。

善行章第二十七

善行,无辙迹。善言,无瑕谪。善计,不用筹算。善闭,无关键而不可开。善结,无绳约而不可解。

衍义云:犹庄子之所谓卮言。卮言者,酌中之言。

钞:夫卮言者,《庄子□寓言篇》云:寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。因以蔓衍,所以穷年。不言则齐,齐与言不齐,言与齐不齐也,故曰无言。言无言,终身言,未尝不言。,有自也而可,有自也而不可,有自也而然,有自也而不然。恶乎然,然於然。恶乎不然,不然於不然。恶乎可,可於可。恶乎不可,不可於不可。物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可。非卮言日出,和以天倪,孰得其久。夫欲发言,能合乎此,有何瑕谪之过乎。故曰:善言无瑕谪。

衍义云:庄子曰:一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其几乎。

钞《庄子□齐物论》云:天下莫大於秋毫之末,而泰山为小。莫寿乎殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎。既已为之一矣,且得无以言乎。一与言为二,二与一为三。自此已往,巧历不能得,而况其凡乎。故自无适有已至於三,而况自有适有乎。无适焉,因是已。此贵於无所适,而复於一之初,与道同体,何假筹算乎。故曰:善计不用筹策也。

衍义云:九窍者,精神之门也。

钞《庄子□智北游篇》。庄子曰:夫昭昭生於冥冥,有伦生於无形,精神生於道,形本生於精,而万物以形相生,故九窍者胎生,八窍者卵生。其来无迹,其生无涯,无门无房,四达之皇皇也。此言以不来为来,以不往为往,自然之性游无进之涂者,放形骸於无进之间,寄精神於八方之表,是以出入无门户,来往无边际,故能宏达四方,大通万物也。今衍义取为精神之门,可谓善闭无关键而不可开。

是以圣人常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。是谓袭明。

衍义云:至于瓦号梯牌,咸有所施,故曰常善救物。

钞《庄子□智北道篇》。东郭子居东郭也。问於庄子曰:所谓道,恶乎在。庄子曰:无所不在。东郭曰:期而后可。欲令庄子指名所在。庄子曰:在蝼蚁。曰:何其下耶。曰:在稊稗。曰:何其愈下耶。曰:在瓦甓。曰:何其愈甚耶。曰:在屎溺。东郭子不应。庄子曰:夫子之问也,故不及质。此言道虽清高,物无贵贱,皆遂其性而无弃之也。

衍义云:《淮南子》载公孙龙在赵之时。

钞:此《淮南子鸿烈解道应训篇》之文。义中已备,不复重序。大抵证解常善救人,故无弃人之义也。

故善人,不善人之师。不善人,善人之资。

衍义云:昔楚将子发好求有伎之士。

钞《淮南子鸿烈解道应训篇》之文。楚将子发,好求伎道之士。义中备载,不须重录。大抵证解不善人,善人之资也。

不贵其师,不爱其资,虽知大迷,是谓要妙。

衍义云:寻其至理,出自天性,是曰独化。

钞:《庄子》形影因待者。《庄子□齐物论篇》郭象注云:若待蛇蚹蜩翼,则无特操之所由,未为难识也。今以不识者,正由不待斯类而独化故耳。今玄同逸士,取此以为证者,以证其独化出自天性,何在贵爱耶。

衍义云:伯乐不能御驽骀为骐骥。

钞:伯乐者,姓孙,名阳,字伯乐。秦穆公时人。善治马者也。驽骀者,钝马也。骐骥者,龙马也。言伯乐虽能治马,亦不能使钝马为龙马也。

衍义云:良匠不能伐樗栎为栋梁。

钞:夫樗者,《庄子□逍遥进篇》云:惠子姓惠名施;庄子友人,亦云门人。谓庄子曰:吾有大树,人谓之樗。噢之则奥,恶木之类也。其大木拥肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩,立之涂,匠者不顾。今子之言大而无用,众所同去也。庄子曰:子独不见狸狌乎,卑身而伏,以候傲者。伺傲慢野鼠而捕之。东西跳梁,不避高下。中於机辟,死於罔罟。亦犹执持圣迹之人,矫情伪行,以要前利,不避危亡,后必有患也。今夫牦牛,其大若垂天之云。此能为大矣,而不能执鼠。今子有大树,患其无用,何不树之於无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困苦哉。又引栎者,《庄子□人间世》云:匠石之齐,至乎曲辕,谓曲道也。崔云道名。见栎杜树。其大蔽牛,絜约束也。之百围,径尺谓围。其高临山,十仞七尺曰仞。而复有枝,其可以为舟者旁·十数。观者如市,匠伯不顾,遂行不辍。弟子厌观之,走及匠石,曰:自吾执斧斤以随夫子,未尝见材如此其美也。先生不肯视,行不辍,何耶。曰:已矣,勿言之矣。散木也,以为舟则沉,以为棺椁则速腐,以为门户则液Z,津液脂槅不受斤斧者。以为柱则蠹。是不材之木,无所可用,故能若是之寿。今取此以为说者,言师资授受之道,若遇天性能者,可教而成材器也。若无天性,虽教不成,亦如伯乐不能御驽骀为骐骥,良村不能伐樗栎为栋梁者也。

衍义云:列子师老商氏,友伯高子,而得风仙至内外进矣。

钞《列子□黄帝篇》之文云:列子师老商氏,友伯高子,进二子之道,乘风而归。尹生闻之,从列子居,数月不省合。因间请蕲其术者,十反而十不告。尹生怼而请辞,列子又不问。尹生退数月,意不已,又往从之。列子曰:汝何去来之频。尹生曰:曩章戴有请於子,子不我告,固有憾於子。今复脱然,是以又来。列子曰:曩吾以子为达,今汝之鄙至此乎。姬将告汝所学於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一盻而已。五年之后,心庚念是非,口更言利害,夫子始一解颜而笑。七年之后,从心之所念,庚无是非,从口之所言,庚无利害,夫子始一引吾并席而坐。九年之后,横心之所念,横口之所言,亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤,亦不知夫子之为我师,若人之为我友,内外进矣。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,无不同也。心凝形释,骨肉都融,不觉形之所倚,足之所履,随风东西,犹木叶干壳,竟不知风乘我耶,我乘风耶。今汝居先生之门,曾未浃时,而怼憾再三,汝之片体将气所不受,汝之一节将地所不载。履虚乘风,其可几乎。尹生甚作,屏息良久,不敢复言。若列子与老商氏,真可谓师资相忘者也。今取此证解不贵其师、不爱其资之义也。

衍义云:孔子见太公任,然后辞其交游,去其弟子。

钞《庄子□山木篇》云:孔子围於陈蔡之间,七日不火食。太公任往吊之曰:子几死乎。曰:然。子恶死乎。曰:然。任曰:子尝言不死之道。东海有鸟焉,其名曰意怠。其为鸟也,翂翂翐翐,是舒迟不能高飞之貌。而似无能,引援而飞,迫胁而栖,进不敢为前,退不敢为后,食不敢先尝,必取其绪。是故其行列不斥,与群俱也。而外人卒不得害,是以免於患。直木先伐,甘井先竭。子其意者饰知以惊愚,修身以明污,昭昭乎如揭日月而行,故不免也。昔吾闻之大成之人曰:自伐者无功,功成者隳,名成者亏。孰能去功与名而还与众人。道流而不明居,德行而不名处,纯纯常常,乃此於狂,削迹捐势,不为功名。是故无责於人,人亦无责焉。至人不闻,子何喜哉。孔子曰:善哉。辞其交游,去其弟子,逃於大泽,衣裘褐,食橡栗,入兽不乱群,入鸟不乱行,鸟兽不恶,而况人乎。

衍义云:七圣皆迷,无所问涂。

钞《庄子□徐无鬼篇》之文。黄帝将见大隗乎具茨之山,方明为御,昌寓骖乘,张若、謵Y前马,二人先马导也。昆阍、滑骨稽后车,至于襄城之野,七圣皆迷,今汝州有襄城县,在泰隗山南,即黄帝访道之所也。自黄帝已上至于滑稽,总有七圣也。注云:圣者,名也。名生而物迷矣。虽欲之乎,大隗其可得乎。无所问涂。适遇牧马童子,问涂焉,童子得道人也。曰:若知具茨之山乎。曰:然。若知大隗之所在乎,曰:然。黄帝曰:异哉小童,非徒知具茨之山,又知大隗之所在。请问为天下。小童曰:夫为天下者,亦若此而已矣,又奚事焉。

知其雄章第二十八

知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴#1。

衍义云:草木之蕃也为荣。

钞:草木蕃,《周易》坤卦文言之辞云:天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。孔颖达正义云:此一节明六爻辞,天地变化谓二气交通,生养万物,故草木蕃滋。

朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

衍义云:子贡问夫子曰:赐也何如。子曰:女器也。

钞《论语□公冶长第五》之文。子贡问曰:赐也何如。子曰:女器也。曰:何器也。曰:瑚琏也。器有用之成材,夏曰瑚,商曰琏,周曰簠簋,皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉,器之贵重而华美者也。

将欲章第二十九

将欲取天下而为之,吾见其不得已。

衍义云:舜避尧之子於南河之南,天下诸侯朝觐、讼狱、讴歌者,不之尧之子而之舜,非所谓力取天下也。

钞《孟子□万章章句上》之文。舜相尧二十有八载,非人之所能为也,天也。尧崩,三年之丧毕。舜避尧之子於南河之南,天下诸侯朝觐者,不之尧之子而之舜。讼狱者,不之尧之子而之舜。讴歌者,不讴歌尧之子而之舜。故曰:天也。夫然后之中国而践天子位焉。今取此为证,言舜之为君,天与之,民归之,非力取而为之也。

天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。

衍义云:神器者,大宝之位,是天地神明之器也。

钞大宝之位,《易系辞》云:天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。何以守位,曰仁。此言天下之大,有神以主之,岂可以力而取之乎。虽得之,必失之,可不慎欤。

衍义云:《庄子》载天根游於殷汤,至蓼水之上,适遭无名人而问焉,曰:请问为天下。无名人曰:去,汝鄙人,何问之不豫也。

钞:《庄子□应帝王篇》。天根姓名也游於殷汤,至蓼水之上,适遭无名人而问焉。天根,无名,并为姓字。寓言问答也。殷汤,殷山之阳。梦水在赵国界内。天根遨游於山水之间,适遇无名人而问之,意在天下。无名又曰:汝游於淡,合气於漠,顺物自然而无私容,而天下治矣。

衍义云:七窍凿而混沌死。

钞《庄子□应帝王篇》之辞。载之已详,不复重录。

衍义云:鞭策威而马力竭。

钞《庄子□马蹄篇》之辞。大道废,章中已备,不复重录。

是以圣人去甚,去奢,去泰。

衍义云:故仲尼不为已甚。

钞《孟子□离娄章句下》云:孟子曰:仲尼不为已甚者。注杨氏曰:言圣人所为本分之外不加毫末,非孟子真知,孔子不能是以称之。

衍义云:礼,与其奢也,宁俭。

钞《论语□八佾第三》之辞。子曰:大哉问。礼,与其奢也,宁俭。丧,与其易也,宁戚。此孔子答林放鲁人之言也。

衍义云:舜受尧之天下,而不以为泰也。

钞《孟子□滕文公章句下》。彭更孟子之弟子也。问曰:后车数十乘,从者数百人,以传食於诸侯,不亦泰乎。孟子曰:非其道,则一箪食不可受於人。如其道,则舜受尧之天下,不以为泰,子以为泰乎。此言圣人於施为之中有三者之过,必为亡败之祸。故皆去之,谦抑自居,冲虚自守,则与道合。真必无过分之累矣。

道德真经衍义手妙卷之七竟

#1『知其荣』前疑缺一段文字。

6-道德真经衍义手钞卷之八

道德真经衍义手钞卷之八

五峰清安逸士王守正集

以道佐人主章第三十

以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。

衍义云:杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。

钞《孟子□尽心章句下》之文。孟子曰:吾今而后知杀人亲之重也。杀人之父,人亦杀其父。杀人之兄,人亦杀其兄。然则非自杀之也,一间耳。注:一问者,我往彼来问一人耳。其实与自害其亲无异也。

衍义云:出乎尔者,反乎尔者也。

钞《孟子□梁惠王章句下》,邹与鲁哄,穆公问曰。,斗声也。孟子对曰:凶年饥岁,君之民老弱转乎沟壑,壮者散而之四方者,几千人矣。而君之仓库实,府库充,有司莫以告,是上慢而残下也。曾子曰:戒之戒之,出乎尔者,反乎尔者也。夫民今而后得反之也。君无尤焉。

衍义云:楚灵王,齐愍王、秦始皇、汉孝武,或以杀其身,或以祸其子孙。

钞:楚灵王者,《春秋》昭公十三年,楚公子比、子干公子黑肱、子晢公子、弃疾蔓成然、蔡、朝吴大夫。帅陈、蔡、不羹、许、叶之师,因四族之徒四族谓薳氏、许围、蔡洧、蔓成然。以入楚。杀太子禄及公子罢敌,使观从从师于乾溪,而遂告之,告其兵使畔楚。师及訾梁而溃。王闻群公子之死也,自投于车下曰:人之爱其子也,亦如余乎。王曰:予杀人子多矣,能无及此乎。岂非天报我乎。右尹子革曰:请待于郊,以听国人。王曰:众怒不可犯也。曰:若入于大都而乞师于诸侯。王曰:皆畔矣。曰:若忘於诸侯,以听大国之图君也。王曰:大福不再,只取辱焉。然丹乃归于楚。子革。王缢于芋尹申亥氏。灵王至共家而镒死,此岂非杀其身而祸及其子孙乎。《通鉴》齐愍王三十一年,燕上将军乐毅以秦、魏、韩、赵之师伐齐。毅曰:齐王伐功矜能,谋不逮下,废黜贤良,信任谄谀,政令戾虐,百姓怨怼,其民必畔,齐可图也。愍王出走莒。楚使淖齿将兵救齐。因为齐相。齿欲与燕分齐地,乃执愍王而杀之。苟子曰:国者,天下之利势也。得道以持之,则大安也,大荣也,积美之源也。不得道以持之,则大危也,大累也,有之不如无之。及其綦也,索为匹夫,不可得也。齐愍、宋献是也。此非无道,或以杀其身乎。秦始皇正立元年乙卯至二十六年庚辰,平诸侯,灭六国,自号始皇。三十七年秋七月,于沙丘平台崩。胡亥立,称二世。三年,丞相赵高恐诛及其身,阴令咸阳令阎乐将史卒千余人至望夷宫。阎乐前即二世,数曰:足下骄恣,诛杀无道,天下共畔足下,足下其自为计。乐麾其兵进。二世自杀。乃立子婴为秦王。高祖元年冬十月,沛公至灞上。秦王子婴素车、白马,系颈以组,封皇帝玺、符节,降轵音只《字书》云:车轮之穿为道道旁。羽引兵西屠咸阳,杀秦降王子婴,烧秦宫室。子婴立四十六日以至国亡身死,此岂非祸其子孙乎。汉武帝征和二年四月,帝如甘泉。秋七月,皇太子据杀使者江充,白皇后发兵反。诏丞相屈牦讨之。据罢走湖,皇后卫氏及据皆自杀。胡氏曰:武帝意广欲多,穷兵黩武,大兴土木,巡游不休,民力既殚,盗贼蜂起,而后大祸及其子孙,不亦宜乎。

师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。

衍义云:田荒石露,荆棘生焉。

钞:田荒石露者,《庄子□渔父篇》云:官治其职,人忧其事,乃无所陵,故田荒石露,衣食不足,征赋不属,妻妾不和,长幼无序,庶人之忧也。此明大军之后,农民失业,田土荒废,荆棘乱生,必有凶年之兆也。

故善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,是果而勿强。

衍义云:自圣人画卦,弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下。

钞《周易系辞下》之文。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。睽者,乖也。物乖则争端兴,弧矢之用,所以威乖争也。此圣人不得已而用之,以示其威,初非嗜杀人者也。

衍义云:庚桑子曰:原兵之所起与始有人俱。又曰:有此咽药而死者,欲禁天下之医,非也。至征伐不可偃於天下,言善以道佐人主者,当守雌静,不可以兵强天下。若为敌所侵,不得已而应之,故曰善用也。

钞此皆《亢仓子□兵道篇》之文也。今取以为证者,言兵虽不可废,亦不可恃此,戒以兵强於天下。

衍义云:《春秋》曰:杀敌为果。

钞:《春秋》宣公二年春,郑公子归生受命于楚,伐宋。宋华元帅乐莒司寇御之。二月壬子,战于大棘,宋师败绩,囚华元,囚以明其生获。获乐莒,及甲车四百六十乘,俘二百五十人,馘百人。宋大夫狂狡辂迎也郑人,郑人入于井,狂狡,宋大夫也。倒戟而出之,获狂校。君子曰:失礼违命,宜其为擒也。戎,昭果毅以听之之谓礼。听谓常存於耳,着於心,想闻其政令。杀敌为果,致果为毅。言易之,而反之,必为戮矣。易之,戮也。将战,华元杀羊食士,其御羊斟不与。及战,曰:畴昔前日也之羊,子为政。今日之事,我为政。与之郑师,故败。君子谓:羊斟非人也。以其私憾,败国珍尽也。民,於是刑孰大焉。《诗》所谓人之无良者,《诗小雅》义,取不良之人相怨以亡也。其羊斟之谓乎。是知杀敌为果,即止敌也。事不得已而用兵,用以止敌,令不为寇,故曰不敢以取强。

衍义云:成汤胜夏而有暂德之言。

钞《商书□仲虺汤之左相。之诰》。成汤放桀于南巢,地名惟有惭德。曰:予恐来世以台为口实。此言汤虽顺天应人,然承尧舜禹授受之后,於心终有所不安,故愧其德之不古,若又恐天下后世藉以为口实也。

衍义云:归亳而有临渊之惧。

钞《汤语》。王归自克夏,至于亳,诞告万方。亳,汤所都,在宋州谷熟县。俾我一人辑和也宁尔邦家,兹朕未知获戾于上下,栗栗危惧,若将坠陨也于深渊。天使我辑宁尔邦家,其付予之重,恐其不足以当之,未知已得罪于天地与否,惊恐忧畏若将坠於深渊。

衍义云:春秋时,吴尝破越,而有轻楚之心。

钞《春秋》义中已详,不复重录。

物壮则老,是谓不道,不道早已。

衍义云:道者,长於上古而不为先。钞《庄子□太宗师篇》之文。在太极之先而不为高,六极六合之下而不为深,先天地生而不为久,长於上古而不为老,此言道无不在而所在皆无。有物混成章中载之已详。

夫佳兵章第三十一

君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。

衍义云:若夫蛮夷猾夏,寇贼奸宄。

钞《舜典》之文。舜帝命皋陶曰:蛮夷猾乱也夏,寇劫人曰寇贼杀人曰贼奸在外曰奸宄在内曰宄,汝作士,理官也。五刑有服,五服三就。五流有宅,五宅三居。惟明克允。此舜命皋陶作士,蛮夷戎狄,猾乱中夏,害于良民,汝为士理治之,必当致其明察,乃能使刑当其罪而人无不信服也。五服,服其罪也。三就,孔氏以为大罪於原野,大夫於朝,士於市。五流,五等象刑之当宥者也。五宅三居者,流虽有五而宅之但为三等之居,如列爵惟五分,土惟三也。不免用兵御敌征伐而已,故曰:有道君子不得已而用之也。

衍义云:克定祸乱,应敌为用。得隽曰克,凶暴及人曰祸,反德肆迷曰乱。

钞:克定祸乱,乃齐太公姜子牙钓於磻溪,剖鱼得玉璜,中有此书名曰《六韬》。一曰文韬,经邦立国不越天常。二曰武韬,克定祸乱威伏八方。三曰龙韬,燮理阴阳不逾时令。四曰虎韬,善用爪牙群凶自挫。五曰豹韬,臂时戡难智在权机。六曰犬韬,探听至微或成奇变。韬者,藏也。兵机权变不可轻以示人,故以韬藏隐晦为义。

衍义云:非贪土地利财宝也。

钞:汉宣帝时,韦贤为丞相。元康中,匈奴遣兵击汉,屯田军师不能下。上与后将军赵充国等议,欲因匈奴衰弱,出兵击其右地,使不敢复扰西域。丞相上书谏曰:臣闻之救乱诛暴者,谓之义兵,兵义者王。敌加於己,不得已而起者,谓之应兵,兵应则胜。争恨小故不忍忿怒者,谓之忿兵,兵忿则败。利人土地货宝者,谓之贪兵,兵贪则破。恃国之大,矜民之众,欲见威於敌者,谓之骄兵,兵骄则灭。此五者,非但人事,是以玄同,取以为证,以证其果,而不得已,是果而勿强。上文与《文子□兵道篇》同。

衍义云:楚白公胜作乱,差使屈,市南宜僚弄丸而两家之难解,孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。

钞《庄子□徐无鬼篇》之文。义中载之已详,不复再录。今取玄同以为说者,言市南宜僚、孙叔敖皆以不道之道、不言之辩而两家之难自解,可谓不战而善胜,恬淡而为上者也。

胜而不美而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,不可得志於天下。

衍义云:孟子所谓今夫天下之人牧,未有不嗜杀人者。

钞《孟子□梁惠王章句上》。孟子见梁襄王襄王,惠王之子,名赫。出,语人曰:望之不似人君,就之而不见所畏焉。卒然问曰:天下恶乎定。对曰:定于一。孰能一之。王再问对曰:不嗜杀人者能一之。嗜,好也,甘也。今夫天下之人牧,未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者,则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也,民归之,由水之就下,沛然谁能御之。

衍义云:《列子》载赵襄子使新稚穆子攻翟,胜之。

钞《庄子□说符篇》之文。义中载之已详,不复重录。

吉事尚左,凶事尚右,偏将军处左,上将军处右,言以丧礼处之。

钞:尚左、尚右,此《礼记□檀弓篇》之文。义中已详,不复重录。今取此以为说者,若有勇士战胜而获功,升为上将军,居右而主杀,故云战胜则以丧礼处之,不足上也。

道常无名章第三十二

道常无名。朴,虽小,天下不敢臣。侯王若能守,万物将自宾。

衍义云:世之材器,有明可以役其视,有聪可以役其听,有勇可以役其力,有辩可以役其词,此诸有名皆无为之所役,惟道朴无名。

钞《列子□仲尼篇》云:郑之圃泽多贤,东里多才。圃泽之役有伯丰子者,役犹弟子行过东里,遇邓析。邓析顾其徒而笑曰:为若舞舞弄彼来者为而欲欺弄於伯丰奚若。其徒曰:所愿知闻也。邓析郑之辩智之士。谓伯丰子曰:汝知养养之义乎。爱人养而不能自养者,犬豕之类也。养物而物我用者,人之力也。使汝之徒,食而饱,衣而息,执政之功也。长幼群聚,而为牢藉庖厨之物,奚异犬豕之类乎。伯丰子不应。伯丰子之徒者越次而进曰:大夫不闻齐鲁之多机乎。有善治土木者,有善治金革者,有善治声乐者,有善治书数者,有善治军旅者,有善治宗庙者,群才备也。而无相位者,无能相使者。而位之者无知,使之者无能,而知之与能,为之使焉。执政者乃吾之所使,子奚矜焉。邓析无以应,目其徒而退。此言有知有才有能为无知无才无能者所使也。何足贵哉。是故怀抱道朴之人,不彰名誉,不显才能,昏昏默默,逍遥於世,而无敢使之者。凡人见之者,不假言说,目击而道存,自然宾服而从化矣。故经云:道常无名。朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守,万物将自宾。

衍义云:不假威武劝赏物,不知其然而自宾矣。

钞《孟子□滕文公章句下》云:孟子答景春景姓春名,魏国人也。之辞。居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志,与民由之。不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。此言侯王若能以道自守,万物自知宾服,何用威武哉。

衍义云:尘垢□糠足以陶铸尧舜。

钞《庄子□逍遥游篇》之文。云:大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不热。是其尘垢□糠将犹陶铸尧舜者也,孰肯以物为事。注:尧舜者,世事之名耳。为名者非名也。故夫尧舜者,岂直尧舜而已哉。必有神人之实焉。今所称尧舜者,徒名其尘垢□糠耳。

道德真经衍义手妙卷之八竟

7-道德真经衍义手钞卷之九

道德真经衍义手钞卷之九

五峰清安逸士王守正集

知人者智章第三十三

知人者智,自知者明。

衍义云:若辩黑白。

钞《庄子□外篇天运篇》。庄子曰:夫鹄又作鹤。不日浴而白,乌不日黔而黑。黑白之朴不足以为辩。此言黑白得之自然。不在浴而白黔而黑也。

衍义云:智者,察人之邪正。

钞《孟子》曰:存乎人者,莫良於眸子。眸子不能掩其恶。胸中正,则眸子瞭焉。胸中不正,则眸子盹焉。听其言观其眸子,人焉厦哉。人焉庾哉。庾。匿也。此言人之邪正,观其眸子即可见也。盖人与物接之时,其神在目,故胸中正,则精神而明。不正,则神散而昏。以此察之,则人之邪正善恶,不可得而匿矣。故曰:知人者智,自知者明。

衍义云:如别妍丑。

钞《九幽忏》第五卷中云:报应因缘,如影逐形,譬如浄镜照人,媸妍自别。善恶之业,理亦如然。

衍义云:而不能见其睫。

钞《庄子□庚桑楚》之文。老子曰:向吾见若眉睫目毛也。之间。

衍义云:复以自知。

钞《周易系辞》云:复以自知,言既能反复求诸己,则自知得失也。

胜人者有力,自胜者强。

衍义云:常胜之道。

钞《列子□黄帝篇》之文。天下有常胜之道,有不常胜之道。常胜之道曰柔,不常胜之道曰强。二者亦知亦当作易。而人未之知。故上古之言:强先不己若者,柔先出於己者。先不己若者,至於若己,则殆矣。

衍义云:羿善射,奡荡舟,皆以力胜人者也。

钞《论语□宪问第十四》。南宫适问於孔子曰:即南容也。羿善射,奡荡舟,俱不得其死焉。羿是有穷氏之国君也,最善於射,篡夏后太康之位而自立,其臣寒泥又杀羿而代之。《春秋传》言奡乃浇浞之子也,力能陆地行舟,后为夏后少康所杀。羿与奡,皆古之多力强暴之人,终不得其死。二人恃其有力不特不能胜人,又不能自胜,此老氏之所戒人也。

衍义云:衽金革,死而不厌,北方之强也。

钞《中庸》第十章。衽金革,死而不厌,北方之强也。衽,席也,籍也。金戈,兵之属。革,甲冑之属。北方风气刚劲,故以果敢之力胜人为强,强者之事也。

衍义云:夫子所谓和而不流,中立而不倚,强哉矫。

钞《中庸》第十章云:君子和而不流,强哉矫。强貌《诗》曰:矫矫武夫是也。倚,偏着也。此则所谓中庸之不可能者,非有以自胜,其人欲之私,不能择而守也。君子之强孰大,於是夫子以是告子路,所以抑其血气之刚,而进之以德义之勇也。

知足者富,强行者有志。

衍义云:庄子曰:曾子居卫,缊袍无表。

钞《庄子□让王篇》之文。曾子居卫,缊袍谓麻组为絮,语云衣敝缊袍也。无表,颜色种呛种呛剥杂也。手足胼胝。以麻缊袍絮,复无表里,种呛剥杂,每自力作,故生胼胝。三日不举火,十年不制衣,正冠而缨绝,捉矜而肘见,纳履而踵决。根后决也。曳纵而歌商颂,声满天地,若出金石。天子不得臣,诸侯不得友。歌商颂响韵叶,宫商察其辞理,雅符天地声气清虚。又谐金石,风调高素,超绝人伦,故不与天子为臣,不与诸侯为友也。

衍义云:孔子谓颜回曰:回来家贫居卑,胡不仕乎。

钞《庄子□让王篇》之辞。义中已详,不复重录。

不失其所者久,死而不亡者寿。

衍义云:恒久也。象称:君子以立不易方,不失其所也。

钞《周易怛卦众辞》众曰:恒者,久也。刚上而柔下。刚尊柔卑得其柔也。象曰:雷风恒,君子以立不易方。君子立身,得其恒久之道,不改易其方,方犹道也。

衍义云:列子之不化。钞《列子□天瑞篇》弟子告列子之辞。其言曰:有生不生,有化不化。不因物生,不为物化,故能生於众生,化於群化者也。不生者能生生,不化者能化化,生者不能不生,化者不能不化。

衍义云:庄子之不死。

钞:《庄子□大宗师篇》云:已外生矣,而后能朝彻。朝彻,而后能见独。见独,而后能无古今。无古今,而后能不死不生。夫能同然不崇朝而远彻,忘先后之远接,斯见独者也。

衍义云:释氏之不灭。

钞《传灯录》。惠能大师对内侍薛简云:我说不生不灭者,本自无生,今亦无灭,昭然此处契长生矣。此言人生天地间,若安其素分,委任天和,乘化而来,任化而往,是则君子察人所履之行,则知寿夭,况於修至道餐元和,而不能长生乎。

衍义云:夫身如蜩甲她蜕,寓之而已矣。

钞《庄子□齐物篇》之辞。罔两问於影。影曰:吾待蛇蚹蛇腹下龉龃不可以行者也。蜩翼耶。若待蛇蚹蜩翼,则无特操之所由,则寻责无极,卒至於无待,而不独化於玄冥矣。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮,其可左右。

衍义云:夫道至高无上,至深无下。

钞《文子□符言篇》云:老子曰:夫道至高无上,至深无下。上乎无上,下乎无下,能高能深,能上能下。平乎准,直乎绳,非衡而平,无所不夷,非绳而直,无处不正。圆乎规,方乎矩,非圆能圆而无圆,非方能方而无方。包裹天地而无表里,其大无外,其细无内。洞同覆盖而无所碍,大圆无涯,大通无滞。是故体道者不怒不喜,其坐无虑,寝而不梦,是故玄同。取以为证,以道大无方泛兮,其可左右也。

衍义云:大道无乎不在,或左或右,皆逢其原。

钞《孟子□离娄章句下》。孟子曰:君子深造之以道,欲其自得之。自得之,则居之安。居之安,则资之深。资之深,则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。此体道之士,反求诸己,而自得之也。

万物侍之以生而不辞,功成不名有。

衍义云:无母何恃。

钞《毛诗□小雅蓼莪篇》之文。无父何怙,无母何恃,出则衔恤,入则靡至。此言万物恃道以生,亦犹人之恃母而生成也。

爱养万物而不为主,常无欲,可名於小。万物归之不为主,可名於大。

衍义云:复小而辩於物。

钞《周易系辞第八》之文。云:复小而辩於物。此言复卦於初细微小之时,即能辩物之吉凶,不远速复也。

执大象章第三十五

执大象,天下往。往而不害,安平泰。

衍义云:舜有膻行,百姓悦之。三徙成都,至邓之墟,来之者十万家。

钞《庄子□徐无鬼篇》之文。义中已备,不复再录。

衍义云:大王居邠,狄人侵之,邑于岐山之下居焉,从之者如归市。

钞《孟子□梁惠王章句下》。滕文公问:齐人将筑薛,吾甚恐,如之何则可。孟子对滕君之辞,义中已详,不复重录。

衍义云:国安民丰,欣乐太平。

钞《灵宝无量度人经》上卷之文。齐同慈爱,异骨成亲,国安民丰,欣乐太平。此言有道之君,民皆归之,而无害举,皆欣欣然,各得安平之乐也。

衍义云:平则无险陂之患。

钞《易系辞》之文。易曰:无平不陂,陂者倾也。

乐与饵,过客止。

衍义云:《庄子》载北门成问於黄帝曰:帝张咸池之乐於洞庭之野。

钞《庄子□天运篇》之辞。姓北门,名成,黄帝臣也。欲明至乐之道,故寄此二人更相发起也。咸池,乐名。张,施也。咸是和也。洞庭之野,天地之间,非大湖之洞庭也。怠,退怠也。卒,终也。复,重也。惑,暗也。不悟至乐。初闻之时,惧然惊悚。再闻其声,稍悟音旨,故惧心退怠。最后闻之,知至乐。与二仪合德,视听不见,故心无分别,有同暗惑者也。荡荡平易而无偏,默默而无知,茫然坐忘,物我俱丧,乃不自得,坐忘之谓也。

衍义云:齐人饥,黔敖为食於路,以待饿者而食之。有饿者蒙袂袖也辑和也屦,贸贸交易之貌然来,黔敖左奉食右执饮曰:嗟来食,扬其眉而视之,曰:予惟不食嗟来之食,以至於斯也,终不食而死。

钞《孟子□告子章句上》云:孟子曰:一箪食,一豆羹,得之则生,弗得则死,嘑尔而与之,行道之人弗受。蹴尔而与之,乞人不屑也。朱晦庵注,豆,木器也。嘑咄,啐之貌。行道之人,路中凡人也。蹴,践踏也。乞人,乞丐之人也。不屑,不以为洁也。言虽饥饿之急,而犹恶无礼,有宁死而不食者,是其羞恶之本心,欲恶有甚於生死者,人皆有之也。言此与不受嗟来之食,其义颇同,故引此以为证者,谓饥饿之为人害深矣,见食而不食,宁就死而不悔,是恶礼之不足而不食也,是则过客,亦有不为饵止者矣。

衍义云:庄子曰:仁义,先王之蘧庐也,止可一宿而不可久处。

钞《庄子□天运篇》云:蘧庐,逆旅传舍也。不可久停。以仁博爱,以义裁非,何异假借涂路,寄托止宿耶。不可以久交,体道化人,人归於道,淡然长久,岂可散乎。

道之出口,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不可既。

衍义云:列子曰:形之所形者实矣。而形形者未常有。

钞《列子□天瑞篇》之文。义中已备,不复重录。此言无为之用与道合,真岂有尽耶。

将欲歙之章第三十六

将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固与之。是谓微明。

衍义云:圣人之玄奥,莫妙於权实。

钞唐杜天师义曰:圣人设教,分权实二门,上士利根,了通实教。中下之士,须示权门。权门变通,其法甚广,依经所判,略具四门。第一将欲歙之,必固张之者,摄其心也。第二将欲弱之,必固强之者,摄其性也。第三将欲废之,必固兴之者,摄其欲也。第四将欲夺之,必固与之者,摄其贪也。夫心廉则道契,心侈则过生,因侈获过,自思复其廉矣。此歙敛其心之权也。性弱则德全,性强则祸起,因强起祸,自思复其弱矣。此伏性挫强之权也。寡欲则行清,多欲则神浊,欲深浊极,自思复其清矣。此废欲清神之权也。不贪则俭约,极贪则殃身,因贪获殃,自思复其俭矣。此修俭夺贪之权也。皆先极其侈心,使自困於贪欲,然后反性修道也。乍闻者以为非无为自化之旨,然性有利钝之别,悟有渐顿之殊,顿悟者不假於从权,渐化者须资於善诱,乃有权实之别。尔权道教人合归於大义,故云贵於合义也。

小人轻弄权,道因以诈欺,故不可以轻示於非道之人耳。《论语》云:可与立,未可与权,言用权之难也。

衍义云:此圣人所以履霜,而知坚冰之至。

钞《周易坤卦》之辞。初六:履霜,坚冰至。此言初六阴气之微,似若初寒之始,但履践其霜微而积渐,故坚冰乃至。所谓阴道初虽柔顺,渐渐积着,乃至坚刚。

衍义云:勾践欲弊吴,而劝之伐齐。

钞《史记》云:孔子在卫,闻齐国田常欲为乱,告诸弟子曰:吾不忍父母之邦而受敌。今吾欲屈节於田常以救鲁,谁为使。子贡请使。夫子许之。遂如齐,说田常请缓师,吾请救於吴,今救鲁而伐齐,子因以兵迎之。田常许诺。子贡遂南说吴王名存亡鲁,实困强齐,救鲁伐齐,威加晋国,诸侯必相率而朝,霸业盛矣。吴王乃遣子贡之越。子贡曰:今者吴说吾王以救鲁伐齐,其志欲之而心畏越。勾践顿首曰:孤常不料力,而与吴难,受困会稽,痛於骨髓,日夜焦唇乾舌,徒欲与吴王接踵而死,孤之愿也。今大夫幸告以利害。子贡曰:吴王为人猛暴,群臣不堪,国家疲弊,此则报吴王之时也。越王勾践使大夫文种顿首言於吴王曰:越悉境内之士三千人以事吴。吴王乃受越王卒,谢留勾践,遂自发国内之兵以伐齐,败之。子贡遂北见晋君。今承其弊,吴晋遂遇於黄池。越王袭吴之国。吴王归,与越战,灭焉。孔子曰:夫其乱齐存鲁,吾之始愿,若能强晋以弊吴,使吴亡而越霸者,赐之说也。美言伤信慎言哉。

衍义云:齐桓公好味,而易牙烹其子而饵之。虞君好宝,而晋献公以璧马钓之。胡王好音,而秦穆公以女乐诱之。

钞《淮南子□主术训》之文也。《鸿烈解》曰:齐桓公好味,而易牙烹其子而饵之者。按《史记□齐世家》云:初,齐桓公之夫人三皆无子。好内,多内宠,如夫人者六人,长卫姬,生无亏。少卫姬,生惠公元。郑姬,生孝公昭。葛嬴,生昭公潘。密姬,生懿公商人。宋华子,贾逵曰:宋华氏之女,子姓。生公子雍。雍丞有宠於恭姬,《周礼》掌食之官,有内雍、外雍,此人为雍官名丞,易牙也。因宦者竖刁以厚献於桓公,亦有宠。桓公许之。易牙既有宠於公,为长卫姬请立无亏。管仲病,桓公问曰:群臣谁可相者。管仲曰:知臣莫如君。公曰:易牙何如。对曰:杀子以适君,非人情,不可。公曰:开方何如,对曰:倍亲以适君,非人情,难近。卫公子开方,去其千乘之太子,而臣事君也。公子竖刁何如。对曰:自宫以适君,非人情,难亲。管仲死。而桓公不用管仲言,卒近用三子。三子专权,此谓易牙烹其子而要桓公也。虞君好宝,而晋献公以璧马钓之者,按《春秋》僖公二年云:晋苟息请以屈产之乘与垂棘之璧,假道於虞,以伐虢。荀息,荀叔也。屈地生良

马,垂棘出美玉,故以为名。四马曰乘。自晋适虢,途出於虞,故假道。公曰:是吾宝也。对曰:若得道於虞,犹外府长。公曰:宫之奇存焉。宫之奇,虞忠臣也。对曰,宫之奇之为人也,懦而不能强谏。且少长於君,君昵之,虽谏,将不听。乃使苟息假道於虞曰。虞君许之,且请先伐虢。喜以厚赂而欲求媚。宫之奇谏,不听。遂起军灭下阳。五年,晋侯复假道於虞以伐虢。宫之奇谏公:虞虢之表也,虢亡,虞必从之。晋不可启,寇不可玩,一之谓甚,岂可再乎。谚所谓辅车相依,唇亡齿寒者,其虞虢之谓也。虞公弗听。冬十二月丙子朔,晋灭虢,虢公丑奔京师。师还,馆于虞,遂袭虞,灭之。执虞公及其大夫并伯,以胜秦穆姬。秦穆公姬,献公女也。送女曰媵,以屈辱之。此谓晋献公以璧马而钓虞君也。胡王好音,而秦穆公以女乐诱之者,按《史记□秦本纪》云:秦穆公三十四年,戎王使由余於秦。由余,其先晋人也,亡入戎,能晋言。闻缪公贤,故使由余观秦。於是缪公退而问内史廖曰:弧闻邻国有圣人,敌国之忧也。今由余贤,寡人之害,将奈之何。内史廖曰:戎王处群匿,未闻中国之声,君试遗其女乐,以夺其志,为由余请,以疏其间,留而莫遣,以失其期。戎王怪之,必疑由余。君臣有间,乃可虏也。且戎王好乐,必怠於政。缪公曰:善。因与由余曲席而坐,传器而食,问其地形与其兵势尽察,而后令内史廖以女乐二八遗戎王。戎王受而说之,终年不还。於是秦乃归由余。遂谏,不听。缪公又数使人间要由余,由余遂去降。秦缪公以客礼礼之,问伐戎之形。三十七年,秦用由余谋伐戎王,益国十二,开地千里,遂霸西戎。此谓秦穆公以女乐诱胡王也。故玄同引此以明歙张与夺之权也若此。

衍义云:庄子称徐无鬼见魏武侯,先相狗马,然后劳君之神形,而结以政治,斯乃知者歙张之权也。

钞《庄子□徐无鬼篇》之文。云徐无鬼姓徐字无鬼,魏之隐士也。因女商见魏武侯,女商,姓女名商,魏之幸臣也。武侯。文侯之子,毕万八世孙也。武侯劳之曰:先生病矣。苦於山林之劳,故乃肯见于寡人。徐无鬼曰:我则劳於君,君有何劳於我。君将盈嗜欲,长好恶,则性命之情病焉。君将黜嗜欲,紧好恶,则耳目病矣。我则劳君,君有何劳於我。武侯超然不对。少焉,徐无鬼曰:尝语君,吾相狗也。下之质执饱而已,是狸德也。中之质若视日,上之质若亡其一。吾相狗,又不若吾相马也。吾相马,直者中绳,曲者中钩,方者中矩,圆者中规,是国马也,而未若天下马也。天下马有成材,若恤惊悚。若失,若丧其一,若是者,超轶。绝尘,不知其所。武侯大悦而笑。徐无鬼出,女商曰:先生独何以说吾君乎。五p所以说吾君者,横说之则以诗书礼乐,从说之则以金版六弢,金版六韬,《周书》篇名也。又云文武虎豹龙犬,是谓吕望六韬也。奉事而大有功者不可为数,而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君,使吾君悦若此乎。徐无鬼曰:吾直告之吾相狗马耳。女商曰:若是乎。曰:子不闻夫越之流人乎。去国数日,见其所知而喜。去国旬月,见所尝见於国中者喜。及期年也,见似人者而喜矣。不亦去人滋久,思人之滋深乎。夫逃虚空者,藜藋柱乎XW之径,踉位其空,闻其足音跫然而喜矣,又况乎昆弟亲戚之声欬其侧者乎。久矣夫,莫以真人之言声欬吾君之侧乎。言此者以武侯素好犬马,凡欲规谏,必先投其机,然后以正理言之则必喜矣。此亦歙张与夺之权也。故玄同取以为说云。

柔弱胜刚强,鱼不可脱於渊,国之利器,不可以示人。

衍义云:犹鱼之不可脱於渊,鱼脱於渊则获。

钞《庄子□庚桑楚篇》云:函车之兽,介而离山,则不免于罔罟之患。吞舟之鱼,砀而失水,则蚁能苦之。故鸟兽不厌高,鱼鳖不厌深,其斯之谓欤。

衍义云:此之谓独化。

钞《庄子□在宥篇》云:独有之人,是之谓至贵。此言独有之人,苍生乐推,百姓荷戴,以斯为主,不谓至尊至贵也。《大宗师篇》云:朝彻而后能见独,见独而后能无古今,任造物之日新,随变化而俱往,不为物境所迁,故云独化。

衍义云:《易》曰:巽以行权。

钞《易系辞》曰:巽以行权者,顺也。言能顺时合宜,故可以行权也。若不顺时制变,不可以行权也。

衍义云:於鱼得计。

钞《庄子□徐无鬼篇》之文。云:是以神人恶众至,众至则不比,不比则不利也。故无所甚亲,无所甚疏,抱德炀和,以顺天下,此谓真人。於蚁弃知,於鱼得计,於羊弃意。疏:不慕羊肉之人,故蚁弃知也。不为膻行教物,故於羊弃意也。既遣仁义合乎至道,不伤濡沬相忘於江湖,故於鱼得计,此斥虞舜膻行故给斯言也。

道德真经衍义手钞卷之九竟

8-道德真经衍义手钞卷之十

道德真经衍义手钞卷之十

五峰清安逸士王守正集

道常无为章第三十七

道常无为,而无不为。

衍义云:道以无为为常。

钞《庄子□天地篇》之辞。故曰:古之畜天下者,无欲而天下足,无为而万物化。又云:无为为之之谓天,无为言之之谓德。

衍义云:天下之善人少,而不善人多。

钞《庄子□胠箧篇》之辞。此乃盗跖答其徒之言。由是观之,善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行。天下之善人少,而不善人多,则圣人之利天下也少,而害天下也多。

上德不德章第三十八

上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。

衍义云:支离所为,百姓日用而不知。

钞:支离所为者,谓其德支折离散,不彰其用,不显其名之义也。《庄子□人间世篇》云:支离疏者,颐隐於脐,肩高於项,会撮谓头发也指天,五管在上,五管,五脏也。两髀为胁。挫针治繲,缝衣洗院,足以糊口,鼓策揲蓍也。播精,足以食十人。上微武士,则支离攘臂於其间。上有大役,则支离以有常疾不受工。上与病者粟,则受三锺六石四斗曰锺。与十束薪。夫支离其形者,犹足养其身,终其天年,何况支离其德者乎。若能保其常名者,如此,百姓日用而不知者。《易系辞》云:一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。此言上德不以德为德,故百姓日用而不知也。

上礼为之,而莫之应,则攘臂而仍之。

衍义云:礼者,履也,谓可履而行之也。辩上下定贵贱。

钞辩上下者,《易履卦大象》曰:上天下泽,履。君子以辩上下,定民志者是也。

衍义云:玉帛交驰,威仪相答。

钞《鲁语□阳货篇》云:孔子曰:礼云礼云,玉帛云乎哉。乐云乐云,锺鼓云乎哉。《礼记□中庸》曰:礼仪三百,威仪三千,一言以蔽之,曰毋不敬。夫礼主於敬,乐主於和,有威可畏谓之威,有仪可法谓之仪。夫玉帛者,礼之物,以表其意者也。锺鼓者,乐之器,以导其和者也。是知言敬中和者,礼乐之本也。锺鼓者,礼乐之末也。故曰:玉帛交驰,威仪相答,擎跽曲拳,进退顾揖,此礼之文也。故云:末焉,其或交驰相答而莫之应,则至攘臂而仍之也。

衍义云:击跽曲拳。

钞《庄子□人间世篇》之文。颜回曰:击跽曲拳者,人臣之礼也。擎,叉手也。跽,跪膝也。曲拳,折腰也。

衍义云:庄子曰:大礼与天地同节。又曰:以礼为翼者。

钞《礼记□乐记篇》之文。云:大乐与天地同和,大礼与天地同节。和故百物不伤,节则祀天祭地。明则有礼乐,暗则有鬼神。又曰:以礼为翼者,所以行於世也者,此《庄子□大宗师篇》之文也。既云大礼与天地同节,又以此为翼而行於世,则恶有攘臂之乱哉。

衍义云:来而不往非礼也。往而不来亦非礼也。

钞《礼记篇》之文。此言礼以辩上下别亲疏。攘者,攘除衣袂以出臂,而相仍引,施报之礼。行於彼而彼不应,则怒而相仍引也。

衍义云:一言之不雠,一拜之不中,两国为暴骨,则攘臂而仍之。

钞《春秋》:宣公十二年,楚文公又使求成于晋,晋人许之。楚子曰:非尔所知也。武王克商,作颂曰:绥万邦屡丰年。夫武以禁暴戢兵,保大定功,安民和众,丰财者也。故使子孙无忘其章。今我使二国暴骨暴矣。今我一战而使晋楚之民暴骨于野,是不能禁暴矣。

衍义云:春秋时,楚宣王朝诸侯,义中备载。又云:至德之世,实而不知以为忠。

钞《庄子□天地篇》之辞。至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿。端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。

是以大丈夫处其厚,不处其薄。居其实,不居其华。故去彼取此。

衍义云:此晋宋之士所以荡而忘及,以至国破身亡而不自知也。

钞:晋司马昭之时三年,樵郡嵇康,文辞壮丽,好言庄老,而尚奇任侠,与陈留阮籍、兄子阮咸、河内山涛、河南向秀、琅琊王戎、沛人刘伶特相友善,号竹林七贤,皆崇尚虚无,轻蔑礼法,纵酒昏酣,遗落世事。锺会方有宠於司马昭,闻嵇康名而造之。

康箕踞而锻,不为之礼。会将去。嵇康曰:何所闻而来,何所见而去。锺会曰:闻所闻而来,见所见而去。遂深衔之。山涛为吏部郎,举嵇康自代。与涛书曰:自说不堪流俗而非薄汤武。司马昭闻而怒之。康与东平吕安亲善,锺会因譖安、康有盛名而言论放荡,害时乱教,宜因此除之。遂杀安及康。举此为证,正所谓荡而忘反,以至国破身亡,正谓此也。《南史□宋纪》谢灵运,陈郡阳夏人。秘书郎谢瑛之子。出为永嘉太守。郡有名山水,灵运素所爱好,出守既不得志,遂肆意游遨,偏历诸县,动踰旬朔。理人听讼,不复关怀。所至辄为诗咏,以致其意。在郡一周,称疾去职,遂移疾会稽,修营旧业,傍山带江,尽幽居之美。与隐士王弘之、扎淳之等放荡为娱,有终焉之志。自始宁南山伐木开径,至临海从者数百。临海太守王珠惊骇,谓为山贼。论曰:谢氏自晋以降,雅道相传,景恒、景仁以德素传美,景懋、景先以节美流誉。方明行已之度,玄晖藻续之奇,各擅一时,可谓德门者矣。灵运才名江左,独振而猖獗不已,自致覆亡。人各有能,兹言乃信,惜乎。

昔之得一章第三十九

昔之得一者,天得一,以清。地得一,以宁。神得一,以灵。谷得一,以盈。万物得一,以生。侯王得一,以为天下正。

衍义云:举本经云:道生一於物为精,元气也。元气为道之子。

钞:一者乃道之子,冲和之妙气也。作阴阳之本,为万物之母,古今不二,终始无穷。一之为言,其大矣哉。一者,元气也。能阴能阳,而不属於阴阳,升玉京金阙,而不为清。处瓦甓茅薜,而不为浊。乾元以之而资始,坤元以之而资生,制御有为则真宰出焉。

衍义云:谓之真君,制御形躯,谓之真宰。钞《庄子□齐物论》之文。非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不其所为使。若有真宰,而特不得其朕。如是皆有臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎。其有真君存焉。如求得其情与不得,无益损乎其真也。

衍义云:侯王五等之爵。王者万乘之君。

钞:王者,四海之尊。侯者,五等之二。固设五等之爵,有公、侯、伯、子、男,以佐王者也。万乘之君,君者,王也,天子也。天子提封百万赋,六十四万井,出戎马百万匹,兵车万乘,故云万乘之主。

衍义云:故能永有天下,无思不服。钞:无思不服者,此《毛诗□大雅文王有声篇》云:镐京武王建都辟痈,行礼自西自东,自南自北,无思不服。无思不服,皇王烝哉。言武王作邑於镐京。笺云:自,由也,言武王於镐京行辟痈之礼,由四方而来观者,皆感武王之德化,中心无不归服者也。又云:皇王烝哉者,皇,大也,烝,君也,世美武王德化大而能君者也。今引此以证言万国欢心而归服者,亦由得一而正之所致也。故云侯王得一,以为天下正。

其致之,天无以清,将恐裂。地无以宁,将恐发。神无以灵,将恐歇。谷无以盈,将恐竭。万物无以生,将恐灭。侯王无以贵高,将恐蹶。

衍义云:《列子》载杞国有人忧天地崩坠,身亡所寄。

钞《列子□天瑞篇》之文。云:杞国有人,殷汤封夏后于杞,周又封之,今在陈留雍丘县,今杞州地是也。衍义中载之已备,不复重录。

故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷,此其以贱为本耶,非乎。

衍义云:称孤者,如《左传》:孤与二三臣,悼心失图。

钞:《春秋》昭公七年,楚子成章华之台,愿与诸侯落之。奉承以来,弗敢失陨坠也,而致诸宗桃,曰:我先君恭王,引领北望,日月以冀,传序相授,於今四王矣。谓恭、康、郏敖、灵王也。嘉惠未至,唯襄公之辱临我丧。孤与二三臣,悼心失图,社稷之不遑,况能怀思君德。言有康王大丧多不暇,楚灵无信所以不终也。

衍义云:称寡人者,即先君以寡人为贤之例。

钞:《春秋》隐公三年,宋宣公舍其子与夷,立其弟穆公。穆公有疾,召大司马孔父而属之,曰:先君舍与夷而立寡人,以寡人为贤,使主社稷。若弃德不让,段后,先君若问与夷,其将何辞以对。请子奉之,以主社稷。寡人虽死,亦无悔焉。

衍义云:称不谷者,若不谷恶其无成德之例是也。

钞:《春秋》成公十一年,秦晋有令狐之会。晋侯先至,秦伯不肯涉河。晋厉公、秦桓公也。秦背晋盟,晋侯使吕相绝秦。吕相诘秦伯曰:楚人恶君二三其德,亦来告我曰:秦背令狐之盟,而来求盟于我:昭告皇天上帝、秦三公,楚三王曰:余虽与晋出入,余惟利是视。不谷恶其无成德,是以宣之,以惩不一。

道德真经衍义手妙卷之十竟

9-道德真经衍义手钞卷之十一

道德真经衍义手钞卷之十一

五峰清安逸士王守正集

反者道之动章第四十

反者道之动。

衍义云:《易复卦》曰:刚反,动而以顺行。

钞《易经复卦众》曰:复,亨,刚反。动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。王弼注:入则为反,出则刚长,故无疾。疾犹病也,朋为阳也,故云是以出入无疾,朋来无咎也。

衍义云:寂然不动,感而遂通天下之故。

钞《周易系辞》之文。易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故,非天下之至诚,其孰能与於此哉。

衍义云:仰观于天,俯察乎地。

钞《易系辞》之文。注:故能弥论天地之道,仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。

衍义云:五行有水,反流全一,而动善时。

钞《列子□黄帝篇》之文。已全具於《道经□内道冲章第四篇》中,意已全,今不再录大槩。反流全一者,反流则与道合,渊静则能全一。老子曰:心善渊渊虚而静,不与物杂,波流之变,虽或不同,而渊湛之性,动则时若。故云反流全一,而动善时也。

弱者道之用。

衍义云:指我亦胜我,踏我亦胜我,风之行乎,太虚可谓弱矣。

钞《庄子□秋水篇》之文。她谓风曰:予动吾脊胁而行,则有似也。今子蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海,而似无有,何也。风曰:然。予蓬蓬然起於北海,蓬蓬然入於南海也,然而指我则胜我,o蹉我亦胜我。折大木,蜚大屋,唯我能也。自北徂南,击扬溟海。然人以指於风,风即不能折指,以脚o踏於风,风亦不能折脚,此小不胜也。

衍义云:决之东则东流,决之西则西流,则水之托於太虚,可谓弱矣。

钞《孟子□告子章句上》之文。告子曰:性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流,人性之无分於善不善也,犹水之无分於东西也。湍者,波流萦回之貌也。

衍义云:列子曰:有形生於无形,则天地安从生。

钞《列子□天瑞篇》之文。子列子曰:昔者圣人因阴阳以统天地,夫有形者生於无形,则天地安从生。此言天地形之大者也。阴阳非神识也,有形若生於无形者,天地岂有神识心性乎。若其无者,从何而生耶。假设此问者,将明万物者有生也。

上士闻道章第四十一

上士闻道,勤而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。

衍义云:语之而不惰者,其回也与。

钞《论语□子罕第九》之文。子曰:语之而不惰者,其回也与。范氏注曰:颜子闻夫子之言,而心解力行,造次颠沛,未尝违之。如万物得时雨之润,发荣滋长,何有於惰,此群弟子所不及也。

衍义云:如《论语》之可以语上语下者也。

钞《论语□雍也第六》之文。子曰:中人以上,可以语上也。中人以下,不可以语上也。此言中人以下之质,骤而语之太高,非惟不能以入,且将妄意躐等,而有不切於身之弊,亦终於下而已矣。

衍义云:若子夏出见於纷华盛美而悦入,闻夫子之道而乐是已。

钞《史记□礼书》所载子夏门人之高弟也。犹云:出见纷华盛丽而悦入,闻夫子之道而乐。二者心战未能自决,而况中人以下渐渍於失教,被服於成俗乎。

衍义云:目欲视色,耳欲听声,口欲察味,志气欲盈。

钞《庄子》盗跖与孔子所说之文。盗跖曰:今吾告子:以人之情,目欲视色,耳欲听声,口欲察味,志气欲盈。人上寿百岁,中寿八十,下寿六十,除病瘦死丧忧患其中,开口而笑者,一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷,八死者有时,操有时之具,而托於无穷之间,忽然无异骐骥之驰过隙也。

衍义云:亦犹章甫致贱於越人。

钞《庄子□逍遥游篇》云:宋人以章甫为货。章甫,邹鲁之冠也。越人者,百越之人也。其旧俗断发文身,不尚冠冕,则章甫非彼所好也。故云犹章甫致贱於越人。

衍义云:和璞见遗於楚国。

钞:和璞者,姓卞名和,楚国人也。居荆山之下。荆山在楚地,出美玉。卞和得玉璞献於楚王。王怒,遂刖卞和左足。楚王崩,武王立。又进。武王曰:昔诳先君,又刖卞和右足。和抱玉泣於荆山。武王崩,成王立。和将玉进之。成王使人琢之,果是美玉也。玉价无估也。

衍义云:曲士不可以语於道矣。

钞《庄子》曰:曲士不可以语於道矣。此文在《秋水篇》,云:北海若曰:井蛙不可以语於海者,拘於虚也。夏虫不可以语冰者,笃於时也。曲士不可以语道者,束於教也。此言下士不识道之微妙也。而大笑之,使下士不笑不足以见真常之道也。

建言有之,明道若昧,进道若退,夷道若颣。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。

衍义云:如孔子曰:述而不作,窃比於我老彭。

钞《论语□述而第七》云:子曰:述而不作,信而好古,窃比於我老彭。注:述者传旧而已,作则创始也。故作非圣人不能,而述则贤者可及。窃比,尊之辞,我,亲之辞。老彭,商贤大夫,见《大载礼》。盖信古而传述者也。

衍义云:良贾深藏若虚,盛德容貌若愚。

钞《史记□列传》:周幽王时,孔子适周,严事老子而问礼。老子曰:子所言者,其人与骨,皆已朽矣。独其言在耳。且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。吾闻之良贾深藏若虚,盛德容貌若愚,去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益於子之身,吾所以告子者,若是而已矣。

衍义云:庄子曰:不得已而后起。钞《庄子□刻意篇》之文。故曰圣人之生也,天行其死也,物化静而与阴同德,动而与阳同波,不为物先,不为祸始,感而后动,不得已而后起。

衍义云:汉阴丈人孑孑然以真为己任,而别乎世俗。

钞《庄子□天地篇》之文。子贡南游於楚,反於晋,过汉阴,见一丈人方将为圃畦,五十亩曰畦。凿遂而入井,抱瓮而出灌,搰愲用力貌,然用力甚多而见功寡。子贡曰:有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而见功多,夫子不欲乎。为圃者仰而视之曰:奈何。曰:凿木为机,后重前轻,挈水若抽,数如泆荡,其名为槔。为圃者忿然作色而笑曰:吾闻之吾师,有机械者必有机事,有机事者必有机心。机心存於胸中,则纯白不备。纯白不备,则神生不定。神生不定者,道之所不载也。吾非不知,羞而不为也。子贡瞒然惭,俯而不对。

衍义云:与物同波,而和其光。

钞《庄子□庚桑楚》之文。行不知所之,居不知所为,与物委蛇斯顺之也而同其波,是卫生之经也。此言物波亦波,和光混迹,同其波流,至人无心,合於玄道也。

大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。

衍义云:若九鼎瑚琏。

钞:九鼎者,大鼎也。《黄帝内传》云:黄帝探首山之铜,铸鼎於荆山,即今之湖城南,号曰荆山。瑚琏,《鲁语□公冶长篇》之文。子贡曰:赐也何如。子曰:汝器也。曰:何器也。曰:瑚琏也。记曰黍稷之器,夏曰瑚,商曰琏,周曰簠簋,皆宗庙祭祀之器,取以贵也。故曰:大器晚成。

衍义云:庄子曰:美成在久。

钞《庄子□人间世篇》之文。叶公子高将使齐,问於仲尼。仲尼告之。故法言曰:无迁令,无劝成,过度益也。迁令劝成殆事,美成在久,恶成不可改,可不惧欤。

道生一章第四十二

道生一,一生二,二生三,三生万物。

衍义云:浑沦一气,未相离散。浑沦者一也。一者太极也。

钞《列子□天瑞篇》之文。子列子曰:昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生於无形,则天地安从生。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也。太初者,气之始也。太始者,形之始也。太素者,质之始也。气形质具而未相离,故曰浑沦。浑沦者,言万物浑沦而未相离也。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。易无形埒,易变而为一,一变而为七,七变而为九。九变者,究也。乃复变而为一。一者,形变之始也。轻清者上为天,重浊者下为地,冲和气者为人。故曰:天地含精,万物化生。

衍义云:天地氤氲,万物化生。

钞《周易系辞》云:天地絪缊,万物化醇。男女媾精,万物化生。絪缊相附着之义,言天地无心,自然得一。唯二气絪缊,共相和会,万物感之,变化精醇。

万物负阴而抱阳,冲气以为和。

衍义云:庄子曰:至阳赫赫,至阴肃肃,肃肃出乎天,赫赫发乎地。

钞《庄子□田子方》之文也。至阴肃肃,至阳赫赫,肃肃出乎天,赫赫发乎地。肃肃阴气,赫赫阳气,言二交泰也。两者交通成和,而物生焉。

衍义云:大人虚其灵府,则纯白来并。

钞:夫心者,乃神灵之府也。故云:灵府虚室,生白之谓也。

衍义云:君子不动心,则浩然之气可养。

钞《孟子□公孙丑章句上》之文。孟子曰:我四十不动心。四十,强仕君子道明德立之时。孔子云:四十而不惑,亦孟子不动心之谓。敢问夫子恶乎长。曰:我知言,我善养吾浩然之气。此公孙丑问孟子之不动心,所以异於告子如此者,有何所长而能然。敢问何谓浩然之气。曰:难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间。

人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物,或损之而益,益之而损。

衍义云:孤、寡、不谷者,不祥之名。

钞《左传》、《春秋》之文。已於昔之得一章中载之,不复再录。

衍义云:天道亏盈而益谦。

钞《周易谦卦彖辞》:天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦,谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。

衍义云:卑以自牧。

钞《周易谦卦》初六爻辞也。初六:谦谦君子。用涉大川,吉。象曰:谦谦君子,卑以自牧也。此言谦谦君子,常以谦卑而自养其福也。

衍义云:饕餮富贵。

钞:饕餮者,缙云氏有不才子,天下谓之饕餮。贪财曰饕,贪食曰餮,此言贪财求利以为富贵,岂不知圣人有言曰:不义而富且贵,於我如浮云。

衍义云:《书》曰:满招损。

钞《尚书□大禹谟》之文。益赞于禹曰:惟德动天,无远弗届,满招损,谦受益,时乃天道。

衍义云:强秦以专制而灭。

钞《广圣义》云:昔秦吞七国,一统九州,力盛强兵,天下莫敌。至於土崩瓦解,曾不踰时,扶苏死於长城,子婴降於轵道,立四十六日,项羽至斩之,祚灭身亡。以此观之,岂非专制而灭乎。

衍义云:大汉以和顺而昌。

钞:大汉高祖刘邦,彭城丰沛人也。推贤用能,与项羽力战而取天下。德制强楚,仁及生灵,智士为之谋,贤士为之转,用三杰而成帝业,约三章而安疲民,有长者大度之美,传祚两汉二十四帝四百余年,岂非和顺而昌乎。内引三杰者,运筹帷喔之中,决胜千里之外,吾不如子房。连百万之师,战必胜,攻必取,吾不如韩信。转漕关中,给食不乏,吾不如萧何。此三人者,人杰也。吾能用之,此吾所以得天下也。三章者,泰二世十一月,沛公悉召诸县父老豪杰,谓曰:父老苦秦苛法久矣,与诸侯约,先入关中者王之,吾当王关中,与父老约法三章耳。杀人者死,伤人及盗抵罪,余悉除去秦法,诸吏民皆安堵如故。

衍义云:子路好勇,羿善射,奡荡舟,俱不得其死焉。

钞:子路好勇,不得其死。此《论语□公冶长第五》之文。子曰:道不行,乘桴浮於海。从我者,其由与。子路闻之喜。子曰:由也好勇过我,无所取材。子路闻而喜,以夫子之与己,而不知其实意,夫子美其勇而讥其不能裁度事理以适於义。羿,善射者。羿乃有穷氏之国君,力能善射。界,荡舟者。有勇力,陆地能行舟,已於三十三章中载之,不复再录。此三子者,皆恃勇力以取胜於人,而俱不得其善终,是皆失其柔弱之义也。故老君以此垂戒耳。

道德真经衍义手钞卷之十一竟

10-道德真经衍义手钞卷之十二

道德真经衍义手钞卷之十二

五峰清安逸士王守正集

天下之至柔章第四十三

天下之至柔,驰骋天下之至坚。

衍义云:水之回洑流注。

钞回洑流注者,《列子□黄帝篇》九潘注云:有回激流止之异,已於《道经》道冲章第四载之,不复重录。

无有,入於无间。

衍义云:透金贯石。

钞《列子□周穆王篇》之文。周穆王时,西极之国,有化人来,入水火,贯金石,反山川,移城邑,乘虚不坠,触石不碍,千变万化,不可穷极。

衍义云:周流乎太虚,上际下蟠。

钞《庄子□刻意篇》之文。云:精神四达,并流无所不极,上际於天,下蟠於地。流,通也。夫爱养精神者,故能通达四方,并流无滞,即而下蟠薄而厚地,上际逮乎玄天,四维上下,无所不极。衍义云:若《列子》载赵襄子率徒十万。

钞《列子□黄帝篇》云,义中已详,不复重录。

吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

衍义云:圣人观天道之自然。

钞《黄帝阴符经》。神仙抱一,演道章上云:观天之道,执天之行,尽矣。

衍义云:正容悟物,故不言而其教行。

钞《庄子□田子方篇》云:田子方侍坐於魏文侯,数称溪工。文侯曰:溪工,子之师耶。子方曰:非也,无择之里人也。称道数当,故无择称之。文侯曰:然,则子无师耶。子方曰:有。子之师孰耶。子方曰:东郭顺子。文侯曰:,则夫子何故未尝称之。子方曰:其为人也真,人貌而天虚,缘而葆真,清而容

物。物无道,正容以悟之。使人之意也消,无择何足以称之。

衍义云:皋陶喑而为大理,天下无虐刑,则有贵乎言者也。师旷瞽而为大宰,晋国无乱政,有贵乎见者也。

钞《文子□精神篇》云:老君曰:冬日之阳,夏日之阴,万物归之而莫之使。函自然至精之感,弗召而来,不去而往,窈窈冥冥,不知其所以为者,而功自成。待目而照见,待言而使命,其於治也,难矣。皋陶喑而为大理,天下无虐刑,有贵乎言者也。《淮南鸿烈解主术训篇》云:注虽暗乎,狱理讼能得人之情,故贵乎言者也。师旷瞽而为大宰,晋国无乱政,有贵乎见者也。《淮南鸿烈解主术训篇》云:虽瞽而大治,晋国使无有乱政,故贵於有所见者也。不言之令,不视之见,圣人之所以为师。民之化上,不从其言,从其所行也。衍义引此,以证不言之教,无为之益,天下希及之,岂虚言哉。

衍义云:言九流百氏,希有能及无为之教者。

钞:九流者,《汉志》云:诸子十家,可观者九家耳。九家者:一儒家,二道家,三阴阳家,四法家,五名家,六墨家,七纵横家,八杂家,九农家。兵家百氏者,六经正吏之外,自为述作。自周以来,立理着书,凡百余人,皆称曰子。子者,男子之通称也。不敢侔於六经,皆目之为子,为论,为记,为书,或以姓氏为称,或以因时表号,则有常子、曾子、晏子、孟子、管子、孙卿子、鲁连子、列子、庄子、庚桑子、王孙子、尹文子、公孙尼子、吕氏春秋、邓析子、鬼谷子、陆贾、晁错,贾谊、桓谭、崔寔、周生烈、魏朗,任嘏、裴玄、苏彦、傅玄、唐滂、秦菁、阮武、商君、陆云、弁子、符朗、孙武、汜胜之是也。或自立别号者,子思子、太公金匮、淮南子、盐铁论、说苑、新序、论衡、潜夫论、风俗通、文子、申鉴、昌言、典论、笃论、中论、万机论、忠经、意林、道言录、岁时记、耆旧记、法训五教、刍荛典语、默记、正书、正论、物理论、韩子、人物志、成败志、通论、正部志、纬通语、国语、越绝书、抱朴子、世要新论、析言幽求、长乐子、家语、太玄经、方言,法言、志林、搜神记、博物志、义训、山海经、水经、大荒记、十洲记、拾遗录、本草、相牛经、相马经、相鹤经、周髀、竹谱、孙子兵法,司马兵法,孙子算经、黄石公记、相贝经、万毕术是也。或探玄经奥义,或探儒术礼书,或宗律历天文,或附阴阳象纬,或拘以名法,或约以机权,各尽所长,互陈其旨,然有或为或作,乍弛乍张,各滞一隅,罕能通贯,以兹量较,难以及之於无为之道焉。惟体道之君,上德之主,志无所虑,神无所思,动若无形,寂若无有,与道相得,旷然大通,可以继躅玄元矣。

名与身章第四十四

名与身,孰亲。身与货,孰多。得与亡,孰病。

衍义云:身为实而名为宾。名者实之宾。舍实取宾,是谓倒置。

钞《列子□杨朱篇》云:杨朱道於鲁,舍於孟氏。孟氏问曰:人而已矣,奚以名为。曰:以名者为富。既富矣,奚不已焉。曰:为贵。既贵矣,奚不已焉。曰:为死。既死矣,奚为焉。曰:为子孙。名奚益於子孙。曰:名乃苦其身,燋其心。乘其名者,泽其宗族,利兼乡党,况子孙乎。

衍义云:若鲍焦、子推之徒,守名累实者也。

钞:鲍焦者,《庄子□盗跖篇》云:鲍焦,饰行非世,抱木而死。姓鲍名焦,周时隐者也。饰行非世,廉洁而守,荷担采樵,拾橡充食,不臣天子,不交诸侯。子贡过之,谓曰:吾闻非其政者,不履其土,污其君者,不受其利,今子履其地,食其利,其可乎。鲍焦曰:吾闻廉士重进而轻退,贤人易愧而轻死,因抱木而立枯焉。介子推者,至忠也。自割其股,以食文公,文公后背之,子推怒而去,抱木而燔死。昔晋文公重耳幼时,遭后母丽姬之难,丽姬之子曰宜旧,丽姬欲立宜旧而废重耳,故数谮於献公,公信其言,重耳所以出奔他国。在路困乏,子推乃自割其股肉以食文公。后重耳还国,立为文公,封其从者,遂忘子推,子推作龙蛇之歌,书于营门,怒而逃去。公后悔,追子推於介山,亦云绵山。子推隐避不出,公因纵火焚其山,庶几走出,火至不避,乃抱树而燔死。今取二子徒守其名累其实者也。

衍义云:富者苦身疾作,贵者夜以继日,思虑营营。

钞《庄子□至乐篇》云:夫天下之所尊者,富贵寿善也。所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也。所下者,贫贱夭恶也。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音声。若不得者,则大忧以惧。其为形也亦愚哉。夫富者,苦身疾作,多积财而不能尽用,其为形也亦外矣。夫贵者,夜以继日,思虑善否,其为形也亦疏矣。人之生也,与忧俱生,寿者婚悟,久忧不死,何之苦也,其为形也亦远矣。由是论之,夫富贵者,贪名徇利,有终身之忧,无一日之乐。今取以证解身与货孰多之义也。

衍义云:列士之所殉者,名也。贪夫之所殉者,货也。

钞《庄子□骈拇篇》云:故尝试论之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利,士则以身殉名,大夫则以身殉家,圣人则以身殉天下。故此数子者,事业不同,名实异号,其於伤性以身为殉,一也。

衍义云:伯夷死於首阳之下。

钞《庄子□骈拇篇》之文。伯夷死於首阳之下,已於天下皆知章第二详悉具载,不复再录。

衍义云:盗跖死利於东陵之上。

钞《庄子□骈拇篇》之文。盗跖者,柳下惠之从弟,名跖,徒卒九千,常为巨盗,故以盗为名。东陵者,山名也。又云:即太山也。在济州界去东平十五里。跖死其上也。

衍义云,蒙庄固辞於楚相,宁为曳尾之龟。

钞《庄子□秋水篇》之文。庄子钓於濮水,楚王楚威王也使大夫二人先焉,曰:愿以境内累矣。庄子持竿不顾,曰:吾闻楚有神龟,死已三千岁矣。王巾笋而藏之庙堂之上。此龟者,宁其死为留骨而贵乎,宁其生而曳尾於涂中矣。二大夫曰:宁生而曳尾於涂中。庄子曰:往矣,吾将曳尾於涂中。

衍义云:天师不就大夫,愿学轩辕之道。

钞《张氏家传》云:天师姓张名道陵,字辅汉,留侯六代孙也。性沉默好古,博极经史,兼明星气图纬之学,赈人之急,不择亲戚,名动朝野。汉章帝下诏召为谏议大夫,不就。喟然谓弟子曰:人上寿百岁,瞬息间尔。父母妻子虽至爱,岂能长保哉。且吾身尚非,吾有况其外之贵富耶。吾闻上世轩辕乔松得道,登天游於无穷,此吾师也。吾将弃世绝累而学之,请与尔等自此决矣。於是群弟子怆然辞归,独王长请从。天师怜其志,及留侍,遂入潜衡至嵩阳,授《黄帝九鼎丹经》於神人,已而访西城山,筑坛朝真,以炼九丹。永寿二年九月九日,太上遣云舆迎之於云台峰,白日升天,时年一百二十三岁。天宝七年,封天师。僖宗中和四年,又封三清扶教大法师。宋朝封三天辅元大法师,静应真君。

衍义云:如《庄子》载:原宪居鲁环堵之室。

钞《庄子□让王篇》:原宪,孔子弟子。姓原,名思,字宪。子贡,孔子弟子,名赐。能言语,好奢华。义中载之全备,不复重录。

衍义云:若《北史》载:魏明太后幸绢藏。

钞《北史》:魏明太后临幸绢藏。

道德真经衍义手钞卷之十二竟

11-道德真经衍义手钞卷之十三

道德真经衍义手钞卷之十三

五峰清安逸士王守正集

大成若缺章第四十五

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。

衍义云:唐尧有成功而自视缺然,乃为五帝之盛。

钞《论语□泰伯第八》云:子曰:大哉尧之为君也。巍巍乎,惟天为大,惟尧则之,荡荡乎民无能名焉,巍巍乎其有成功也。焕乎其有文章。自视缺然,此《庄子□逍遥游篇》云;尧让天下於许由曰:日月出矣,而爝火不息。其於光也,不亦难乎。时雨降矣,而犹浸灌,其於泽也,不亦劳乎。夫子立而天下治,而我犹尸之。吾自视缺然,请政天下。许由曰:子治天下,天下既已治也。

衍义云:孔子集大成而不居其圣,是为万世之师。

钞《孟子□万章章句下》云:孟子曰:孔子之谓集大成。集大成也者,金声而玉振之也。金声也者,始条理也。玉振之也者,终条理也。始条理者,条理者犹言脉络,指众音而言之也。智之事也。终条理者,圣之事也。不居其圣者,此《孟子□公孙丑章句上》。公孙丑曰:然则夫子既圣矣。曰:恶,是何言也。昔者子贡问於孔子曰:夫子圣矣乎。孔子曰:圣则吾不能,我学不厌,而教不倦也。子贡曰:学不厌,智也。教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣。夫圣,孔子不居,是何言也。

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

衍义云:柳下惠以直道事人,三黜而不去。

钞《论语□微子第十八》。柳下惠为士师鲁之贤大夫也,名展禽。士师,狱官也。出,逐也。一二黜。人曰:子未可以去矣。曰:直道而事人,焉往而不三黜。枉道而事人,何必去父母之邦。衍义云:雕刻众形,而不为巧。

钞:大巧者,庄子所谓覆载天地,刻雕众形,而不为巧。岂有楮叶者而为巧乎。

衍义云:《列子》载宋人有为其君以玉为楮叶者。

钞《列子□说符篇》之文。义中已详。

衍义云:若梓庆削木为鐻。梓庆,鲁大匠也。梓,官名。庆即其名也。

钞《庄子□达生篇》之文。义中已全。

衍义云:不饰小说。

钞:小说者流,盖出稗官,街谈巷语道听涂说者之所以造也。其书十五家,百十三篇。

衍义云:故夫子谓予欲无言。谓天何言哉,四时行焉,百物生焉。

钞《论语□阳货第十七》之文。子曰:予欲无言。子贡曰:子如不言,则小子何述焉。子曰:天何言哉。四时行焉,百物生焉,天何言哉。

躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

衍义云:出衣絺络。

钞《论语□乡党第十篇》之文。当暑袗絺绤,单袗也。葛之精者曰絺。粗者曰绤。必表而出之谓先着里衣,表絺绤而出之。

天下有道章第四十六

罪莫大於可欲,祸莫大於不知足,咎莫大於欲得。

衍义云:致荷校之凶。

钞《易下系辞》之文。善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜,罪大而不可解。《易》曰:荷校灭耳凶。

衍义云:若齐人之攫金,见金而不见人者也。

钞《列子□说符篇》之文。昔齐人有欲金者,清旦衣冠而之市,适鬻金者之所,因攫金而去。吏捕得之,问曰:人皆在焉,子攫人之金何。对曰:取金之时,不见人,徒见金。此言嗜欲之乱人心,如此之甚也。故古人有言:察秋毫之末者,不见泰山之形。调五音之和者,不闻雷霆之声。盖有意所欲而形有所忘,可不慎欤。

衍义云:《春秋》鲁桓公十年。

钞《春秋》。义中已详,不复重录。

衍义云:若周末知襄子请地於韩康子。

钞《春秋》所载,义中已全,不必重书。

故知足之足,常足矣。

衍义云:昔汉严君平与蜀郡富人罗冲相善。

钞:此文义中载之已全,不必重录。

不出户章第四十七

不出户,知天下。不窥牖,见天道。

衍义云:万物皆备於我矣,反身求之。

钞《孟子□尽心章句上》云:孟子曰:万物皆备於我矣。言理之本然也。大则君臣父子,小则事物细微,其当然之理,无一不具於性分之内也。反身而诚,乐莫大焉。晦庵注:此章言万物之理,具於吾身体之而实则道在我而乐有余。行之以恕,则私不容而仁可得。

衍义云:扬子曰:人心其神矣乎。

钞《扬子法言□问神篇》之文云:神在所潜而已矣。潜心即是天神天明,阴阳变化,天之神也。日月运行,天之明也。照知四方。天之神明,可以浊幽冥光四方。天精天粹,乾刚健中正,纯粹精也。万物作类,覆育万物,各成其类。人心其神矣乎。在天地为神,在人为心,心乎通乎神乎。操则存,舍则亡。能常操而存者,其惟圣人乎,

衍义云:雨旸时若。

钞《尚书□洪范篇》之文。云:曰休征:曰肃,时雨若,曰乂,时旸若,曰哲,时燠若,曰谋,时寒若,曰圣,时风若。此言狂妄僭差豫怠急迫蒙昧也。在天为五行,在人为五事。五事修则休征,各以类应之,五事失则咎征,各以类应之,自然之理也。

衍义云:星宿错度。

钞:《广圣义》云:帝王之理也,法天之覆,法地之载,历象日月,敬授人时,璇玑玉衡,以齐七政,所以顺天之道也。星宿错度,乃《灵宝度人经》云:星宿错度,日月失昏,亦当修齐行香诵经。

衍义云:圣人与天地合德,日月合明,先天而天弗违,后天而奉天时。钞《周易乾卦九五文言》曰:夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。言在天时之先而行事,则天道亦顺应而不肯违也,在天时之后而行事,则奉顺於天道而不敢逆者也。今人君能如是者,不假窥牖瞻望而天道自明矣。

是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

衍义云:尧之其仁如天,其智如神。舜之明於人伦,察於庶物。可谓知天下矣。惟天为大,惟尧则之。烈风雷雨,舜之弗迷。可谓见天道矣。夫何为哉,恭己正南面而已。

钞《史记□本纪》云:尧,谥法曰:翼善传圣曰尧。放勋徐广曰号陶唐其仁如天,其智如神。就之如日,望之如云,富而不骄,贵而不舒。立七十年,得舜。二十年,老,令舜摄天子位,政荐之於天。尧避位,凡二十八年而崩。三年之丧毕。舜践天子位。又引舜明于人伦,察於庶物,此是《孟子□离娄章句下》云。舜明於庶物,察於人伦。由仁义行,非行仁义也。惟天为大。是《鲁论□泰伯篇》之文。子曰:大哉尧之为君也,巍巍乎,惟天为大,唯尧则之。荡荡乎,民无能名焉。巍巍乎,其有成功也。焕乎其有文章。烈风雷雨,舜之弗迷者。此《舜典》之文。曰若稽古,帝舜曰重华,协于帝。浚哲文明,温恭允塞,诚信充矣玄德升闻,乃命以位。慎徽五典,五典克从。纳于百揆,百揆时叔。宾于四门,四门穆穆。纳于大麓,烈风雷雨弗迷。尧使舜入山林川泽,暴风雷雨,舜行不迷。夫何为哉。恭己正南面而已。此是《论语□卫灵公第十五篇》之文。子曰:无为而治者,其舜也。与夫何为哉,恭己正南面而已矣。当食而思天下之饥,当衣而思天下之寒者。此乃《孟子□离娄章句上》云:孟子曰:禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者,由己溺之。稷思天下有饥者,由己饥之。是以如是其急也。爱其亲以及天下之老,爱其子以及天下之幼者。此乃《孟子□梁惠王章句上》。孟子答梁惠王之辞曰:老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼。天下可运於掌。此皆以身观身,以家观家,至於以天下观天下之道也。夫如是,则又何待出户而后知天下者哉。此言尧舜之君,能法天地无为自然之道,以化於天下,而天下如草从风,偃自然而化之也。故曰:是以圣人不行而知,不见而明,不为而成者,以此。

衍义云:《春秋》郑庄公之伐大叔段。

钞《春秋》。义中已详,不必重录。

为学日益章第四十八

为学日益,为道日损。

衍义云:如垂首、刺股、映雪、聚萤之类。

钞:垂首者,《楚国先贤传》云:孙敬,字文宝。恒闭户读书,睡则以绳系头,悬之梁上。后为巨儒。帝征不就。刺股者,《史记》云:苏秦者,东周雒阳人也。师鬼谷先生,游学数岁,大困而归。兄弟嫂妹妻妾切皆笑之。秦闻之而自惭,乃闭室不出。得《太公阴符》之谋,伏而读之,欲睡引锥自刺,其股血流至踵。后说赵,赵用之。遂佩六国相印,纵横天下矣。映雪者,昔孙康家贫,苦学无钱沽油,常映雪读书。后至御史大夫。聚萤者,宋车胤,字武子,亦家贫苦学。夜以绛纱囊盛数十萤火虫,照书而读之。其动学如此,亦成大儒矣。夫为学者,莫不初则日学以知道,修功而补过,终则悟理而忘言,遣功而去执,以见闻为修学之渐,损功行以为悟道之门。是数子者,有终身之忧,无一日之乐,劳心苦志,博学溺心,则必至於终矣。

衍义云:惟学逊志,务时敏,厥修乃来。

钞《尚书□说命下》之辞云:惟学逊志,务时敏,厥修乃来。允怀于兹,道积于厥躬。此言逊其志如有所不能,敏于学如有所不及,虚以受人,勤以励己,则其所修如泉始达,源源乎其来矣。

衍义云:以博溺心,以文灭质。

钞《庄子□缮性篇》云:知而不足,以定天下,然后附之以文,益之以博。文灭质,博溺心。不知质是文之本。文华则隐灭於素,质博是心之永,博学则没溺於心灵,唯当绝学而去文,方会无为之美也。

衍义云:故《易》之益,大。象曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。

钞:《益卦》之辞,必须雷动於前,风散於后,然后万物皆益。故曰:风雷,益也。迁谓迁徙慕尚,改谓改更惩止,迁善改过,益莫大焉。

衍义云:损之大。象曰:山泽损,君子以惩忿窒欲。

钞:损卦之辞。象曰:山下有泽,损。君子以惩忿窒欲注:言夫人之情欲,感物而动,境有逆顺,故情有忿欲。惩者,息其既往。窒者,闭其将来。忿欲皆有往来,惩窒玄文而相足也。

取天下,常以无事,及其有事,不足以取天下。

衍义云:秦兼并六国。

钞:秦始皇名政,庄襄王之子。始皇立之二十六年,灭六国,并天下,自称始皇帝。并灭六国燕、齐、楚、魏并韩、赵,战国之时护曰雄。秦有始皇兴伯业,一施衡策便亡踪是也。

衍义云:废井田,开阡陌,除直道,建阿房,筑长城,修五岭。

钞:井田者,按《史记》《谷梁传》注云:古者三百步为里,名曰井田。井田者,九百亩而公田居其一焉。废井田,开阡陌者,十九年,自秦孝公任商鞅,变井田为阡陌,於始有兼并之患。今即秦法也。十二年,为田开阡陌。十四年,废井田,开阡陌,收赋税也。除直道者,始皇三十五年,使蒙恬除直道,道九原,抵云阳,堑山堙谷千八百里。数年不就。始皇以为咸阳人多,先王之宫庭小,乃营作朝宫渭南上林苑中。先作前殿,建阿房,注:言殿之四阿皆为房也。东西五百步,南北五十丈,上可以坐万人,下可以建五丈旗,自殿下直抵南山,表南山之颠以为阙,厥工未完,卒为项羽所焚。筑长城者,三十二年,始皇巡北边,卢生使入海还,因奏录图书曰:亡秦者,胡也。始皇乃遣将蒙恬发兵三十万人北伐匈奴,收河南地,为四十四县,筑长城,因地形用制险塞,起临洮至辽东,延袤万余里,威振匈奴。五岭者,大庾岭、始安岭、临贺岭、桂阳岭、揭阳岭。三十三年,略取南越地,置桂林、南海、象郡,以谪徙民五十万戍五岭。

衍义云:项氏之攻破函谷,烧秦宫,收宝货,杀子婴,废义帝。

钞:项氏者,楚项籍,字羽,卞相人。秦二世三年,为天下主,自立为西楚霸王,都彭城。是岁,攻破函谷关,屠咸阳,杀子婴,烧秦宫室。火三月不灭。收其宝货、妇女而东。秦民大失望。羽起兵凡八年,与沛公争天下,卒败垓下,以首受。王霸天下,定於汉。废义帝,二世二年十月,项王密使九江王布英布也等击义帝,杀之江中。汉王至洛阳新城,三老董公遮说王曰:臣闻顺德者昌,逆德者亡,兵出无右,事故不成,故曰明其为贼,敌乃可服,项羽为无道,故杀其主,天下之贼也。

道德真经衍义手妙卷之十三竟

12-道德真经衍义手钞卷之十四

道德真经衍义手钞卷之十四

五峰清安逸士王守正集

圣人无常心章第四十九

圣人无常心,以百姓心为心。

衍义云:庄子曰:至人之用心若镜不将不迎。

钞《庄子□应帝王篇》云:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕,尽其所受乎天,而无见得,亦虚而已。至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。

衍义云:昔秦穆公尝出而亡其千里马。

钞:乃《左传》之文,义中载之,不复再录。

信者吾信之,不信者吾亦信之。

衍义云:昔有馈生鱼於郑子产者。

钞《孟子□万章上》之文。义中载之已详,不复再录。又引恂恂然适其志气,此乃《论语□乡党篇》之文。大意恂恂信实之貌,似不能言者,谦卑逊顺,不以贤知先人也。

出生人死章第五十

出生入死。

衍义云:原始反终,故知生死之说。

钞《周易》上系之辞云:故能弥纶之道。仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。此言以易道仰观俯察,则知无形之幽,有形之明,义理事故也。原始反终,故知生死之说者。言用易理原穷事物之初始,反复事物之终末,始终吉凶皆悉包罗,以此之故知死生之说也。

生之徒十有三,死之徒十有三,人之生,动之死地,十有三。

衍义云:凡以九窍四支,或以三业十恶。

钞韩非曰:十有三者,九窍四支是也。谓两耳、两目、鼻有二窍,并口及下二漏,共为九窍。两手两足故曰四支。河上公亦同此说。又以三业十恶为说者。三业谓身、口、意也。十恶谓一杀生,二偷盗,三邪淫,四犯上逆乱,五毁谤经法,六咒咀瞒昧,七阴谋恨妬,八斗乱两舌,九破斋犯戒,十触污坛场。孙登解云:天地之物,有生之类,顺理者寡,逆理者众,故安生之徒,十分之中,顺理者三尔。夫生不以道,死不以理,顺理者题,逆理者多,故得死之中顺命者三尔。又唐明皇疏亦同此说。《广圣义》云:将生不以为乐,而安其生,此生之徒也。夫当其生不以利欲乱其心,不以厚养伤其性,安其淡默,顺其冲和,则神守其形,气保於神,志和於气,心寂於志,静定其心,如此则不求於延生,生自延矣。不求於进道,道自进矣。此杜天师之所论也。窃谓如此保生之人,又岂止十中有三人尔。虽千百人中无一二人也。由是论之,不亦鲜乎。

衍义云:安时处顺。

钞《庄子□大宗师篇》之文。云:且夫得者时也,失者顺也,安时处顺,哀乐不能入也。此古.之所谓悬解也。悬解者,无系着之貌。

夫何故,以其生生之厚。

衍义云:过求养生之物,太厚以致死。

钞《庄子□达生篇》之文。养形必先之物,物有余而形不养者有之矣。

盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃,夫何故,以其无死地。

衍义云:庄子曰:人能虚己以游世,孰能害之。

钞《庄子□山木篇》之文。方舟两舟相并曰方舟。而济於河,有虚船来触舟,虽有褊狭急也。不怒以舟虚故也。心之人不怒,有一人在其上,则呼张歙之,一呼而不闻,再呼而不闻,於是三呼耶,则不以恶声随之。向也不怒而今也怒,向也虚而今也实,人能虚己以游世,其孰能害之。

衍义云:若仙传刘岗。

钞:在《神仙列传》中所载,义中已备。

道生之章第五十一

道生之,德畜之,物形之,势成之。

衍义云:则裸者不得不裸,鳞介毛羽者不得不鳞介毛羽。

钞《孔子家语》中五帝第二十四章中之辞。此孔子答子贡之言。孔子曰:然吾昔闻诸,老聃亦如汝之言,是故坚土之人刚,弱土之人柔,墟土之人大,沙土之人细,息土之人美,先耗也土之人丑,食水者善游而耐寒,食土者无心而不息,不气息也食木者多力而不治,血气不治。《淮南子》曰:多力而弗戾,亦不治之貌者也。食草者善走而愚,食桑者有绪而蛾,食肉者勇毅而捍,食气者神明而寿,食谷者智慧而明,不食者不死而神。故曰羽虫三百有六十而凤为之长,毛虫三百有六十而麟为之长,甲虫三百有六十而龟为之长,躲虫三百有六十而人为之长。此乾坤之美也。殊形异类之数,王者动必以道动,静必以道静,必顺理而不害其所生,谓之仁寿焉。

衍义云:以至少壮老死不得不少壮老死。

钞《列子□天瑞篇》之文。黄帝曰:精神入其门,骨骸反其根,我尚何存。人自生至终,大化有四:婴孩也,少壮也,老耄也,死亡也。其在婴孩,气专志一,和之至也。物不伤焉,德莫加焉。其在少壮,则血气飘溢,欲虑充起,物所攻焉,德故衰焉。其在老耄,则欲虑柔焉,体将休焉,物莫先焉。虽未及婴孩之全,方於少壮,间矣。其在死亡也,则之於息焉,反其极矣。

是以万物莫不尊道而贵德。

衍义云:庄子所谓真君。又引庄子所谓真宰是也。

钞《庄子□齐物论》之文。不知其所为使,若有真宰,而特不得其朕其递,相为君臣乎。其有真君存焉。

道之尊,德之贵,夫莫之爵,而常自然。

衍义云:公、侯、伯、子、男之例。

钞:周设五等之爵,有公、侯、伯、子、男也。先王制法则有天子、诸侯、卿大夫、士、庶,亦有五等,而兼王焉。人之处世,上以君其不有材器也。君举而用之,然后爵之而尊,宠之而贵。而此尊贵,乃有穷极之时。今道以生物,为物所尊。德以畜万物,为物所贵。生生而不绝,故生物之功常尊。成成而不穷,故成物之功常贵。岂有穷极之期乎。

衍义云:孟子曰:有天爵者,有人爵者。

钞《孟子□告子章句上》云:有天爵者,有人爵者,仁义忠信,乐善不倦,此天爵也。公卿大夫,此人爵也。天爵以德,人爵以禄。古之人修其天爵,而人爵从之。今之人修其天爵,以要人爵。既得人爵,而弃其天爵,则惑之甚者也,终亦必亡而已矣。今孟子以仁义忠信为天爵,况道之与德又在仁义忠信之上,故云道之尊,德之贵,夫莫之爵,而常自然。

衍义云;庄子钓於濮水。

钞《庄子□秋水篇》之文。濮,水名,属东郡,今濮州濮阳县是也。楚王,楚威王也。知庄生贤达,屈为卿辅,发使命先迷其意,愿以国境之内委托贤人,王事殷繁,不无忧累之也。义中已备,不必重录。

生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德

衍义云:退藏於密,可谓深远。

钞《易系辞》之文。子曰:夫易何为者也,夫易开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏於密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与於此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫。原夫孔圣言退藏於密者,谓古之聪明睿知之圣人,莫不以此易道,并着之神卦之知,洗其心,含养其德,退藏於密,而不显其迹也。岂非玄德耶。

天下有始章第五十二

塞其兑,闭其门,终身不勤。

衍义云:六根各有所悦。

钞:六根者,太极左仙翁忏法言受身生身烦恼缠缚,皆由三业为有六根:一眼根、二耳根、三鼻根、四舌根、五身根、六意根。所谓诸根皆生诸业,故曰六根犹如草木,生诸花实,展转相生。

衍义云:黄帝问道於广成子曰:敢问治身。

钞《庄子□在宥篇》云。义中载之已详,不复重录。

衍义云:是谓有兑,有兑而心出则交物,若塞其兑而不通,则心不出矣。

钞《易说卦》云:悦言乎兑,兑为泽。悦万物者莫悦乎泽。又以兑为目,为门,为口,亦以戒其闭绝祸患尔。夫此祸患之门,用之於国则政乱,行之於身则道亏,闭塞得宜,则身安国理矣。

开其兑,济其事,终身不救。

衍义云:五欲之门既开,六尘之事得济,心神内疲。

钞《庄子》盗跖告孔子之辞。云:今吾告子以人之情,目欲视色,耳欲听声,鼻欲闻香,口欲察味,志气欲盈。六尘之事者,此玉皇本《行集经》上章之辞云:尔时玉帝出大妙音普告十方诸天圣众,汝等谛听。此诸罪辈旷劫以来,纵无明性,造十恶业,六尘徧染,三业萦缠,肆意任心,曾无觉悟,阴罪阳过,日积月深。六尘者何,眼、耳、鼻、舌、身、意六根之尘也。此诸罪辈久堕劫难以来,放纵其尘迷之性,遂为六尘之所徧染,三业之所萦缠,此皆过失之类是也。

衍义云:若宋朝有张宝者。

钞:张宝者,成都人也。慕华阳县尉之妻。

使我介然章第五十三

使我介然有知,行於大道,惟施是畏。

衍义云:此啮缺之所以问王倪曰:子知物之所同是乎。

钞《庄子□齐物论篇》之文。云:啮缺,王倪之弟子。王倪答曰:吾恶乎知之。子知子之所不知耶。曰:吾恶乎知之。然则物无知耶。曰:吾恶乎知之。虽然尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知耶。

大道甚夷,民甚好径。

衍义云:若澹台灭明之行不由径。

钞《论语□雍也第六篇》之辞。云:子游名偃,字子羽,乃孔子弟子。为武城宰。鲁之下邑。子曰:女得人焉尔乎。曰:有澹台灭明者,行不由径,非公事未尝至於偃之室也。

朝甚除,田甚芜,仓甚虚。

衍义云:纣惟宫室台榭,楚之章华,秦之阿房,皆是也。

钞:宫室台榭者,此《周书□泰誓上》武王曰:今商王受,弗敬上天,降灾下民,沉酒沉溺於酒也。冒色,冒乱女色。敢行暴虐,罪人以族,官人以世,惟宫室、台榭、陂池、侈服,以残害于尔万姓。焚炙忠良,刳剔孕妇。皇天震怒,命我文考,肃将天威,大勋未集。又引楚之章华者,春秋昭公七年,楚子成章华之台,愿以诸侯落之。落者祭也。此胡曾咏史诗云:茫茫衰草没章华,因笑灵王昔好奢,台土未乾箫管绝,可怜身死野人家。秦之阿房者,咏史诗云:新建阿房壁未乾,沛公兵已入长安,帝王苦竭生人力,大业沙崩固不难。此言在上之人,不顾根本,徒事荣华,殆几伤本,岂是持久之道。

衍义云:峻宇雕墙。

钞《尚书□五子之歌》。五子,太康之弟。太康尸位,以逸豫灭厥德,为歌以戒之。云其二曰:训有之:内作色荒,外作禽荒。酣酒嗜音,峻宇雕墙。有一於此,未或不亡。

衍义云:田莱多荒,此诗人所以刺幽王也。

钞《毛诗□小雅□楚茨》,刺幽王也。政烦赋重,田莱多荒,饥馑降丧,民卒流亡,祭祀不飨,故君子思古焉。

服文采,带利剑,厌饮食,财货有余。是谓盗夸,非道也哉。

衍义云:服文采,若隋炀帝剪采为花,以御龙舟也。

钞:隋炀帝大业元年五月,筑西苑,苑周二百里。其内为海,周十余里。为方丈、蓬莱、瀛洲诸山,高百余尺,台观、宫殿,罗络山上。海北有渠,萦纡注海内。绿渠作十六院门,皆临渠,每院有四品夫人主之。穷极华丽。宫树雕落,则剪采为花叶缀之。沼内亦剪采为荷芰菱芡,色渝则易以新者。十六院竞以殽羞精丽相高求市恩宠。上好以月夜从宫女数千骑游西苑,作清夜游曲於马上奏之。八月,帝如江都。上幸江都龙舟,四重,高四十五尺,长二百尺,上重有正殿、内殿,朝堂。中二重有百二十房,皆饰以金玉。下重内侍处之。皇后乘翔螭舟,制度差小。别有浮景九艘,三重,皆水殿也。余数千艘,后宫诸王公主百官僧尼道士番客乘之。共用挽士八万余人。皆以锦彩为袍。卫兵所乘,又千数艘,舳鲈相接,二百余里。骑兵翊两岸而行。所过州县五百里内,皆令献食,多者一州至百舆,极水陆珍奇。后宫厌饮,将发之际,多弃埋之。

衍义云:晋王恺作紫步障四十里,石崇作锦步障五十里。

钞《晋书》:石崇,字季伦。性豪华。时有王恺作紫丝步障四十里,崇作锦步障五十里以闹富。后因绿珠被诛,诣东市叹曰:奴辈利吾财尔。刑者曰:知财致害,何不早散。崇不能答。

衍义云:后汉马廖上疏以为城中好大袖。

钞:后汉章帝建初元年,改正移风,必有其本,传曰:吴王好剑客,百姓多疮瘢。焚王好细腰,宫中多饿死。长安语曰:城中好高髻,四方高一尺。城中好广眉,四方且半额。城中好大袖,四方全疋帛。斯言如戏,有切事实。

衍义云:带利剑如吴王好剑客,百姓多疮瘢。

钞《春秋》:吴王阖闾使干将造剑。剑有二状,一曰干将,二曰莫耶。前传所载同此。

衍义云:赵文王喜剑士,剑士夹门三千余人。

钞《庄子□说剑篇》云:昔赵文王赵惠文王也。名何武,赵灵王之子也。喜剑,剑客夹门而客三千余人,日夜相击於前,死伤者数百余人,好之不厌。如是三年,国衰,诸侯谋之。

衍义云:若晋何曾日食万钱,犹云无下箸处。

钞:晋武帝时,宰相何曾,字颖考,日食万钱,犹云无下着之处。蒸饼非十字裂不食。当时将士秦秀议曰:曾骄奢过度,宜谥谬丑。公名与实爽曰谬,怙乱肆行曰丑。

衍义云:商纣实鹿台之财,盈巨桥之粟。

钞:商纣积而不散,盈而不知满。《尚书》武成周武王克商,於是云散鹿台之财,发巨桥之粟,大赉於四海,而万姓悦服。

道德真经衍义手妙卷之十四竟

13-道德真经衍义手钞卷之十五

道德真经衍义手钞卷之十五

五峰清安逸士王守正集

善建者不拔章第五十四

善建者不拔,善抱者不脱,子孙祭祀不辍。

衍义云:先固其根本,而营其标枝。钞《庄子□天地篇》之文。云:至德之世,不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿。此言上既无为,下亦淳朴,譬彼野鹿,绝君王之礼也。

衍义云:善以道怀抱民者,则百姓归附而不脱离也。

钞:衍义取善以道怀抱民者,若太王者,可谓有道之君也。去邠而从之者如归市,可谓百姓归附而不脱离也。故曰善抱者不脱。

衍义云:善以道抱元守一者,则精神完全而不脱失也。

钞:抱元守一者,《庄子□在宥篇》云:广成子曰:来,吾语汝至道。又云:我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣,吾形未尝衰。黄帝再拜稽首,曰:广成子之谓天矣。是故衍义引其善以道抱元守一者,则精神完全而不脱失也。若广成子者,可谓善以道抱元守一者也。至於修身千二百岁,而形未尝衰者,可谓精神完全而不脱失也。故曰善抱者不脱。

衍义云:若太王居邠,狄人侵之,事之以皮币珠玉,不得免焉。

钞《孟子□梁惠王章句下》云:滕,小国也。竭力以事大国,则不得免焉,如之何,则可。孟子对曰:昔者太王居邠,狄人侵之。事之以皮币,不得免焉。事之以犬马,不得免焉。事之以珠玉,不得免焉。乃属其耆老而告之曰:狄人之所欲者,吾土地也。吾闻之也:君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君,吾将去之。去邠,踰粱山,邑于歧山之下居焉。邠人曰:仁人也,不可失也。从之者如归市。盖周之历世,至于文武成康,皆怀道抱德之君,遂至于子孙相继三十七代,历年八百六十七载。其享祚绵远,祭祀不绝也如此。

衍义云:虽继毁庙之主,后稷、文王,郊祀之祀,不辍止也。

钞《史记》:孔子在齐,舍於外馆。齐景公造焉。宾主之辞既接,而左右白曰:周使适至,言先王庙灾。景公覆问:灾何王之庙也。孔子曰:此必厘王之庙也。公曰:何以知之。孔子曰:《诗》云皇皇上天,其命不忒,天之以善,必报其德。此逸诗也。皇皇,美也。忒,差也。祸亦如之。夫厘王变文武之制,而作玄黄华丽之饰,宫室重峻,舆马奢侈,而弗可赈也。故天殃所宜加其庙焉。以是占之为然。公曰:天何不殃其身而必罚其庙也。孔子曰:盖为文、武故也。若殃其身,则文、武之嗣无乃殄乎。故当殃其庙以彰其过。俄顷,左右报曰:所灾者厘王庙也。景公惊起,再拜曰:美哉,圣人之智过人远矣。

修之天下,其德乃普。

衍义云:亲戚和睦,事业修治。

钞《尚书□尧典》曰:克明使德,以亲九族。注云:言尧能明俊德之士任用之,以睦高祖玄孙之亲,谓高曾祖父己子孙曾玄共为九族也。九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦,黎民於变时雍。张氏解曰:言尧克明俊德,所以修身者也。以亲九族,则修之家者也。平章百姓,则修之国者也。协和万邦,则修之天下者也。身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后平天下,治之序也。

衍义云:积善之余庆及来世。

钞《易坤卦文言》曰:积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故。其所由来者,渐矣。由辩之不早辩也,言治国治家者可不鉴哉。

衍义云:万宝丰熟。

钞《庄子□庚桑楚》。子曰:弟子何以异於予,春气发而百草生,正得秋而万宝成。

衍义云:所谓其绪余以治人也。所谓土苴以治国家也。

钞《庄子□让王篇》之文。云:道之真以治身。其绪余以为国家,其土直以治天下。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天

下之然哉,以此。

衍义云:《易》曰:观我生,君子无咎。反观而求诸己也。

钞《易观卦九五爻辞》也。云:九五,观我生,君子无咎。象曰:观我生,观民也。鲍先生解云:夫此九五履巽居尊,秉刚得位。体柔顺以成德,用中正以省民,为大观之主者也。然下之随上,若影之应形,民之从君,犹泥之在钧,示之以恶则恶着,率之以善则善兴,化自一身,仪刑四海,欲监我德,先观其民,君子风行已则无咎。是故取此观卦九五爻辞以证解吾何以知天下之然哉。以此言其观以上五观之法,并观天下之民而知之也。

含德之厚章第五十五

含德之厚,比於赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫乌不搏。

衍义云:益生日多则其厚者薄矣。

钞《庄子□德充符篇》之辞也。惠子谓庄子曰:人固无情乎。庄子曰:然。惠子曰:人而无情,何以谓之人。庄子曰:道与之貌,天与之形,恶得不谓之人。惠子曰:既谓之人,恶得无情。庄子曰:是非吾所谓情也。吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也。

衍义云:嗒然似丧其偶。

钞《庄子□齐物论》之文也。南郭子綦隐几而坐,仰天而嘘,嗒然似丧其偶。此言至人嗒然似丧其偶。如赤子之无心,故物莫得而伤也。

衍义云:其和大同於物,孰能害之。

钞《列子□黄帝篇》之辞也。赵襄子率徒十万,狩於山中火畋曰狩,藉C燔林,扇赫百里。有一人从石壁中出,随烟烬上下,众谓鬼物。火过,徐行而出,若无所经涉者。襄子怪而留之,徐而察之,形色七窍,人也。气息音声,人也。问奚道而处石,奚道而入火。其人曰:奚物而谓石,奚物而谓火。襄子曰:而向之所出者,石也。而向之所涉者,火也。其人曰:不知也。魏文侯闻之,问子夏曰:彼何人哉。子夏曰:以商所闻夫子之言,和者大同於物,物无得而伤阂者,游金石,蹈水火,皆可也。文侯曰:吾子奚不为之。子夏曰:刳心去智,商未之能。虽然,试语之有暇矣。文侯曰:夫子奚不为之。子夏曰:夫子能之而能不为者也。文侯大悦。

衍义云:若春秋楚斗伯比淫於V子之女,生子文。

钞:《春秋》僖公二十一年,义中载之已备,不复重录。

衍义云:若《诗》云:后稷之生於姜嫄,诞置之寒冰,鸟覆翼之,鸟乃去矣,后稷呱矣。

钞《毛诗□大雅□生民》。尊祖后稷,生於姜嫄,文武之功,起於后稷。故推以配天焉。诞置之隘巷,牛羊腓字之。诞置之平林,会伐平林。诞置之寒冰,鸟覆翼之,鸟乃去矣,后稷呱矣。

骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作,精之至。终日号而嗌不嘎,和之至。

衍义云:庄子曰:真人之息以踵,众人之息以喉。

钞《庄子□大宗师篇》之文。云:古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深。内息之貌。真人之息以踵,足根也。众人之息以喉喘哮之息,以喉为节。屈服者其嗌。言若跬。嗌,喉也。气息不调,咽喉之中,恒如蛙碍。其嗜欲深者,其天机浅。

知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

衍义云:非徒无益而又害之。

钞《孟子□公孙丑章句上》云:必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长也。无若宋人然:宋人有闵其苗之不长而偃之者,芒芒然归,谓其人曰:今日病矣,予助苗长矣。其子趋而往视之,苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者,不耘首者也。助之长者,揠苗者也。非徒无益,而又害之。又引以直养之,则亦至矣。此亦公孙丑之文也。孟子答公孙丑之辞。敢问何谓浩然之气。曰:难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间。程子曰:天人一也。更不分别。浩然之气乃吾气也,养而无害,则塞乎天地。一为私意所蔽,则歙然而倏知其小也。

衍义云:《书》曰:作善降之百祥。

钞《尚书□伊训篇》云:呜呼,嗣王祗厥身,念哉。圣谟洋洋,嘉言孔彰。惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。尔惟德罔小,万邦惟庆,尔惟不德罔大,坠厥宗。

衍义云:道长於上古而不为老。

钞《庄子□大宗师篇》云:自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地,在太极太极,五气也。之先而不为高,在六极六极,六合也。之下而不为深,先天地生而不为久,长於上古而不为老。已於《道经》有物混成章载之,不复重录。

知者不言章第五十六

知者不言,言者不知。

衍义云:故孔圣欲无言。

钞《论语□阳货第十七篇》云:子曰:予欲无言。子贡曰:子如不言,则小子何述焉。曰:天何言哉,四时行焉,百物生焉,天何言哉。

衍义云:孟子岂好辩。

钞《孟子□滕文公章句下》云:我亦欲正人心,息邪说,距诐行,放淫辞,以承三圣者,予岂好辩哉。予不得已也。

衍义云:正容以悟物。

钞《庄子□田子方》之文。清而容物。物无道,正容以悟之,使人之意也消,无择何足以称之。此已《道经》第八章载之已详。

衍义云:目击道存。

钞《庄子□田子方》之文。仲尼见之而不言。子路曰:吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言,何耶。仲尼曰:若夫人者,目击而道存矣,亦不可以容声矣。

衍义云:无为谓三问而三不答。

钞《庄子□知北游》之文云:知北游於玄水之上,登隐井之丘,而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰:予欲有问乎若,何思何虑则知道。何处何服则安道。何从何道则得道。三问而无为谓不答也,非不答,不知答也。知不得问,反於白水之南,登狐阕之上,而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰:唉,予知之,将语若,中欲言而忘其所欲言。知不得问,反於帝宫,见黄帝而问焉。黄帝曰:无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道。知问黄帝曰:我与若知之,彼与彼不知也,其孰是耶。黄帝曰:彼无为谓真是也,狂屈似之。我与汝终不近也。夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教也。

衍义云:王倪四问而四不知。

钞《庄子□应帝王篇》之文。啮缺问於王倪,四问而四不知。啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。蒲衣子曰:而今乃知之乎。

衍义云:且识音者,口不能传。

钞《孟子□离娄章句上》之文。云:师旷之聪,不以六律不能正五音。师旷者,晋之乐师,知音者也。此言不以六律不能正五音。而五音之内微妙清畅之音,非得之於心,应之於手者,孰得而传之哉。

衍义云:斲轮者,口不能言。

钞:《庄子□天道篇》之文。云:桓公齐桓公,名小曰。读书於堂上。轮扁斲轮於堂下,释椎凿而上,问桓公曰:敢问公之所读者何言耶。公曰:圣人之言也。曰:圣人在乎。公曰:已死矣。曰:然则君之所读者,古人之糟魄已矣。桓公曰:寡人读书,轮人安得议乎。有说则可,无说则死。轮扁曰:臣也以臣之事观之。斲轮,徐则甘而不固,疾则苦而不入。不徐不疾,得之於手而应之於心,口不能言,有数存焉於其间。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣。然则君之所读者,古人之糟魄已矣。

故不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。

衍义云:若御寇居郑圃四十年,人无识者。

钞《列子□天瑞篇》之文。子列子居郑圃四十年,人无识者。国君卿大夫视之犹众庶也。

衍义云:若齐宣王欲中国而授孟子室,养弟子以万锺,使诸大夫国人皆有所矜式。

钞《孟子□公孙丑章句下》之文。云:齐宣王他日谓时子曰:我欲中国而授孟子室,养弟子以万锺,六斛四斗为一锺也。使诸大夫国人皆有所矜式。子盍谓我言之。时子因陈子而以告孟子,陈子以时子之言告孟子。孟子曰:然,时子恶知其不可也,如使予欲富,辞十万而受万,是为欲富乎。

衍义云:若孟子言人之所贵者,非良贵也。赵孟之所贵,赵孟能贱之也。

钞《孟子□告子章句上》之文。云:孟子曰:欲贵者,人之同心也。人人有贵於己者,弗思耳。人之所贵者,非良贵也。赵孟之所贵,赵孟能贱之。注:人之所贵,谓人以爵位加己而后贵也。良者,本然之善也。赵孟,晋卿也。能以爵禄与人而使之贵,则亦能夺之而使之贱矣。若良贵,则人安得而贱之哉。

衍义云:汉文帝闻河上公结草为庵于河之滨。

钞《左传》本纪所载。义中已详,不复重录。

道德真经衍义手妙卷之十五竟

14-道德真经衍义手钞卷之十六

道德真经衍义手钞卷之十六

五峰清安逸士王守正集

以正治国章第五十七

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。

衍义云:孟子曰一正君而国定矣。钞《孟子□离娄上章》文也。孟子曰:人不足与适音谪也,政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁,君义莫不义,君正莫不正,一正君而国定矣。

衍义云:三略九奇,静难息寇,武之功也。

钞:三略者,汉留侯张子房於下邳圯桥遇黄石公,授以三略,曰:子得之,必为帝王之师,亦机铃用兵之术也。子牙用之,佐武王克商伐纣而成王业。子房用之,佐汉祖灭项籍而有帝图。故人主深晓上略则能任贤擒敌,深晓中略则能御将统众,深晓下略则能明盛衰之源,审治国之纪。人臣深晓三略,则能全功保身。九奇者,黄帝因井田以制兵,开方九焉。五为阵法,四为间地,虚其中,大将居焉。诸葛孔明推演其法,阵间容阵,队间容队,以前为后,以后为前,进无速奔,退无遽走,击头则尾应,击尾则头应,击中央则两头俱应,此桓温为常山蛇势也。大凡兵法,多尚奇变,自一至九,如循环无端,不可终穷。

吾何以知天下其然哉,以此。天下多忌讳,而民弥贫。

衍义云:若秦法偶语者弃市。

钞《通鉴》云:始皇三十四年,丞相李斯上书云:臣请史官非秦记皆烧之。非博士官所职,天下有藏诗、书、百家语者,皆诣守尉杂烧之。有敢偶语诗、书弃市。以古非今者族。衍义云:唐武后开告密之门,人皆重足屏息,莫敢交言,道路以目。

钞:唐武后光宅元年三月,太后置铜匦风受密奏。铸铜为匦,其器一室四隅,可入不可出。太后自徐敬业之反,疑天下多图己。又自以久专国事,内行不正,知宗室大臣怨望不服,欲大诛杀以威之,乃盛开告密。有告密者给马供食,使诣行在所。农夫、樵人皆得召见,或不次除官,无实者不问。於是四方告密者蜂起。

民多利器,国家滋昏。人多技巧,奇物滋起。法令滋彰,盗贼多有。

衍义云:则必有机心。

钞《庄子□天地篇》之文。云:子贡南游於楚,过汉阴,见一丈人方将为圃畦,凿隧而入井,抱瓮而出灌,搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰:有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而见功多,夫子不欲乎。为圃者仰而视之曰:奈何。曰:凿木为机,后重前轻,挈水若抽。数如洗荡,其名为槔。为圃者忿然作色而笑曰:吾闻之吾师,有机械者必有机事,有机事者必有机心。机心存於胸中,则纯白不备。纯白不备,则神生不定。神生不定者,道之所不载也。吾非不知,羞而不为也。

衍义云:谓刻镂雕琢。

钞《庄子□天道篇》之文。云:覆载天地,刻雕众形而不为巧,此之谓天乐。

衍义云:若纣王之作奇伎淫巧以悦妇人之类。

钞《尚书□泰誓下》云:武王曰:今商王受,作威杀戮,毒痛四海。崇信奸回,放黜师保,屏弃典刑,囚奴正士,郊社不修,宗庙不享,作奇伎淫巧以悦妇人。上帝弗顺,祝降时丧。尔其孜孜,奉予一人,恭行天罚。

衍义云:小则盗钩而大至於窃国矣,若田成子一旦弒齐君而盗其国。

钞《庄子□胠箧篇》云:何以知其然。彼窃钩者诛,窃国者为诸侯。然而田成子齐大夫陈恒也。一旦杀齐君而盗其国,所盗者岂独其国耶。并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名,而身处尧、舜之安。小国不敢非,大国不敢诛,十二世有齐国。

衍义云:李斯说二世行督责之术以弭盗。

钞《通鉴》:秦二世二年冬、,二世数诮让李斯,居三公位,如何令盗如此。李斯恐惧,重爵禄,不知所出,乃阿二世意,以书对曰:夫圣主者,必能行督责之术者也。故申子曰:有天下而不恣睢,命之曰以天下为桎梏者,无他焉,不能督责,而顾以其身劳於天下之民,若尧、禹然,故谓之桎梏。夫不能修申、韩之明术,行督责之道,专以天下自适也,而徒务苦形劳神,以身徇百姓,则是黔首之役,非畜天下者也。何足贵哉。故明主能行督责之术以独断於上,则权不在臣下,然后能灭仁义之涂,绝练说之辩,荦车荦趋绝,左氏荦有力焉。然行恣睢之心,而莫之敢逆。如此,群臣、百姓救过不给,何变之敢图。二世说,於是行督责益严,税民深者为明史,杀人多者为忠臣,刑者相半於道,而死人日成积於市,秦民益骇惧思乱。

衍义云:汉武帝以张汤、赵禹定律令。

钞《通鉴》:汉武帝建元五年,上以太中大夫张汤、中大夫赵禹共定律令。令务在深文,拘守职之吏。出张汤传。作见知法史,传相监司用法益刻,自此始。出赵禹传。

故圣人云:我无为,而民自化。我无事,而民自富。我好静,而民自正。我无欲,而民自朴。

衍义云:若尧舜渊默乎法,宫之中垂拱示,天民之阜。

钞《杨子□问道篇》之辞云:在昔虞夏袭尧之爵,行尧之道,法度彰,礼乐着,垂拱而视,天民之阜也。阜,富也。垂衣拱手於岩廊之上,而视天民之自阜也。

衍义云:文武不识不知,而顺帝之则。垂衣拱手,而天下治。

钞《毛诗□大雅□皇矣篇》之辞。云:帝谓文王,予怀民德,不大声以色,不长夏以革,不识不知,顺帝之则。衍义云:若曹参为汉相,惠帝怪其不治事。

钞《汉书》传中之言,义中引之已备,不复重录。

其政闷闷章第五十八

祸兮福所倚,福兮祸所伏。

衍义云:福隐於祸中者,若《列子》载宋人有好行仁义。

钞《列子□说符篇》中所载,义中已备,不复重录。

衍义云:祸藏於福中者,若《列子》载虞氏梁之富人也。

钞《列子□说符篇》所载,义中已备,不复重录。

是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

衍义云:《书》曰:直而温。

钞《尚书□皋陶谟》之辞。云:皋陶曰:都,亦行有九德。亦言,其人有德,乃言载采采。禹曰:何。皋陶曰:宽而栗,宽柔庄栗。柔而立,柔顺植立。愿而恭,谨愿恭恪。乱而敬,乱者治也。有治才必敬畏也。扰而毅,驯扰果毅。直而温,径直温和。简而廉,简易廉隅。刚而塞,刚健笃实。强而义。强勇好义。彰厥有常吉哉。彰者着也。成德着明於身,而又始终有常,其吉士也。

治人事天章第五十九

夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德,则无不克。无不克,则莫知其极。莫知其极,可以有国。

衍义云:孟子曰:存其心,养其性,所以事天也。

钞《孟子□尽心章句上》之辞。注:存谓操而不舍,养谓顺而不害,事则奉事而不违也。

衍义云:至德者,火不能热,水不能溺。

钞《列子□黄帝篇》之辞。都无所爱惜,都无所畏忌,入水不溺,入火不热,斫挞无伤痛,指挝无瘠养,乘空如履实,寝虚若处状,云霞不碍其视,雷霆不乱其听,美恶不滑其心,山谷不踬其步,神行而已。

衍义云:昔庚桑子居羽山之颜。

钞《庄子□庚桑楚》之文。昔庚桑子姓庚,名楚,老君之弟子。居羽山之颜。山名在鲁地。义中引之已全,不复重录。

治大国章第六十

以道莅天下,其鬼不神。

衍义云:鸟兽鱼鳖至於咸若,则鬼神亦莫不宁。

钞《尚书□伊训》戒太甲嗣王之辞也。曰:呜呼,古有夏先后方懋厥德,罔有天灾。山川鬼神,亦莫不宁。暨鸟兽鱼鳖咸若。于其子孙弗率,不率循先王之道。皇天降灾,假手于我有命,造攻自鸣条,鸣条,夏所宅也。亳,汤所宅也。朕哉自亳。此言由桀积恶於鸣条,而汤德之修则始於亳都也。

衍义云:《春秋》鲁庄公三十二年,有神降於萃。

钞《春秋》鲁庄公三十二年,义中已全,不复重录。

衍义云:襄公三十年,郑人杀伯有。

钞《春秋》襄公三十年,郑人杀伯有。至昭公七年,子产立公孙泄及良止以抚之,泄,子孔之子。良止,伯有之子。立二.人为大夫,以安子孔、伯有之鬼。乃止。子大叔名游吉,问其故。子产曰:鬼有所归,乃不为厉。及子产适晋,赵景子问焉。曰:伯有犹能为鬼乎。子产曰:能。人生始化曰魄。始,变化也。既生魄,阳曰魂,用物精多,则魂魄强。若居高官备物之享,则体魄强。取物之精多,则魂气强。是以有精,至於神明。所以养此精至於神,养此爽至於明也。精是神之未瞥,爽是神之未昭。匹夫匹妇强死,其魂魄犹能依凭於人,以为淫厉。况良霄伯有之名。我先君穆公之冑,子良之孙,子耳之子,从政三世矣。而三世执其政柄,能为鬼,不亦宜乎。

衍义云:唐武后时,武三思买二妾。

钞《左传》所载,义中已全,不复重录。

大国者下流章第六十一

大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。

衍义云:若民皆襁抱其子而至者也。

钞《论语□子路第十三》之辞。云:樊迟请学稼。子曰:吾不如老农。请学为圃。曰:吾不如老圃。樊迟出。子曰:小人哉,樊须也。上好礼,则民莫敢不敬。上好义,则民莫敢不服。上好信,则民莫敢不用情。夫如是,则四方之民皆禄负其子而至矣。焉用稼。

或下以取,或下而取。

衍义云:齐宣王问曰:交邻国有道乎。孟子对曰:有。

钞《孟子□梁惠王章句下》之辞。云:孟子对曰:有。惟仁者为能以大事小,故汤事葛。《孟子□滕文公章句下》云:孟子曰:汤居亳,与葛为邻,葛伯放而不祀。汤使人问之曰:何为不祀。曰:无以供牺牲也。汤使遗之牛羊。葛伯食之,又不以祀。汤又使人问之曰:何为不祀。无以供粢盛也。汤使亳众往为之耕,老弱馈食。葛伯率其民,要其有酒食黍稻者夺之,不授者杀之。有童子以黍肉饷,杀而夺之。《书》曰:葛伯仇饷。此之谓也。仇饷,与饷者为仇雠。文王事昆夷。《毛诗□大雅□绵》文王之兴,本由大王也。云:肆不珍原愠,亦不陨厌问,柞械拔矣,行道兑矣,昆夷駾矣,维其喙矣。惟智者为能以小事大,故大王周祖大王去邠。事獯鬻。北狄之强,匈奴是也。此《梁惠王章句下》云:滕文公问曰:滕,小国也。竭力以事大国,则不得免焉。如之何则可。孟子对曰:昔者大王居那,狄人侵之。事之以皮币,不得免焉。事之以犬马,不得免焉。事之以珠玉,不得免焉。乃属其耆老而告之曰:狄人之所欲者,吾土地也。吾闻之也:君子不以其所养人者害人。二三子何患乎无君,我将去之。去邠,踰梁山,邑于岐山之下居焉。邠人曰:仁人也,不可失也。从之者如归市。又引勾践事吴。勾践,越王之名。事见《国语》《史记》云:子贡说越王勾曰日:王诚能发卒佐之,以重宝而悦其心,卑辞以尊其礼,此圣人所谓屈节求其达者也。越使大夫文种顿首言於吴王曰:越悉境内之士三千人以事吴。吴王告子贡曰:越王欲身从寡人可乎。子贡曰:悉人之众,又从其君,非义也。吴王乃受越王卒,谢留勾践。

大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。两者各得其所欲,故大国者宜为下。

衍义云:小国贽贡赋。

钞:执贽也。《周礼》云:以禽作六执以等诸臣。孤执皮帛,卿执羔,大夫执雁,士执雉,庶人执惊,乃凫之属工商执鸡。

衍义云:《春秋》鲁文公三年,公如晋。

钞:鲁文公三年,公如晋,及晋侯盟。晋侯飨公,赋《菁菁者义》。菁菁者莪,《诗□小雅》云:取其既见,君子乐且有仪。庄叔以公降拜,谢其以公此君子也。曰:小国受命於大国,敢不慎仪。君贶之以大礼,何乐如之。抑小国之乐,大国之惠也。晋侯降,辞。降阶辞让公也。登,成拜。俱还上成拜礼。公赋嘉乐。嘉乐,《诗·大雅》云:义取其显显令德,宜民宜人,受禄于天。

衍义云:襄公元年,卫子叔、晋知武子来聘,左氏以礼也。

钞《春秋》。襄公元年冬,卫子叔、晋知武子来聘,礼也。凡诸侯即位,小国朝之,小事大也。大国聘焉,大事小也以继好、结信、谋事、补阙,礼之大者也。阙,犹过也。礼以安国家利民人为大。

道德真经衍义手钞卷之十六竟

15-道德真经衍义手钞卷之十七

道德真经衍义手钞卷之十七

五峰清安逸士王守正集

道者万物之奥章第六十二

道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。

衍义云:万物资始。钞《易经乾卦象辞》云:象曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。彖者,断定一卦之义,所以名为彖也。总释乾与元也。乾是卦名,元是乾德之首,故以元德配乾释之。大哉乾元者,阳气浩大乾体广远,又以元大始生万物,故曰:大哉乾元,万物资始。

故立天子,置三公,虽有拱璧,以先驷马,不如坐进此道。

衍义云:立天子,置三公。

钞:四海之大,万有之殷,厥初生人,不可无主,故立君以牧之。天子者,尊事上帝,父事於天,母事於地,曰天之子也。一人不可以广理,置百官以临之,故天子乃有三公焉。《尚书□周官》云:其惟三公,论道经邦。太师者,智足以为泉源,行足以为仪表,问焉则应,求焉则得,谓之太师。亦曰尚父。太言大也。为王之师,安车青盖,金印紫绶。太傅者,训也,保也。《大戴礼》云:传天子以德义,若天子无恩於父母,不惠於庶人。失礼於大臣,不中於制狱,皆太传之失职也。太保者,保,倚也,任也。《大戴礼》曰:天子处位不端,受书不敬,语不序声,音不中律,进退即席,无升降揖让之礼,皆太保之失职也。

衍义云:两君相见,皆有贽币之礼。

钞《周礼》之文。以六禽为贽币,作两君相见之礼,已具於六十一章,今不重录。

衍义云:若春秋僖公三十三年,秦师及滑,郑商人弦高。

钞《春秋》僖公三十三年,秦师伐郑。及滑,郑商人弦高将市於周,遇之。以乘韦韦熟革也先牛十二,乘四,韦先,韦牛也。古者将献遗於人,必有以先之。犒师,曰:寡君闻吾子将出师於弊邑,敢犒从者。不腆腆,厚也。不厚也。弊赋,为从者之淹,止则具一日之积,行则备一夕之卫。且使遽告於郑,因有备焉。

衍义云:孟子曰:齐人莫有以仁义与王言者。

钞《孟子□公孙丑章句下》。孟子答公孙丑之辞云:丑见王之敬子也,未见所以敬王也。曰:恶,是何言也。齐人无以仁义与王言者,岂以仁义为不美也。其心曰:是何足与言仁义也云尔。则不敬莫大乎是。我非尧舜之道,不敢以陈於王前,故齐人莫如我敬王也。

古之所以贵此道者,何。不曰求以得,有罪以免耶。故为天下贵。

衍义云:若《春秋》:僖公三十三年,秦穆公败师於殽。

钞《春秋》僖公三十三年夏四月辛巳,败秦师於殽,获百里孟明视、西乞术、白乙丙以归。秦伯素服郊次,乡师而哭曰:孤违蹇叔,以辱二三子,孤之罪也。不替孟明,孤之过也。大夫何罪。且吾不以一眚眚,过也。掩大德。

为无为章第六十三

图难於其易,为大於其细。

衍义云:《书》曰:怨岂在明,不见是图。

钞《尚书□五子之歌》云:予视天下愚夫愚妇一能胜予,一人三失,怨岂在明,不见是图。予临兆民,凛乎若朽索之驭六马,为上人者,奈何不敬。予者,五子自称也。君失人心则为独夫,则愚夫愚妇一能胜我矣。三失者,言所失众也,民心怨背,岂特其彰着而后知之,当於未发之时而图之也。

夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。

衍义云:晋解杨无二命,鲁仲由无宿诺,古今美之。

钞:晋解杨无二命者,《春秋》鲁宣公十五年春,公孙归父会楚子于宋。宋人使乐婴齐告急于晋。晋侯欲救之。伯宗曰:不可。乃止。使解杨如宋,使无降楚。曰:晋师悉起,将至矣。郑人用而献诸楚。楚子厚赂之,使反其言,不许。三而许之。登诸楼车,使呼宋人而告之。遂致其君命。楚子将杀之,使与之言曰:尔既许不谷,而反之,何故。非我无信,女则弃之,速即尔刑。对曰:臣闻之,君能制命为义,臣能承命为信,信载义而行之为利。谋不失利,以卫社稷,民之主也。义无二信,信无二命。君之路臣,不知命也。受命以出,有死无实,又可路乎。臣之许君,以成命也。成其君命。死而成命,臣之禄也。寡君有信臣,已不废命。下臣获考考,成也。死,又何求。楚子含之以归。鲁仲由无宿诺者,此《论语□颜渊第十二》云:宿,留也。犹宿怨之宿。急於践言,不留其诺也。此以见子路字仲由之所以取信於人也。由其养之有素,故古今称美之也。

衍义云:昔齐攻鲁,求其岑鼎,鲁侯伪献他鼎。

钞《刘子□履信篇》云:昔齐攻鲁,求其岑鼎。鲁侯伪献他鼎而请盟。齐侯不信。义中已全,不复重录。

衍义云:《春秋》僖公二十二年,邾人以须句故出师。义中已备,不复重录。注:须句虽别国而削弱,不能自通,为鲁私属,若颛臾之在鲁,谓之社稷之臣。

其安易持章第六十四

其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散。为之於未有,治之於未乱。

衍义云:昔齐景公有疾,求医於秦。钞:《左传》所载,义中全备,不复重录。

合抱之木,生於毫末。九层之台,起於累土。千里之行,始於足下。

衍义云:九层之高台,起乎一箦之土。

钞《论语□子罕第九》云:子曰:譬如为山,未成一篑,止,吾止也。譬如平地,虽覆一赞,进,吾往也。注:篑,土笼也。《书》曰:为山九仞,功亏一篑,夫子之言,盖出於此言。山成而但少一篑,其止者吾自止也。平地而方覆一篑,其进者吾自往耳。盖学者自强不息,则积少成多,中道而止则前功尽弃。其止其往,皆在我而不在人也。

民之从事,常於几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

衍义云:《书》曰:为山九仞,功亏一篑。

钞《尚书□旅獒篇》云:西旅献獒,召公以为非,所当受作书以戒武王。云:呜呼,夙夜罔或不勤,不矜细行,矜持之矜终累大德。为山九仞,功亏一篑。

衍义云:靡不有初,鲜克有终。此诗人所以刺周厉王。

钞《毛诗□大雅□荡之什》之文。荡召穆公,伤周室大坏也。厉王无道,天下荡荡,无纲纪文章,故作是诗也。

荡荡上帝,下民之辟。荡荡:法度废坏之貌。上帝以托君王也。辟,君也。此言厉王居人之上,为天下君,无可则家之甚也,疾威上帝,其命多辟。音僻。疾,病人也,重赋饮也。威罪人者,峻刑法也。其政教命令又多邪僻,不由旧章。天生蒸民,其命匪谌。靡不有初,鲜克有终。蒸,众也。谌,诚也。此言天生众民,其命令当以诚信教导之,使之忠厚。今则不然,民始皆庶几於善道,后更化於恶俗,故云靡不有初。今衍义取此,以证解慎终如始,则无败事之义也。

衍义云:唐魏征上疏太宗,以为陛下志业,比贞观初,渐不克终者,凡十条之类是也。

钞:唐贞观十三年,魏一征恐太宗不能克终俭约,近岁颇好奢纵,上疏谏曰:顷年已来,稍乖曩志,敦朴之理,渐不克终,谨以所闻列之如左。陛下贞观之初,无为无欲,清净之化,远被遐方。考之於今,其风渐坠。何以言之,汉文晋武,俱非上哲,汉文辞千里之马,晋武焚雉头之裘。今则求骏马於万里,市珍奇於域外,取遗於道路,见轻於戎狄。此其渐不克终一也。昔子贡问理人於孔子。孔子曰:凛乎若朽索之驭六马。子贡曰:何其畏哉。子曰:不以道遵之,则吾条也。故《书》曰:人惟邦本,本固邦宁。为人上者,奈何不敬。陛下贞观之初,视人如伤,爱之犹子,顷年已来,意在奢纵,忽忘卑俭。乃云:百姓无事则骄逸,劳役则易使。自古已来,有由百姓逸乐而政倾败者也,恐非兴邦之至言,岂安人之长策。此其渐不克终二也。陛下贞观之初,损己以利人。至於今者,纵欲以劳人。卑俭之迹岁改,骄侈之情日异,乃云:若不为此,不便我身。人臣之情,何可复争,此直意在杜谏之口,岂曰择善而行者乎。此其渐不克终三也。陛下贞观之初,砥砺名节,不私於物,唯善是与。亲爱君子,疏斥小人。今则不然,轻小人也,狎而近之。昵近小人,非致治之道。疏远君子,岂兴邦之义。此其渐不克终四也。陛下贞观之初,动遵唐虞,损金抵璧,反朴还淳。顷年已来,好尚奇异难得之货,无远不臻,珍玩之好滋兴,而求丰实之,其不可得亦已明矣。此其渐不克终五也。陛下贞观之初,求贤如渴,善人所举,信而任之。近岁以来,思好恶惑众善所毁之人,未必可信於所举,积年之行,不应顿失於一朝。且君子之怀蹈仁义而弘大德,小人之性好谗毁以为身谋。陛下不审察其根源,而轻为之臧否,是使守道者日疏,干求者日进,所以人思苟免,莫能尽力。此其渐不克终六也。陛下初登大位,内除毕弋之物,外绝畋猎之源。数载之后,不能固志,虽无十旬之逸,或过三驱之礼,遂使盘游之娱见几於百姓,鹰犬之贡远及於四夷。侵晨而出,入夜方还,以驰骋为欢,莫虑不虞之变。使之不测,其可救乎。此其渐不克终七也。孔子曰:君使臣以礼,臣事君以忠。陛下初践大位,敬以接下,君恩下流,臣情上达。顷年以来,多所忽略,欲言则颜色不接,欲请则恩礼不加,间因所短,诘其细过,虽有聪辩之略,莫能申其忠欵,而望上下同心,君臣交泰,不亦难乎。此其渐不克终八也。傲不可长,欲不可纵,乐不可极,志不可满。陛下贞观之初,孜孜理治,屈己从人。云顷年以来,微自矜放恃功业之大,意蔑前王负圣智之明,心轻当代,此傲之长也。纵或抑情从谏,终是不能忘谏,此欲之纵也。志在嬉游,情无厌倦,虽未全放政事,不复专心治道,此乐将极也。率土乂安,四夷欵服,仍远劳士马,问罪遐裔,此志将满也。此其渐不克终九也。昔陶唐、成汤之时,非无灾患。而称其圣德者,以其有始有终,无为无欲。顷年以来,疲於摇役,关中之人,劳弊尤甚。离匠之徒,下日悉留和。顾正兵之辈,上番多别驱。使和市之物,不绝於乡闲。递送之步,相继於道路。既有所弊,易为惊扰,脱因水旱,谷麦不收,恐百姓之心,不如前日之宁帖。此其渐不克终十也。

衍义云:外谓金玉珠宝之类。

钞《千字文》注云:金生丽水。丽水者,在益州永昌郡。中有金,往往浮出也,皆为上金。玉出昆岗南。楚荆山昆岗谷中出美玉。珠者或称夜光,大或径寸,光照十二乘。宝者,金玉珍异草木毛羽,众所奇重者。古今之所贵皆曰宝焉。此世俗之所宝,越分而求,伤生害性,不若得道之君,以贤为宝,修真之士,惟道是宝,不营为分外。故常全其自然,是不贵难得之货尔。

古之善为道章第六十五

民之难治,以其智多。是故以智治国,国之贼。不以智治国,国之福。

衍义云:庄子曰:上诚好智而无道,则天下大乱矣。

钞《庄子□胠箧篇》之辞云:上诚好智而无道,则天下大乱矣。何以知其然耶。夫弓弩、毕弋、机变之智多,则鸟乱於其上矣。网小而细,形似毕星,故名为毕。以绳击箭而射谓之弋。弩牙名曰机。钩饵、网罟、罾苟之智多,则鱼乱於水矣。罟罾皆网,笋亦筌也。钩,钓钩也。饵,鱼饵也。削格、削格所以施罗网也,罗落、罝罘之智多,则兽乱於泽矣。《尔雅》云:鸟罟谓之罗,兔罟谓之罝罘,亦皆兔网也。智诈渐毒,颉滑坚白,解垢诡曲之辞。同异之智多,则俗惑於辩矣。西华法师疏云:智数诈伪渐渍毒害於物也。颉滑,稽也。解垢,诈伪也。夫骨稽坚白之智,谪诡同异之谈,谅有亏於正理。故天下每每大乱,罪在於好智。盖圣智者,国家之利器也。

衍义云:若汉明帝性褊察。

钞:《汉书》所载汉明帝性褊察。衍义载之已详,不复重录。

江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。

衍义云:《易》曰:地道变盈而流谦。

钞《易谦卦象辞》云:彖曰:谦,亨。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可踰,君子之终也。

是以圣人欲上人,以其言下之。欲先人,以其身后之。是以处上而人不重,处前而人不害,是以天下乐推而不厌。

衍义云:但圣人知满必招损。

钞《尚书□大禹模篇》之辞云:三旬苗民逆命。益赞于禹曰:惟德动天,无远弗届,满招损,谦受益。时乃天道。又引摄谦退让,此六四无不利撝谦,言指撝皆谦者,以不违法,则动合於理,故无所不利也。

衍义云:若《庄子》载鲁哀公问於仲尼曰。

钞《庄子□德充符篇》之辞。义中已全,不复重录。

以其不争,故天下莫能与之争。

衍义云:《书》曰:汝惟不矜,天下莫与汝争能。汝惟不伐,天下莫与汝争功。

钞《尚书□大禹谟》之辞云:帝曰:舜帝。来,禹。洚水洪水也。儆予,成允成功,惟汝贤。克勤于邦,克俭于家,不自满假,惟汝贤,汝惟不矜,天下莫与汝争能。汝惟不伐,天下莫与汝争功。予懋乃德,嘉乃丕绩,天之历数在汝躬,汝终陟元后。

道德真经衍义手钞卷之十七竟

16-道德真经衍义手钞卷之十八

道德真经衍义手钞卷之十八

五峰清安逸士王守正集

天下皆谓章第六十七

我有三宝,保而持之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

衍义云:大禹修身,以克检为贤。文王为治,以节俭为化。

钞《尚书□大禹谟》云:克俭于家,不自满假,惟汝贤。又引文王以节俭为化。云:此《毛诗□国风□羔羊□鹊巢》之功致也。召南之国化文王之政,在位皆节俭正直,德如羔羊也。《书》曰恭俭惟德。此乃《尚书□周官篇》之辞。云:位不期骄,禄不期侈,恭俭惟德,无载尔伪。作德心逸日休,作伪心劳日拙。

夫慈,故能勇。俭,故能广。不敢为天下先,故能成器长。

衍义云:孟子曰:仁者无敌。

钞《孟子□梁惠王章句上》孟子答梁惠王之辞。彼陷溺其民,王往而征之,夫谁与王敌。故曰:仁者无敌,王请勿疑。

衍义云:帝舜性仁,刑为四罪之诛。

钞:帝舜性仁者,此《孟子□尽心上》云。孟子曰:尧、舜性之也,汤、武身之也,五霸假之也,久假而不归,恶知其非有也。四罪者,此《尚书□舜典篇》云:流共工于幽州,流遣之远去,如水之流也。放欢兜于崇山,放置之于此,不令他适也。窜三苗于三危,窜则骚逐禁固之也。殛鲧于羽山。殛,则拘囚困苦之也。四罪而天下咸服。

衍义云:成汤克仁,能胜夏桀之虐。

钞《尚书□仲虺之诰》:惟王不迩声色,不殖货利。德懋懋官,功懋懋赏。用人惟己,改过不吝。克宽克仁,彰信兆民。《汤诰》云:夏王灭德作威,以敷虐于尔万方百姓。尔万方百姓,罹其凶害,弗忍荼毒,并告无辜于上下神祇。天道福善祸淫,降灾于夏,以彰厥罪。

衍义云:文王视民如伤。

钞《孟子□离娄章句下》云:孟子曰:禹恶旨酒而好善言。汤执中,立贤无方。文王视民如伤,望道而未之见。武王不泄迩,不忘远。周公思兼三王,以施四事。其有不合者,仰而思之,夜以继日。幸而得之,坐以待旦。

衍义云:一怒而安天下之民,岂非勇也。

钞《孟子□粱惠王章句下》孟子答齐宣王曰:是匹夫之勇,敌一人者也。王请大之。《诗》云:王赫斯怒,爰整其旅,以遏徂莒,以笃周祜,以对于天下。此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。注:《诗□大雅□皇矣篇》赫,怒貌。爰,於也。旅,众也。遏,按止也。徂,往也,谓密人侵阮徂共之众也。笃,厚也。枯,福也。对,答也。以答天下仰望之心也。此文王大勇也。

衍义云:《书》曰;慎乃俭德,惟怀永图。

钞《尚书□太甲上》伊尹乃言曰:先王昧爽丕显,坐以待旦。旁求俊彦,启迪后人,无越厌命以自覆。慎乃俭德,惟怀永图。

衍义云:若文帝罢露台,身衣弋缔,以敦朴为天下先。

钞:文帝欲作露台,召匠计之,直百金。上曰:百金,中人十家之产也。吾奉先帝宫室,常恐羞之,何以台为。身衣弋缔,厚缯所幸夫人衣不曳地,帏帐无文绣,以示朴为天下先。

衍义云:太宗欲营殿,鉴秦而止。衣无锦绣,而公私富给。

钞:唐太宗贞观四年诏。发卒修洛阳宫之乾元殿,以备巡狩。给事中张玄素上书谏曰:秦始皇之为君也,籍周室之余,因六国之强。臣闻阿房成,秦人散,章华就,楚众离。陛下合鉴之。所以作役宜即停之。

今舍其慈,且勇。舍其俭,且广。舍其后,且先。死矣。

衍义云:则致过涉灭顶之凶矣。

钞《周易大过》巽下,兑上。巽而悦行。以此济难,难乃济也。上六:过涉灭顶,凶,无咎。注:处大过之极,过之甚也。涉难过甚,故至于灭顶。凶,志在救时,故不可咎也。

夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

衍义云;若《春秋》宣公十五年,秦桓公伐晋於辅氏。

钞:宣公十五年事,义中已详,不复重录。

衍义云:戒用兵者五章。第三十章云不以兵强天下。第三十一章云夫佳兵者,不祥之器。第五十七章云以奇用兵。第六十九章云用兵有言。第七十六章云兵强则不胜。戒杀者一章。第七十二章云勇於敢则杀。戒奢崇俭者三章。第二十九章云圣人去甚去奢去泰。第六十七章云一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。第五十九章云治人事天莫若啬。戒柔弱不争者十五章。第三章云弱其志强其骨。第四十章云弱者道之用。第五十五章云骨弱筋柔而握固。第三十六章云柔弱胜刚强。第七十六章云人之生也柔弱。第七十八章云天下柔弱莫过於水。第三十九章云自谓孤寡不谷。第五十二章云见小曰明,守柔曰强。第六十六章云以其不争,故天下莫能与之争。第七十三章云天之道,不争而善胜。第四十三章云天下之至柔驰骋天下之至坚。第六十八章云善胜敌者不争。第八章云水善利万物而不争。第二十二章云夫惟不争,故天下莫能与之争。第八十一章云为

而不争。

善为士章第六十八

善为士者不武,善战者不怒。

衍义云:若市南宜僚,弄九两家之难解。

钞《庄子□徐无鬼篇》云:仲尼之楚,楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭曰:古之人乎,於此言已。曰:丘也闻不言之言矣。未之尝言。市南宜僚弄丸,宜僚,楚之勇士。白公胜乱,杀令尹子西、子期。石乞曰:市南宜僚者,得之可以当五百人,乃往告之,不许。孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。叔敖,楚之令尹。甚有贤德者也。郢,楚都。叔敖高枕逍遥执羽扇而自得,遂使敌国不侵,明二子有此功能也。

衍义云:若汤放桀,武王伐纣,王一怒而安天下之民。

钞《尚书□仲虺之诰》。成汤放桀于南巢。地名,庐江有巢城。《武成篇》云:惟一月壬辰,旁死魄。越翼日,癸巳,王朝步自周,于征伐商。《孟子□梁惠王下》云:一人衡行於天下,武王耻之。此武王之勇也。武王亦一怒而安天下之民。

善胜敌者不争,善用人者为之下。

衍义云:争地以战,杀人盈野,争城以战,杀人盈城。

钞《孟子□离娄上》云:况於为之强战,争地以战,杀人盈野,争城以战,杀人盈城。此所谓率土地而食人肉,罪不容於死。

衍义云:《史记》载魏使客将军新桓衍入邯郸。义中已详,不复重录。又云:若周穆王之命君牙作股肱心膂。

钞《尚书□君牙篇》云:惟予小子嗣守文、武、成、康遗绪,亦惟先王之臣,克左右乱四方。心之忧危,若蹈虎尾,涉于春冰。今命尔予翼,作股肱心膂,钻乃旧服。无忝祖考。

衍义云:《汉书》载高祖王汉中。

钞《汉书》所载,义中已备,不复重录。

是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极也。

衍义云:若魏吴起为将。

钞《史记》所载,义中已详,不复重录。

用兵有言章第六十九

是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵。

衍义云:斑师整旅。

钞《尚书□大禹谟》云:至诚感神,矧兹有苗。禹拜昌言曰:俞,斑师振旅。帝乃诞敷文德,舞干羽于两阶,七旬有苗格。斑,还也。振,整也。谓整旅以归也,乃斑师於有苗之国,而振旅於京师也。

衍义云:兵者五兵戈矛之属。

钞:五兵者,一弓、二受、诗云:伯也执受。三矛、四戈、五戟。有枝曰戟。

祸莫大於轻敌,轻敌则几丧吾宝。

衍义云:轻敌者,若《春秋》僖公三十三年。

钞《春秋》僖公三十三年,秦师过北门,义中已备,不录。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

衍义云:孟子曰:道若大路,然人岂难知哉。

钞《孟子□告子章句下》云:孟子答曹交之辞。曹交,曹君弟也。曰:夫道若大路,然岂难知哉。人病不求耳,子归而求之,有余师。言道不难知。若归而求之,事亲敬长之问,则性分之内万理皆备。随处发见无不可师,不必留此而受业也。

是以圣人被褐怀玉。

衍义云:庄子见鲁哀公。哀公曰:鲁多儒。

钞《庄子□田子方篇》中之文。义中已全,不复录。

知不知上章第七十

知不知,上。不知知,病。

衍义云:道非思虑之所及,故不可知。

钞《庄子□知北游篇》云:知北游於玄水之上,登隐弅之丘,而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰:予欲有问乎若:何思何虑则知道。何处何服则安道。何从何道则得道。三问而无为谓不答。非不答,不知答也。

衍义云:夫子谓子贡曰,赐也,汝以予为多学而识之者欤,非也。予一以贡之。

钞《论语□卫灵公十五》。云云孔子说不是我多学而识之也,只是一以贯之。一以贯之谓举天下万善,只用一个道理而通贯之也。

衍义云:庄子曰:不知深矣,知之浅矣。

钞《庄子□知北游篇》云:泰清以之言也问乎无始曰:若是,则无穷之弗知与无为之知,孰是孰非乎。无始曰:不知深矣,知之浅矣。弗知内矣,知之外矣。不知合理故深玄而处内,知之乖道故粗浅而疏外。

夫惟病病,是以不病。

衍义云:夫子曰:君子病无能焉,不病人之不己知也。

钞《论语□卫灵公十五》。君子学以为己,不求人知也。

圣人不病,以其病病,是以不病。

衍义云:若《庄子》载南郭子綦隐几而坐。

钞《庄子□徐无鬼篇》云。义中已详,不复重录。

民不畏威章第七十二

民不畏威,则大威至。

衍义云:有威可畏之谓威。

钞:《春秋》襄公三十一年,卫侯在楚,北宫文子见令尹围之威仪,言於卫侯曰:令尹似君矣,将有他志。言语瞻视行步不常。公曰:子何以知之。对曰:《诗》云:敬慎威仪,惟民之则。令尹无威仪,民无则焉。民所不则,以在民上,不可以终。公曰:善哉。何谓威仪。对曰:有威可畏,有仪可象,谓之威仪。君有君之威仪,其臣畏而爱之,则而象之,故能有其国家,令闻长世。臣有臣之威仪,其下畏而爱之,故能守其官职,保族宜家。

衍义云:君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人言。

钞《论语□季氏第十六》云:孔子曰:君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人侮圣人之言。

无狭其所居,无厌其所生。夫惟不厌,是以不厌。

衍义云:心者神之舍。

钞《庄子□知北游》之辞。啮缺问道乎披衣。啮缺,王倪之弟子。披衣,王倪之师也。披衣曰:若正汝形,一汝视,天和将至。摄汝知,一汝度,神将来舍。德将为汝美,道将为汝居。

衍义云:夫惟除垢止念,静心守一。钞《西升经》戒示章之文也。太上为尹真人传经,既终,将升太微。於是重语真人曰:除垢止念,静心守一。众垢除,万事毕。此吾道之要也。

是以圣人自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此。

衍义云:南郭子綦隐几而坐。

钞《庄子□齐物篇》之文。义中已备,不复重录。

衍义云:若列御寇之齐,中道而反。

钞《庄子□列御寇》之文。义中已详,不复重录。

道德真经衍义手妙卷之十八竟

17-道德真经衍义手钞卷之十九

道德真经衍义手钞卷之十九

五峰清安逸士王守正集

勇於敢章第七十三

知此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故。是以圣人犹难之。

衍义云:孟子曰:矢人岂不仁於函人哉。矢人惟恐不伤人,函人惟恐伤人,巫匠亦然,故术不可不慎也。注:函,甲也。恻隐之心,人皆有之。是矢人之心,本非不如函人之仁也。巫者,为人祈祝,利人之生。匠者,作为棺椁。利人之死。又云:顺天者存,逆天者亡。

钞《孟子□离娄上》云:孟子曰:天下有道,小德役大德,小贤役大贤。天下无道,小役大,弱役强。斯二者天也。顺天者存,逆天者亡。有道之世,人皆修德,而位必称其德之大小。天下无道,人不修德,则但以力相役而已。天者理势之当然也。

天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来。繟然而善谋。

衍义云:天何言哉。四时行焉,百物生焉。

钞《论语□阳货第十七》之文。子曰:予欲无言。子贡曰:子如不言,则小子何迷焉。子曰:天何言哉。四时行焉,百物生焉,天何言哉。

衍义云:颜子为孔门之高弟,仁之大贤,而天夭其寿。

钞《论语□雍也第六》:哀公问弟子孰为好学。孔子对曰:有颜回者,好学。不幸短命,死矣。今也则亡。或云三十二而亡。庄子云:十八而亡。

衍义云:盗跖为东陵之贼,夫侵暴之元恶,而克保天年。

钞《庄子□盗跖篇》:东陵地名。盗跖。柳下惠之弟也。《汉书》云:跖,秦之大盗也。勇悍果敢,聚众率兵九千余人,横行天下。侵暴诸侯,驱人牛马,取人妇女,万民苦之。

衍义云:邓攸永嘉末没于石勒。又引唐末李茂贞为凤翔节度使。此两节事目,义中载之全备,不复重录。

民常不畏死章第七十四

民常不畏死,奈何以死惧之。

衍义云:夫人生而静,天之性。

钞《礼记□乐记》之文也。人生而静,天之性,感物而动,性之欲。此言人之厥初,禀受天真自然之性,本来清浄一无所染,自此以后,性天一动,情窦交攻,心有所欲,性有所染,则天真自然之性郁闭而不能现矣。

衍义云:政烦刑重,民无所措手足。

钞《论语□子路第十三》之文。子路曰:卫君待子而为政,子将奚先。子曰:必也正名乎。子路曰:有是哉,子之迂也。奚其正。子曰:野哉由也。君子於其所不知,盖阙如也。名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。

常有司杀者杀。

衍义云:若舜之四凶,周公之管、蔡是也。

钞《尚书□舜典》云:流共工于幽州,放欢兜於崇山,窜三苗于三危,殛鲧于羽山,四罪而天下咸.服。又引周公之於管、蔡者,《尚书□金縢篇》云:武王既丧,管叔及其群弟乃流言於国曰:公将不利於孺子。管叔名鲜,武王弟,周公兄也。群弟蔡叔度、霍叔处也。流言,无根之言。如水之流,自彼而至此也。

衍义云:南宫丹箓赏善而司生,北宫黑簿纪过而主死。

钞《三元经》中所载:南宫丹箓赏善司生,北宫黑簿纪过主死。有此四星鉴人之善恶,察其重轻,以惩劝之,使世人修善戒恶。其不善者,天之司杀,当自杀之。言天鉴之甚明,无有不察。天网宽大,疏而不漏,违天反道,何逃其辜。

夫代司杀者杀,是谓代大匠斲。夫代大匠斲,希有不伤其手矣。

衍义云:天讨有罪,五刑五用。

钞《尚书□皋陶谟》第四注:天讨有罪之人,则五等之刑以惩戒之。善爵赏刑罚,乃人君之政事。君主之臣用之,当加勉而不可怠者也。

衍义云:齐人伐燕,或问孟子曰:劝齐伐燕有诸。

钞《孟子□公孙丑下》。沈同问燕可伐与。义中已载,不复重录。

衍义云:楚灵王之言曰:予杀人子多矣。

钞《春秋》昭公十三年。楚公子比等因四族之徒入楚,杀公子禄及公子罢敌。王闻群公子之死也,自投于车下曰:人之爱其子也,亦如余乎。王曰:予杀人子多矣,能无及此乎,岂非天报我耶。

衍义云:秦毒痡天下,固不足道。

钞《通鉴》司马光云:秦始皇方毒天下,而蒙恬为之使,恬不仁可知矣。然恬明於人臣之义,虽无罪见诛,守死不二,斯亦足称也。

衍义云:以疑似而杀李君羡。

钞《通鉴》贞观二十二年。初,武卫将军武连县公李君羡直玄武门,时太白昼见,太史占云:女主昌。民间又传《秘记》云:唐三世之后,女主武王代有天下。上恶之。会与诸武臣宴宫中,行酒令,使各言小名。君羡自言名五娘。上愕然,因笑曰:何物女子,乃尔勇健。又以君羡官称封邑皆有武字,深恶之。后出为华州刺史,杀之。

衍义云:以猜忌而杀王景文。

钞:宋明帝泰豫元年,上疾笃,虑晏驾之后皇后临朝,王景文以元舅之势,必为宰相,门族强盛,或有异图,遣使赐景文死。手勅曰:与卿周旋,欲全卿门户,故有此处分。景文奉勃赐死,遂饮药而卒。以猜忌杀之。

衍义云:汉唐诸贤,谋诛宦竖,宦竖之罪诚大矣。

钞《东汉书详节》。汉灵帝时,大将军何进、董卓谋诛宦官。主簿陈琳入谏曰:《易》称即庇无虞。即鹿犹从禽也。无虞言不可得。谚有掩目捕雀。夫微物尚不可欺。以得志,况国之大事,其可以诈立乎。进不听。遂召诸屯以诛宦官为言。进意狐疑,后入为张让、渠穆等斩之。《唐书详节》:宦人程元振,京兆三原人。事唐代宗,迁骠骑大将军。广德初,太常博士柳伉上疏:天下之心乃恨陛下远贤良,任宦竖,离间将相,而几于亡。必欲存宗社,独斩元振首,驰告天下。疏闻,乃下诏尽削元振官爵,流溱州死。夫汉唐相去五百岁,产乱取亡,犹蹈一辙。宦竖之祸,或秉兵权,或恃宠幸,竖祸之基诛之不可胜诛,然非天所废人欲谋之。

衍义云:楚汉之战。

钞《通鉴》。高祖四年,蒯彻曰:今楚汉分争,使天下之人肝胆涂地,父子暴骸骨於中野,不可胜数。

衍义云:五季之乱,其所诛夷屠灭者,十室而九。

钞《通鉴详节》胡氏云:五季之乱,所谓江海横流之势,以臣弒君,以子弒父,诛杀无辜,流血成川,僵尸蔽野,是皆人欲杀之,不免代大匠斲,未有不伤其手矣。

民之饥章第七十五

民之饥,以其上食税之多,是以饥。

衍义云:哀公问於有若曰:年饥,用不足,加之何。

钞《论语□颜渊第十二》。有若对哀公之辞。有若对曰:盍彻乎。曰:,二,吾犹不足,如之何其彻也。彻,通也。什一之法通行於天下,故曰彻也。义中已全,不复重录。

衍义云:幽王赋重,而《楚茨》之诗刺。

钞《毛诗□小雅□楚茨》。刺幽王也。政烦赋重,田莱多荒,饥馑降丧,民卒流亡,祭祀不享,故君子思古焉。

衍义云:魏君重敛而硕鼠之诗作。

钞《毛诗□国风□硕鼠》。刺重敛也。国人刺其君重敛,蚕食於民,不修其政,贪而畏人若大鼠也。

衍义云:若唐德宗畋於新店。义中已备,不复重录。

民之难治,以其上之有为,是以难治。

衍义云:上有击鲜玉食之厌。

钞《列子□周穆王》事。化人月月献玉衣,旦旦荐玉食。化人犹不舍然。玉衣玉食特言其珍异而已矣。

衍义云:汉武帝以法制御下。

钞《汉纪》所载,义中已全,不录。

民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。

衍义云:致有蹈水火而不惧。

钞《论语□卫灵公第十五》云:子曰:民之於仁也,甚於水火。水火,吾见蹈而死者矣,未见蹈仁而死者也。又引逆白刃而不惊者,此《中庸》之辞。子曰:天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。

衍义云:若庄子论大王居邠,狄人侵之。

钞《庄子□让王篇》云:大王直父居邠,狄人攻之。亶父,王季之父,文王之祖也。狄人,猃狁也。事之皮帛而不受,事之以犬马而不受,事之珠玉而不受,狄人之所求者土地也。大王亶父曰:与人之兄居而杀其弟,与人之父居而杀其子,吾不忍也。子皆勉居焉。为吾臣与为狄人臣奚以异。且吾闻之,不以所用养害所养。因杖策而去之。民相连而从之,遂成国於岐山之下。夫大王亶父可谓能尊生矣。能尊生者,虽富贵不以养伤生,虽贫贱不以利累形。

衍义云:口欲厚味,形欲美服,目欲好色,耳欢音声。

钞《庄子□盗跖》告孔子之辞也。义中详,不复录。

人之生章第七十六

是以兵强则不胜,木强则共。

衍义云:若王莽遣王邑、王寻定山东。

钞《前汉列传》第六十九。王莽字巨君,孝元皇后弟之子也。班固赞曰:王莽始起外戚,折节力行,以要名誉,宗族称孝,师友归仁。及其居位辅政,成、哀之际,勤劳国家,直道而行,动见称述,岂所谓在家必闻,在国必闻,色取仁而行违者也。莽既不仁而有佞邪之材,又乘四父历世之权,遭汉中微,国统三绝,而太后寿考为之宗主,故得肆其奸慝,以成篡盗之祸。推是言之,亦天时也,非人力之所能政也。及其窃位南面,处非其据,滔天虐民,穷凶极恶,毒流诸夏,乱延蛮貊,犹未逞其欲焉。是以四海之内,嚣然丧其乐生之心,嚣言喧尘也。中外愤怒,远近俱发,城池不守,支体分裂,遂令天下城邑为墟,丘垄发掘,害徧生民,辜及朽骨。自书传所载乱臣贼子无道之人,考其祸败,未有如莽之甚者也。或曰后汉光武以八千人破王莽百万之师而诛戮之,复汉旧业。

衍义云:秦王符坚发戎卒九十七万。

钞:按《晋书》云:苻坚字永固,健之孙,雄之子也。既僭帝位,王猛为相,诸国悉平,独有东南一隅遗晋而已。猛卒,坚频会群臣,欲伐晋。群臣皆以岁星、镇星在斗牛,晋分未可图也。井有长星水影,诸怪不一,沙门道安一同恳谏,坚不从。遂征兵九十七万,前后千里,旗帜相望,而慕容炜、慕容垂等悉令权兵,军至项一城。晋谢玄字幼度,帅师迎敌。坚进屯寿阳,列阵临肥水。谢玄军不得渡。玄使谓苻融曰:君远涉吾境,而临水为阵,不欢速战邪。诸军稍却,令将士得周旋,仆与诸军缓辔观之,不亦乐乎。坚众皆曰:宜阻肥水,莫令得上。我众彼寡,势必万全。坚曰:但却军,令得过,而我以铁骑数十万向水逼而杀之。融亦以为然。遂麾使却阵,众因乱不能止。於是玄与谢琰、桓伊等以精锐八千涉渡肥水,谢安石军距张蚝小退,玄与琰仍进,决战肥水之南。坚中流矢,临阵斩苻融,坚众奔溃,自相蹈籍投水而死者不可胜计矣。肥水为之不流。余军弃甲宵遁,闻风声鹤唳,皆以为王师而至。草行露宿,重以饥冻,死者十七八。坚遂大败,退至长安。已而慕容冲起兵,关内大扰。慕容垂又叛坚归邺,称后燕。姚苌亦叛坚,称后秦。又吕光於梁州称后梁。叛亡者如猬,处处兵起。长安为慕容仲所围逼,城内危困。坚遂留太子宏守城,与五百骑奔於五将山,为姚苌将尹纬所擒,送于苌。苌遣禅位,坚骂之,为苌所杀。其国太子宏与张大夫等以城降慕容冲,其国因灭矣。

衍义云:若隋炀帝率四万兵集平壤。

钞《隋书》云:炀帝名广。文帝践祚,封为晋王。性惟矫饰,时称仁孝,故废太子而立焉。既即位,幸洛阳,建东都,发河南丁壮百万余人开通汴渠以达淮泗,造龙舟凤船百万艘,立艘舟之总名。皆饰以金玉,遂幸江都。舳舻相接,千里不绝。八年,亲率兵征辽,号二百万。高丽战不胜,还师。十三年,幸江都,奉信郎崔成象於建国上表,以盗贼蜂起,不宜巡幸。帝怒,先解其颐,然后斩之。奉信郎王爱仁亦以盗贼日盛谏还西京,又斩之。既至江都,今之扬州也。古之楚宫於是李密、窦建德等所在称号,盗贼通行,劫掠州县,诸道贼帅竞起,天下州府无处无贼。加以荒旱,男女相枕而死者不可胜计。由是唐高祖揭义旗於太原,遂入长安,拯天下涂炭,以代王侑或名饲。为主炀帝之子也。遥尊炀帝为上皇,已而为宇文化及所弒。明年,隋禅位与唐。高祖、太宗乘机拨乱,以三万众收天下,如拉朽摧枯,遂定海内。若符坚、炀帝者,真所谓分崩也。《鲁语》云:邦分崩离析是也。此上诸说,皆以恃强举兵以求胜,反致大败而不可救者也。

衍义云:如《春秋》秦穆公欲伐晋。

钞《春秒》僖公三十三年,秦穆公欲伐晋。义中已详,不必重录。

道德真经衍义手妙卷之十九竟

18-道德真经衍义手钞卷之二十

道德真经衍义手钞卷之二十

五峰清安逸士王守正集

天之道章第七十七

天之道,其犹张弓乎。高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者与之。

衍义云:弓之为用当合材定体,令弛张调利。

钞《周礼》。弓人为弓,聚干角筋胶丝漆六材,以其时。六材既聚,巧者和之。相干欲赤黑而阳声。射远者用势,射深者用直。相角欲青白而丰末。凡角秋杀者厚,春杀者薄。穉牛之角直而泽,老牛之角弥而碏。三色既具为良,则可冬折干,夏理筋,春液角,秋合丝胶漆,寒定体则张之不流,材美工巧,为之以时,谓之三均。

衍义云:《易》曰:立天之道,曰阴与阳。

钞《周易说卦》之文也。昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。

衍义云:日月寒暑,一往一来,则损其有余。往者与其不足,则岁功成。钞《易系》云:日往则月来,月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来。寒暑相推而岁功成焉。此之谓欤。

衍义云:故举亏盈益谦,欲令称物平施尔。

钞:上之文,《易谦卦》象云:天道亏盈而益谦。象曰:地中有山,谦。君子以哀多益寡,称物平施。今取此数节之文,以证解天道抑高举下之戒也。

天之道损有余补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。

衍义云:《易》之损卦曰:损下益上,其道上行。益卦曰:损上益下,民悦无疆。

钞《易》损卦彖曰:损下益上,其道上行。又益卦彖曰:损上益下,民悦无疆。自上下下,其道大光。且据本卦消释,在泰卦损九三而益於上九成损。在否卦损九四而益初九成益。盖取损上之有余,以益下之不足,故为益也。

义曰:天道均平,有余必损不足,必与人道反。此减不足以奉有余,减取多者益於寡也。乃合举下抑高亏盈益谦之义,理国和民之要,修身合道之规,此其特也。

孰能以有余奉天下,惟有道者。

衍义云:昔天师翟乾佑在世时,以考召法着名。

钞《天师家传》所载。义中已全,不复重录。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫过於水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。

衍义云:水之为性,善下不争,动静因时,方圆随器。

钞《广圣义》云:水之为用,其体至柔,其性善下,万川委输,百谷朝宗,霏雾露以凌云,贯昭回而上汉。言其大也,古今注海而不盈。言其细也,毫末禀生而有润。故老君配之於道焉。三能不让,七德备周,包裹造化,贯穿形兆,处浊受污,随方受圆,此其至柔也。故物莫能伤焉。及其泛十洲浮八极,沦藏日月,涵贮乾坤,陵谷由之而革迁,鲲鹏托之而变化,摧山穴石,无所不能,此其至强也。故物莫能制焉,以其柔弱故也。人能体此,守一柔弱,可应万殊之变,是为莫之能胜。

故柔胜刚,弱胜强,天下莫能知,莫能行。

衍义云:若汉光武幸章陵。

钞《后汉》传中所载,其文已备,不复重录。

是以圣人言:受国之垢,是谓社稷主。受国不祥,是谓天下王。正言若反。

衍义云:言人君能含垢受秽,引万方之罪在己。

钞《尚书□汤诰》云:尔有善,朕弗敢蔽。罪当朕躬,弗敢自赦,惟简在上帝之心。其尔万方有罪,在予一人。

予一人有罪,无以尔万方。

衍义云:春秋时,晋伐楚,三舍不止。大夫请击之。

钞《鸿烈解》曰:晋伐楚,三舍三十里为之一舍也。不止。大夫曰:请击之。庄王曰:先君之时,晋不伐楚。义中全,不复录。

衍义云:宋景公荧惑守心。

钞《鸿烈解》中所载。义中全文,不复重录。

和大怨章第七十九

和大怨,必有余怨,安可以为善。

衍义云:庄子曰:复雠者不折镆干,虽有忮心,不怨飘瓦。

钞《庄子□达生篇》云:复雠者不折镆干,春秋吴王使干将造剑,干将镆铘并古之良剑虽有忮心者,不怨飘瓦。飘落之瓦偶尔伤人,人莫之怨者,由其无情。

是以圣人执左契,而不责於人。

衍义云:《礼记》曰:献粟者执为契之法。义中全,不复录。

故有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

衍义云:若郭巨事母至孝,义中已全,不复重录。

小国寡民章第八十

小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死,而不远徙。

衍义云:若盘庚三迁,盘庚,阳甲之弟,自祖乙都耿圯于河,盘庚迁于殷。

钞:盘庚三迁者,王氏曰:上篇告群臣,中篇告庶民,下篇告百官族姓,喻以迁都之利,不迁之害。盘庚既迁,奠厥攸居,乃正厥位,绥爰有众。大王之徙居岐山之下者,事已於大国者下流六十一章中详录,不复重钞。

衍义云:万民离散,不安其居。

钞《毛诗□小雅□鸿雁》。美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之。至于矜寡,无不得其所焉。

虽有舟车,无所乘之。虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。

衍义云:刳木为舟,以济於水者。

钞《周易》下系之文。制木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通致远,以利天下。盖取诸泱,涣卦彖辞云:利涉大川,乘木有功也。

衍义云:庄子曰:至德之世,山无蹊隧,泽无舟梁,万物群生,连属其乡是也。

钞《庄子□马蹄篇》云:至德之世,其行填填,填填者,满足之貌。其视颠颠。直视也。当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁,万物群生,连属其乡,禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉。当是时也,民各自足而无往来贸音茂迁之事,故云虽有舟舆,无所乘之。

衍义云:虽有坚甲利兵,无所陈设矣。

钞《孟子□梁惠王章句上》。孟子对粱惠王之辞云:王如施仁政於民,省刑罚,薄税敛,深耕易褥。壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其长上,可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。

衍义云:《易》系:上古结绳而治。后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。夬者,决也。五阳共决一阴,盖取决断之义也。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之音相闻,民至老死不相往来。

衍义云:虽蔬食藜羹之粝音腊,所食常甘。

钞:蔬食者,《论语□述而篇》子曰:饭蔬食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且责,於我如浮云。又引藜羹者,《庄子□让王篇》云:孔子围於陈、蔡之间,七日不火食,藜羹不穇,颜色甚惫,而弦歌於室。此又岂止甘其食而已,意在於乐道也如此。

衍义云:葛衣鹿裘之粗,所服为美。

钞《列子□天瑞算》云:孔子游於泰山,见荣启期行乎郕之野,鹿裘带索,鼓琴而歌。孔子问之曰:先生所以乐,何也。对曰:吾乐甚多。天生万物,唯人为贵。而吾得为人,是一乐也。男女之别,男尊女卑,故以男为贵。吾既得为男,是二乐也。人生有不见日月不免褪褓音保者,吾既行年九十矣,是三乐也。贫者人之常,死者人之终,处常得终,当何忧哉。孔子曰:善哉,能自宽者也。故引此而证鹿裘之乐也。

衍义云:茅茨蓬华之陋,所居常安。钞:茅茨蓬华者,《庄子□让王篇》云:原宪居鲁,环堵之室,茨以生草。蓬户不完,桑以为枢。而瓮牖二室,褐以为塞。上漏下湿,匡坐而弦。以此证茅茨蓬华之安也如此。衍义云:南炎北冱音户之苦,所寓皆乐。

钞:南炎北冱者,夫南方绝域纯阳之地极炎,故有火山,其中有鼠取毛以为布,谓之火浣布。北方绝域纯阴之地极寒,故有冰山,其中有蚕,号曰冰蚕。彼虽炎凉俱不得其中,然而所居之俗,所生之物,各安其居,各适其性则一也。故举此以证解安其居如此。衍义云:自然俗无夭伤,土无扎疠。

钞《列子□黄帝篇》云:列姑射山在河海洲中,出《山海经》。山上有神人焉。吸风饮露,不食五谷,心如渊泉,形如处女,不偎不爱,仙圣为之臣。不畏不怒,愿壳为之使。不施不惠,而物自足。不聚不敛,而己无愆。蹇乏也。阴阳常和,日月常明,四时常若,风雨常调,年谷常丰。而土无扎伤,人无天恶,物无疵疠,鬼无灵响焉。

衍义云:犹鱼相往来於江湖,人相忘於道术者也。

钞《庄子□大宗师篇》之文也。泉涸,鱼相与处於陆,相呴以湿,相濡於沬,不如相忘於江湖。

衍义云:一村唯朱、陈两姓,世为婚姻。

钞:白乐天作诗以称赞之。

信言不美章第八十

信言不美,美言不信,善者不辩,辩者不善,知者不博,博者不知。

衍义曰:《诗》云:盗言孔甘,味之美者。巧言如簧,声之美者。

钞《毛诗□小雅□巧言》章云:君子屡盟,乱是用长。君子信盗,乱是用暴。盗言孔甘,乱是用餤。匪其止共,维王之邛。荏苒柔木,君子树之。往来行言,心焉数之。蛇蛇硕言,出自口矣。巧言如簧,颜之厚矣。

衍义云:孔子曰:辞达而已,故不求辩。

钞《论语□卫灵公十五》云:子曰:辞达而已矣。词取达意而止,不以富丽为工。

衍义云:一以贯之。

钞《论语□里仁第四》子曰:参乎,吾道一以贯之。参,曾子之名也。

衍义云:庄子曰:文灭质,博溺心,故曰博者不知。

钞《庄子□缮性篇》云:然后附之文,益之以博。文灭质,博溺心,然后民始惑乱,无以反其性情而复乎初。大纲言世人耽嗜有为之学,以文章浮华,灭其质素之实。以该博广览,溺其纯朴之心。所以失其无为自然之道。故经云:知者不博,博者不知。

圣人不积。既以与人,己愈有。既以与人,己愈多。

衍义云:范文正公使其子尧夫。钞:义中载之甚详,不复重录。

道德真经衍义手钞卷之二十竟

道德真经四子古道集解(寇材质)

经名:道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本(简称清刊本)。

道德真经四子古道集解序

仆草泽无名之野人也,素不以进取介意。及冠之后,酷嗜恬淡之乐,究丹经卜筮之术。至於晚年,读古人书,披阅诸子,探赜聃经之奥,章章有旨,可谓深矣远矣。因观诸家解注,言多放诞,互起异端,朱紫殽乱,殆越百家,失其古道本真,良可叹也。独庄、列、文、庚四子之书,乃老氏门人亲授五千言教,各着撰义与相同。其余诸解,纷纭肆辩,徒以笔舌为功,虚无为用,了无所执,又岂可与四子同日而语哉。仆昔随仕尝游京都,得参高道。讲师略扣玄关,尽为空性之说,不能述道之一二。内省不疚,深其造道而自得,欲以拯世欲之多蔽,悼圣道之不行,又恐胶疑泥惑之流,翻起蜂喧之议,故摭其四子,引其真经,集为一编,计一十卷,以破雷同之说,因目之曰四子古道义。又述经史疏十卷,以相为之表里。今幸苟完是论,非当恃其臆说,不惟新当时闻见,抑为千古之龟鉴也。请好事君子幸无哂焉,偃息之暇,因援笔而直书之。

时大定十九年己亥岁元日古襄寇才质谨序。

2-道德真经四子古道集解卷之一

道德真经四子古道集解卷之一

古襄寇才质集

道可道章第一

此章《南华经》言:天地无为不言之教者,古之所大也,而三皇之所以共美也。古之王天下者,奚为哉?天地无为而已矣。古者大道不称,大辩不言,道昭而不道,言辩而不及。后世孰知不言之教、不道之道?若有能知,此之谓天府大道无为,天地不言之大教矣。天常无欲,无为自化,无教言也。

道可道,

《通玄经□道原篇》曰:夫仁义事生者,应变而动,变生於时,无常之行,故道可道,非常道也。

非常道。

《洞灵经》曰:后世仁义礼乐人事小成之道,曰可之教,饰辞政败,非常道也。

名可名,

《通玄经》曰:书学者,人言之所生也,言出於智,智者诈伪,不知於道。

夫着於竹帛之书,镂於金石之言,可传於人者,非藏书也,故名可名,非常名也。

非常名。

《洞灵真经》曰:后世多诵方书,或学技艺,通说之言曰可言之言,翦巧绮滥,非常言也。

无名,天地之始;

《通玄经》曰:无名则无形,大道无形即静而无为。大常之道,不道之道,芒乎大哉,此之谓天府大道无教也。

有名,万物之母。

《通玄经》曰:有名则有形,天地有形即静而不言。大常之言,不言之言,芒乎大哉,此之谓天府天地无言也。

常无欲,以观其妙,

《南华经》曰:有天道焉,无为而尊天道也。天地大智,无为闲闲,大道无为,自然之妙也。

常有欲,以观其徼。

《南华经》曰:有人道焉,有为而卑人道也。人学小智,有为闲闲,人道有为而徼幸也。《通玄经》曰:有为也,则伤而徼末也。

此两者,

《通玄经》曰:循天者与道游也,随人者为俗学也。《南华经》曰:天道之与人道也,相去远矣,不可不察也。

同出

《南华经》曰:合异以为同。《通玄经》曰:圣人从事於教,同心而同归。

而异名,

《南华经》曰:散同以为异。《通玄经》曰:后世五帝三王殊事而异路,五帝异道而覆天下,三王殊事因时而变而异言也。

同谓之玄。

《通玄经》曰:上古圣人与天同心,与道同体,谓之无为玄妙大道矣。

玄之又玄,

《南华经》曰:夫道深之又深,而能物焉;神之又神,而能精焉。

众妙之门。

《通玄经》曰:道者一立而生万物,故万事之根皆出道之一门。《南华经》曰:万物有乎生而莫见其根,有乎出而莫见其门。其来无迹,其往无涯,无门无房,四达之皇皇也。

天下皆知章第二

此章《通玄经》言:圣人者,通於灵府,与造化者为人,执玄德於心,而化驰若神,无一言而大动天下,是以天心动化者也。是故不言之教,芒乎大哉,不言之辩,不道之道,若或通焉,谓之天府大道无为,天地不言之教。万物自化,不用小成,美有为言,民恶不善也。

天下

《通玄经》曰:后世无道治天下,天下之贼也。有为也,则为天下用而不足治,上有为也,下亦有为也。

皆知美之为美,

《通玄经□微明篇》曰:后世知学浅於道矣,古不知学浅於道矣。今之知学外於欲矣,古不知学内於性矣。后世孰知知学为不知道,古不知学为知道乎?故天下皆知美之为美,斯恶矣。

斯恶矣;

《通玄经》曰:夫道不可以聪闻,聪闻非道,乃学也。道不可以明见,明见非道,乃学也。道不可以辩言,辩言非道,乃学也。斯恶矣。

皆知善之为善,

《南华经□无始》曰:古不知学,深於道矣。今知之学,浅於道矣。弗知内性,知学外欲,於是泰清中而叹曰:古弗知学,乃知乎道,后世孰知不知之知乃知道乎?故天下皆知善之为善,斯不善矣。

斯不善矣。

《南华经》曰:夫道不可以聪闻,聪闻非道,乃学也。道不可以明见,明见非道,乃学也。道不可以辩言,辩言非道,乃学也。斯不善矣。

故有无之相生,

《通玄经》曰:人君之道,有无相生也。

难易之相成,

《通玄经》曰:古者以正教化,易而必成。后世以邪教化,难而必败。舍其易必成,从事於难必败,故难易相成也。

长短之相形,

《通玄经》曰:古者民童蒙,长短不相形。后世有为,长短之相形。

高下之相倾,

《通玄经》曰:古者民童蒙,高下不相倾,轻重均则衡,不倾无偏覆也。后世高下之相倾。

音声之相和,

《南华经》曰:大人之教,若声之於响。《通玄经》曰:如响之应声,上唱下和也。

前后之相随。

《南华经》曰:大人之教,若形之於影。《通玄经》曰:如影之像形,前后相随也。

是以圣人

《通玄经》曰:大道之本在於法天,上圣法天。法天者,法天地之道也。虚静无为,是谓天地。

处无为之事,

《通玄经》曰:古王道者,处无为之事。

行不言之教。

《通玄经》曰:古王道者,行不言之教。

万物

《南华经》曰:今计物之为数不止於万而期日万物者,以数之多者,号而读之也,故曰万物。

作而不辞,

《南华经》曰:天不产而万物育,地不产而万物化。

生而不有,

《通玄经》曰:道生物也,莫见其所养而万物长,此之谓神明无为之道也。

为而不恃,

《通玄经》曰:道成物也,莫见其所为而万物成,此之谓神明无为之道也。

功成不居。

《通玄经》曰:不居者,无为也。无为则不居,无名无言也。大道无为,不知所为者而功自成。

夫唯不居,

《通玄经》曰:不居者,即处无为不动无言也。

是以不去。

《南华经》曰:道之无为而才自然矣。至人之於德也,不修而物不能离焉。

不尚贤章第三

此章《南华经□天道篇》言:古者帝王之德,以天地为宗,以道德为主,以无为为常。无为也,则用天下而有余。是以太古圣人之治天下,虚心实腹,乃无为也。常使民无知无欲不敢有为,不尚贤贵货。无为则治也。

不尚贤,

《南华经》曰:上古大道至德之世,不尚贤,不使能,上如摽枝,民如野鹿。

使民不争,

《通玄经□下德篇》曰:后世人之情性皆愿贤己而疾不及人,愿贤即争心生,疾不及人则怨争生,怨争生则心乱而气逆。古者圣王退争怨,争怨不生即心治而气顺?故曰不尚贤,使民不争。

不贵难得之货,

《通玄经□上义》曰:古者为国之道,其导民也,不贵难得之货,不重无用之物。

使民不为盗:

《南华经》曰:古者藏金於山,藏珠於渊,不利货财也。

不见可欲,

《通玄经》曰:古圣不见可欲,心与神静,乃无欲也。

使心不乱。

《通玄经》曰:后世人君好色,弗使风仪而国家昏乱,其积至於淫泱之难矣,故治人者慎所以感之。《冲虚经》曰:后世君淫民淫,古圣淡然无欲而民自朴。

是以圣人之治,

《通玄经》曰:为治之本务在无为,是以圣人之治,虚无寂漠,修自然之道,淡然无为而天下治。

虚其心,

《通玄经》曰:其听治也,虚心得道。圣人虚心无有者,见不足也。见不足,故能成其贤,奢者不长。

实其腹,

《通玄经》曰:古者圣人守内而不失外,则胸腹充实而嗜欲寡也。

弱其志,

《通玄经》曰:其听治也,弱志得道。志弱事强,安静不能不虑而得。

强其骨。

《通玄经》曰:古者至人之治也,弃其聪明,灭其文章,即合於神明无为之道。神明得其内者,五藏宁,思虑平,筋骨劲强,耳目聪明,坚强而不匮,无所不逮。

常使民

《南华经》曰:古者无为也,则用天下而有余。治上无为也,下亦无为也。

无知无欲,

《南华经》曰:古者同乎无知,其德不离。同乎无欲,则民素朴。

使夫知者不敢为也。

《南华经》曰:上必无为而用天下,下必有为为天下用,此不易之道也。

为无为,

《通玄经》曰:为无为,事无事,知不知也。《南华经》曰:帝王之务,在於无为。

则无不治矣。

《通玄经》曰:古者圣人淡然无为而无不为也,淡然无治而无不治也。

道冲章第四

此章《南华经》言:夫道冲和之气,和养万物也。无所不在,是处有之。在蝼蚁蠢物,无不养育,何其道下挫其锐邪?在瓦甓土石,无不成就,何其道愈甚散其纷邪?在稊稗草木,无不生成,其道愈下和其光耶?在屎溺粪壤,不拣秽污,同其尘也。湛兮似或存,吾不知其大象乃谁氏之子,象帝之先天,象道气也。

道冲

《通玄经》曰:大道阴阳和气澄清。

而用之,

《通玄经□微明篇》曰:道冲而用之,又不满也。

或不盈。

《通玄经》曰:道者,和气冲而不盈。

渊兮似万物之宗。

《南华经》曰:天道冲和之气生成万物也,无所不在,是处有之。

挫其锐,

《通玄经》曰:夫道挫其锐者,无暴恶也。

解其纷,

《通玄经》曰:夫道解其纷,无争乱也。

和其光,

《通玄经》曰:夫道和其光者,无怨逆也。

同其尘,

《通玄经》曰:夫道和其尘,同尘秽也。

湛兮似或存。

《通玄经》曰:天以之清,湛然澄静。

吾不知谁之子,

《南华经》曰:吾不知其谁氏之子。

象帝之先。

《南华经》曰:冉求问於仲尼曰:未有形道之子孙而以有形天地子孙,可乎?仲尼曰:可有形先天地生者,皆物邪?物於物者,道非物物。

天地章第五

此章《南华经知北游篇》言:天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。古圣人者,原天地无为之美,达万物自然之理,是故圣人无为,大圣不作,观於天地无为之谓也。不教仁义小成、有为多言之事,以百姓为草狗,随圣人之风声自然偃化,天下治也。

天地不仁,

《通玄经□自然篇》曰:天地之道,以德为主,道为之命,物以自正。至微其内,不以事贵,不须礼而庄,故道立而不教,明照而不察。道立而不教者,不夺人能也。明照而不察者,不害其事也。夫教道者,逆於德害於物,故阴阳四时五行同道而异理,万物同情而异形,智者不相教,能者不相受,故天地不仁,以万物为刍狗。

以万物为刍狗;

《通玄经》曰:天地非有为焉,正其道而物自然。阴阳四时非生万物也,雨露时降非养草木也,神明接,阴阳和,万物生矣。

圣人不仁,

《通玄经》曰:圣人立法以导民之心,各使自然,故生者无德,死者无怨。夫慈爱仁义者,近狭之道也。狭者入大而迷,近者行远而惑。圣人入大不迷,行远不惑,常虚自守,可以为极,是谓天德。故圣人不仁,以百姓为刍狗。

以百姓为刍狗。

《通玄经》曰:百姓听上如草从风,其於化也若风之靡草。

天地之间,

《南华经》曰:地籁则众窍是也。夫籁者,大块噫气,其名为风,吹万不同,而使其自然也。咸其自取,万物怒号者,其谁使耶?

其犹弃钥乎?

《南华经》曰:人籁则比竹是已。风唯无作,作则万物鸣号,动而为声也。冷风则小和,飘风则大和,犹吹人籁比竹管钥之声乎。

虚而不屈,

《通玄经》曰:上圣法天虚静无为,治天地之道也。知虚静之道,乃能终始,是谓天地也。

动而愈出。

《冲虚经》曰:唐之治天下,游於康衢,闻儿童谣曰:立我蒸民,莫匪尔极。不识不知,顺帝之则。唐喜问曰:谁教尔为此谣言乎?童儿曰:古诗也。

多言数穷,

《通玄经》曰:后世民知书而道衰,知数而德衰,任数者劳而无功,书数者人言之所生也。言出於智,智者诈伪,不知於道。多言数穷,不如守中。《冲虚经》曰:齐鲁多机巧,有善书数者。

不如守中。

《通玄经》曰:为教之本在去小成。体道者,佚而不穷,神化无为,天下相应微矣,此所谓天地不言之教,芒乎大哉。后世若有能知,此之谓天府大道无为,天地不言之教矣。

谷神章第六

此章《南华经》言:大道无形,有情鬼神帝,生天生地。天得一气,清虚主其运也,地得一气,安宁处其甩也。故天地谷神不死,是谓阴阳玄牝造化之神。玄牝,阴阳之门户,是运天地根。天则绵绵若存,地则用之不勤。道,天地之根也。

谷神不死,

《冲虚经》曰:天地常生常化者,无时不生,无时不化,四时尔,谷神不死。

是谓玄牝。

《冲虚经》曰:大道常生常化,无物不生,无物不化,阴阳尔,是谓玄牝。

玄牝之门,

《冲虚经》曰:大道阴阳,疑独其道不可穷玄牝之门。是谓天地根。

《冲虚经》曰:天地四时,往复其际不可终,是谓天地根。

绵绵若存,

《冲虚经》曰:绵绵若存。《通玄经》曰:大道至神,绵绵若存,故能天运。《南华经》曰:天其运也。

用之不勤。

《冲虚经》曰:用之不勤。《南华经》曰:地处用也。《通玄经》曰:用之不勤,故能地滞。

天长地久章第七

此章《南华经□则阳篇》言:大道者,气之大者也。天地者,形之大者也。道者为之公,天地无私也,故能长久。是以古之圣人将欲禅位,为帝者奉天至公无私,覆载也。天下长久,后其身而身先,外其身而身存,以其无私耶?故成其私。

天长地久。

《南华经》曰:天无私覆,无不覆也。地无私载,无不载也。

天地所以能长且久者,

《通玄经》曰:大道者,气之大者也。天地者,形之大者也。道者为之公,天地无私也,故能长久。

以其不自生,

《南华经》曰:若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修长焉。以其不自生,故能长久。

故能长生。

《通玄经》曰:天地无私去也,无私就也,故能长久。

是以圣人

《冲虚经》曰:唐召於舜禅以天下,舜不辞而受之。《南华经》曰:帝王殊禅,三代殊继,差其时,逆其俗者,谓之篡。夫当其时,顺其俗者,谓之义之徒。

后其时

《通玄经》曰:天地之道先以后为主,圣人法道之退者,所以自后也,后以自安。

而身先,

《通玄经》曰:退则故能先,此天地之所成也,以退取先矣。

外其身

《通玄经》曰:天地之道大以小为本,圣人法道之小者,所以自卑也,卑以自卫。

而身存。

《通玄经》曰:小则故能大,此天道之所成也,以亡取存。

非以其无私耶?

《通玄经》曰:古者圣人与天地相保,公正无私。

故能成其私。

《南华经》曰:上古圣人无私德也,其无私德,其无私福。

上善若水章第八

此章《通玄经□道原篇》言:夫水之为道也,上天为雨露,下地为润泽,万物不得不生,百事不得不成,任天下取与,禀受万物,与天地共同,是谓至德。水柔近於道,夫上古圣人法天善道,若水之上善。

上善若水,

《通玄经》曰:天下莫柔弱於水。

水善利万物

《通玄经》曰:夫水之为道也,上天为雨露,万物不得不生。

又不争,

《通玄经》曰:水流不争,疾去而不迟。

处众人之所恶,

《通玄经》曰:泽及蚊蛲而不求报。

故几於道。

《通玄经》曰:水与天地洪同,是谓至德。水柔近於道。

居善地,

《通玄经》曰:水之为道也,下地为润泽,万物不得不生。

心善渊,

《通玄经》曰:水广不可极,深不可测。

与善仁,

《通玄经》曰:水则富赡天下而不既德。

言善信,

《通玄经》曰:夫水有余补不足,任天下取与。

政善治,

《通玄经》曰:夫水息耗灭益,过於不訾。

事善能,

《通玄经》曰:夫水利贯金石,强胜天下。

动善时。

《通玄经》曰:夫水禀受万物而无先后。

夫唯不争,

《通玄经》曰:夫水所以能成天地至德者,以其绰约润达也。

故无尤矣。

《通玄经》曰:夫水之为道也,百事不得不成,长极无穷,远沦无涯,大苞群生,施百姓而无费。

道德真经四子古道集解卷之一竟

3-道德真经四子古道集解卷之二

道德真经四子古道集解卷之二

古襄寇才质集

持而盈之章第九

此章《通玄经》言:末世天子公侯而志骄,用心奢广,不可长久,骄奢亡国也。《南华经》曰:古圣毁志之勃。富贵骄奢二者,勃志也。不动胸中则正,正则虚静无为而无不为也。

持而盈之,

《南华经》曰:盈则溢矣,不可自满也。

不如其已。

《通玄经□微明篇》曰:持而盈之,不如其已。

揣而锐之,

《南华经》曰:锐则挫矣,不可自骄也。

不可长保。

《通玄经》曰:揣而锐之,不可长保。《冲虚经》曰:揣利害,不如其已。

金玉满堂,

《通玄经》曰:古者圣王处大满而不溢,故能长久。末世满溢者亡。

莫之能守。

《通玄经》曰:处大不溢,盈而不亏,所以长守富也。末世不能守之,失天下也。

富贵而骄,

《通玄经》曰:生而贵者骄,生而富者奢,末世富贵骄奢者亡。

自遗其咎。

《通玄经》曰:富贵不以明自镒而能无为,非而不亡者寡矣。

功成名遂,

《通玄经》曰:天地极则反,盈则损。日月是也,日中则移,月满则亏,而况於人乎。

身退,天之道。

《通玄经》曰:主骄则恣,恣则极物,而不亡者未之有也。故功遂身退,天道然也。

载营魄章第十

此章《南华经□天道篇》言:夫虚静柔弱平易无为纯粹素朴此六者,道之形体也。天地之平而道德之至,故帝王圣人休虑息心焉。休则虚静无为而天下治,无不为也。是故太古神人真人至人圣人道人德人,体之以虚静柔弱平易无为纯粹素朴,不与物杂,至德天地之道,故谓之神圣。至真之人无为守天下,故能长久也。

载营魄抱一,

《通玄经》曰:太古神人体道虚静,曰虚无者,道之舍也。虚者,中无载也,嗜欲不载,虚之至也。机械智巧不载於心君,通於一而万事毕。《南华经》曰:神人者,上神乘光,与形灭亡,此之谓神人。

能无离乎?

《南华经》曰:古之人内直善道无为,其一者与天为徒。今之人外曲礼敬有为,不一者与人为徒。

专气致柔,

《通玄经》曰:太古圣人体道守柔弱曰柔者,道之刚也。弱者,道之强也。柔弱者,道之用也。积柔成刚,积弱成强,不积而成,未之有也。《南华经》曰:圣治者,官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见其情事而行其所为,行言自为而天下化。手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。

能如婴儿乎?

《南华经》曰:古之人外化而内不化,无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化,有为为其外而不守其内。

涤除玄览,

《通玄经》曰:太古至人体道守平易,曰平者,心无累也。无所好憎,平之至也。平易者,道之素也。平易恬淡,此天地之平也。《南华经》曰:至人者用心若钟,不将不迎,应物而不藏,故能胜物而不伤,此之谓至人。

能无疵乎?

《南华经》曰:古之人无为治其内,而不有为治其外。今之人有为治其外,而不无为治其内。

爱民治国,

《通玄经》曰:太古道人体道守无为#1,曰无为者,守静也。守静能为天下王。清静者,道之鉴也。一而不变,静之至也。所谓无为者,非谓其引之不来,推之不去,迫而不应,感而不动,坚滞而不流,卷握而不散,谓其私好不害於公道邪?欲不伤於正德,故常虚而无为,见素抱朴,不与物维,谓之曰无为。

能无为乎?

《通玄经》曰:古之人味道不舍也,今之人舍道不味也。释道而任学者危,弃德而用才者困。

天门开阖,

《通玄经》曰:太古真人体道守纯粹,曰纯粹者,道之干也。不与物杂,粹之至也。静而与阴同闭,动而与阳同开,能至於无淫乐,即无不乐也。无不乐即至乐极矣,此真人游纯粹之道也。《南华经》曰:古者真人其寝不梦,其觉无忧,其神纯粹,其魂不罢,虚无恬淡,乃合天德。纯粹而不杂,此养神之道也。纯粹之道,唯神是守,故素也者谓其无所与杂也,纯也者谓其不亏其神也,能体纯素谓之真人。

能无雌乎?

《通玄经》曰:今上观真人之伦,深原道德之意;下考世俗之行,乃足以羞也耻,浇薄不淳。

明白四达,

《通玄经》曰:太古德人体道守素朴,曰不忧不乐,德之至也。孔子问道,老子曰:正汝形,一汝视,天和将至;摄汝智,正汝度,神将来舍。德将为汝容,道将为汝居。瞳子若新生之犊而无求,其故形若枯木,心若死灰。真其实知而不以曲,故自持恢恢,无心可谋,明白四达,能无知乎?《南华经》曰:德人者,居无思,行无虑,不藏是非美恶,四海之内共利之之为悦,共给之之为安,怊乎若婴儿之失其母也,傥乎若行而失其道也,财用有余而不知其所自来,饮食取足而不知其所从,此谓德人之容。

能无知乎?

《通玄经》曰:上古之人明白入素,无为复朴,大正不险,故民易道,至忠复朴,民无伪匿。今后世之人以聪明为治者,劳心而不明;以智虑为治者,苦心而无功。

生之畜之,

《通玄经》曰:此六守者,先王所以无为守天下,故能为。大道生畜无为之君,是谓玄德。

生而不有,

《南华经》曰:生而不有。

为而不恃,

《南华经》曰:为而不恃。

长而不宰,

《南华经》曰:长而不宰。

是谓玄德。

《通玄经》曰:太古圣人执玄德於心而化驰若神,不发号令,移风易俗,其惟心行神化无为也。孰知不言之教,不道之道,芒乎大哉?后世若有能知,此之谓天府无为之道也。

三十辐章第十一

此章《南华经□马蹄篇》言:吾意古之善治天下者,规矩不然。古者彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德。一而不党,命曰天放,人民淳朴无工巧焉。后世陶者曰:我善治埴,圆者中规,方者中矩。匠人曰:我善治木,曲者中钩,直者应绳。夫埴木之性,岂欲中规矩钩绳哉,然且世世称之曰而陶匠善治埴木#2,生其巧伪,此亦后世治天下者,教土木之工,巧伪之过也。古者白玉不毁,孰为珪璋。纯朴不残,孰为牺樽。故残朴以为器,后世工匠巧作之过也。《洞灵经》曰:古者至治之代,舆服纯素则人不胜羡,嗜欲希微而服役乐业矣,治国之宗也。后世衰末之代,舆服文巧则流俗炎慕,人不忠洁而耻朴贵华矣。夫耻朴贵华之谓浮浮者,乱国之梯也。故后世五帝创作车室三器,耻朴贵华矣。

三十辐共一毂,

《通玄经》曰:上古为国之道工无淫巧,其车素而不雕,三十辐共一毂。

当其无,有车之用;

《通玄经》曰:后世工为奇巧,车舆极於雕琢,历岁不成,无益於用,有益於费。

埏埴以为器,

《通玄经》曰:古者为国之道工无淫巧,其器素而不饰。

当其无,有器之用;

《通玄经》曰:后世工为奇巧,器用遂於刻镂,历岁不成,无益於费。

凿户牖以为室,

《南华经》曰:古者巢居穴处,谓之有巢氏,昼食橡栗,暮栖木上。

当其无,有室之用。

《通玄经》曰:后世处一主之势,竭百姓之力以奉耳目之欲,志专於宫室台榭沟池苑囿。《洞灵经》曰:时事不袭夺之以土功,是谓大凶。《冲虚经》曰:齐鲁多机巧,有善土木者。

故有之以为利,

《通玄经》曰:今器有形者,逐事也。逐事者,成器也。故有功以为利,利器丧道也。

无之以为用。

《通玄经》曰:古道无形者,作始也。作始者,朴也。故无名以为用,用朴不器也。

五色章第十二

此章《南华经》言:古者至乐活身,唯无为几存,末世人也孰能得无为哉。夫天下之所尊者,富贵寿善也,所乐者,身安厚味,美服好色音声也。所下者,贫贱夫恶也。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音声。若不得者则大忧,以惧其於形也,伤身损性,亦愚痴哉。且夫失性有五,一曰五色乱目,使目不明;二曰五声乱耳,使耳不聪;三曰五臭熏鼻,困惾中颡;四曰五味浊口,使口厉爽;五曰取舍乱心,使性飞扬。羽旄之容,色之末也;钟鼓之音,乐之末也;口彻为甘,味之末也。此五末者,皆生民损命之大害也。此戒末世王者好声色禽荒失天下也。

五色令人目盲,

《通玄经□九守篇》曰:一曰五色乱目,使目不明。《南华经》曰:目观锦绣彩艳之色,以惑其意,遗忘其业,可谓乱矣。

五音令人耳聋,

《通玄经》曰:二曰五声乱耳,使耳不聪。《南华经》曰:耳营钟鼓管钥之声,以惑其意,遗忘其业,可谓乱矣。

五味令人口爽,

《通玄经》曰:三曰五味乱口,使口生疮。《南华经》曰:五臭熏鼻,困惾中颡。五味浊口,使口厉爽。口兼於刍豢醪醴之味,以惑其意,遗忘其业,可谓乱矣。

驰骋田猎令人心发狂,

《通玄经》曰:四曰取舍乱心,使性飞扬。驰骋田猎,以夺民时,以罢民力。衰世之主刳胎焚郊,覆巢毁卵,焚林而畎,竭泽而鱼,凤凰不翔,麒麟不游。《冲虚经》曰:邯郸之民以正月之旦献鸠於简子,简子大悦,厚赏之,客问其故。简子曰:正旦放生示有恩也。客曰:民知君欲放生,故竞而捕之,死者众矣。君如欲生之,不如禁民勿捕。捕而放之,恩过不相补矣。

难得之货令人行妨。

《通玄经》曰:末世求货者争难而为,宝珠玉贵而天下争。衰世之主凿山石,挈金玉,剔蛔蜃,消铜铁,万物不滋。

是以圣人

《冲虚经》曰:今天下之人皆迷於声色臭味,是非孰能正之。《通玄经》曰:为正之本,在去声色。君子行正气,小人行邪气。内便於性,外合於义,循理而动,不系於物者,正气也。推於滋味,淫於声色,不顾后患者,邪气也。

为腹

《通玄经》曰:目好色,耳好声,鼻好香,口好味,合而悦之,不离利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲,皆心为之制,各得其所,由此观之,欲不可胜亦明矣。

不为目,

《通玄经》曰:目悦五色,口惟滋味,耳淫五声,鼻香五臭,七窍交争,以害一性,日引邪欲,竭其天和,身且不能治,奈治天下何。

故去彼取此。

《通玄经》曰:故去彼取此,天殃不起。得於此者忘於彼,则咎去福来。

宠辱章第十三

此章《南华经》言:古圣去志之勃。名利荣显二者,勃志也。不动胸中则正,正则虚静无为也。唐以天下让许由,许由不受,又让於子州支父,子州支父曰:以我为天子,犹之可也。虽然,我适有幽忧之病,方且治之,未暇治天下也。夫天下至重也,而不以害其生,又况他物乎?唯无以天下为者,可以寄托天下也。舜以天下让,善卷曰:余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛烯,春耕种形,足以劳动;秋收敛身,足以休食。日出而作,日入而息,逍遥於天地之间,而心意自得,吾何以天下为哉?悲夫子之不知余也。遂不受,於是去而入深山,莫知其处。况乎战国乱世之君,争名竞利,亡身灭国者,荣贵患身也。可以让王寄托天下,尊生贵身,故能长久。

宠辱若惊,

《冲虚经》曰:名者,宾也。身者,实也。名者实之宾,而悠悠者趋名而已。有名则尊荣,名亡则卑辱。尊荣则逸乐,顺性者也,卑辱则忧苦,犯性者也。

贵大患若身。

《冲虚经》曰:夫守名而累身,将恤危亡之不杀,岂徒逸乐忧苦之问哉。

何谓宠辱若惊?

《南华经》曰:荣辱立,然后睹所病,敢不慎乎。

宠为上,

《通玄经□道原篇》曰:富贵有名。有名者,尊宠也,高贤为上矣。

辱为下,

《通玄经》曰:贫贱无名。无名者,卑辱也,卑贱任下矣。

得之若惊,

《通玄经》曰:利为福始,利与害同门。

失之若惊,

《通玄经》曰:福为祸先,祸与福同邻。

是谓宠辱若惊。

《南华经》曰:定乎内外之分,辩乎荣辱之境。

何谓贵大患若身?

《通玄经》曰:今之春秋以为大患者,利害祸福不可不察也。

吾所以有大患者,

《通玄经》曰:志有所欲,忘其所患。

为吾有身,

《通玄经》曰:愚者惑於小利而忘其大患。

及吾无身,

《通玄经》曰:不求名则无息,不求利则无害。

吾有何患。

《通玄经》曰:身以全为本,富贵其寄也。

故贵以身为天下,

《通玄经□上仁篇》曰:古之能尊生者,虽富贵不以名伤身,虽贫贱不以利累形。今受先祖之遣爵,必重生之所由来远矣,而轻失之,岂不惑於名利哉?贵以身治天下,可以寄天下;爱以身治天下,所以托天下矣。

若可寄天下;

《南华经》曰:大王亶父居邠,狄人攻之,事之以皮帛犬马珠玉,皆不受,狄人之所求土地也。大王亶父曰:与人之兄居而杀其弟,与人之父居而杀其子,吾不忍也。子皆勉居矣,为吾臣与为人臣奚为异?且吾闻之:不以所用养害所养。因杖策而去之,民相连而从之,遂成国於岐山之下。夫大王亶父,可谓能尊生矣。

爱以身为天下,

《南华经》曰:古之能尊生者,虽富贵不以养伤身,虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者,皆重失之,见利轻亡其身,岂不惑哉。故贵以身於为天下,则可以托天下;爱以身於为天下,则可以寄天下。

若可托天下。

《南华经》曰:越人三世杀其君,王子搜患之,逃於丹穴。而越国无君,求王子搜不得,从之丹穴,王子搜不肯出,越人熏之以艾,乘以玉舆。王子搜援绥登车,仰天而呼曰:君乎君乎,独不可以舍我乎?王子搜非恶为君,恶为君之息也。若王子搜者,可谓不以国伤生矣,此固越人所欲得为君也。

视之不见章第十四

此章《冲虚经□天瑞篇》言:昔者圣人因阴阳虚无之道,以统天地之有形。夫有形天地者,生於阴阳无形之道,则天地有形从道阴阳无形而生,故有太易,有太初,有太始,有太素。故太易者神之始也,太初者气之始也,太始者形之始也,太素者质之始也。天地气形质具而相离,故曰混沌。混沌者,言天地相混沌而相离也。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰大道。道无形坍,谓之自然。若能太古造化,天地之始,阴阳混沌,是谓太极。大道之纲纪为八十一章之首焉。

视之不见名曰夷,

《冲虚经》曰:太初者,气之始也,视之不见。《通玄经》曰:太初有名,视之不见其色,是谓虚无之气。实出於虚,无色而使天地色焉。

听之不闻名曰希,

《冲虚经》曰:太易者,神之始也,又曰太极,听之不闻。《通玄经》曰:太极有名,听之不闻其声,是谓阴阳至神。有生於无,无声而使天地声焉。

搏之不得名曰微。

《冲虚经》曰:太始者,精之始也,搏之不得。《通玄经》曰:太始有名,搏之不得其形,是谓微妙之状。形生於微,无形而使天地形焉。

此三者,不可致诘,

《通玄经》曰:大道阴阳,静而无体无色无声,所以论道不可言也。道无问,问无应。《南华经》曰:道无问,问无应,不可言也。心困焉不能知,口辟焉不能议。

故混而为一。

《冲虚经》曰:太素者,质之始也。言天地气形质具而未相离,谓之混沌。《通玄经》曰:天地未形,混而为一。

其上不皦,其下不昧。

《南华经》曰:夫道无形,在太极之先而道不为高,在六极之下而道不为深。

绳绳不可名,

《通玄经》曰:道至大者无形状,朴至大者无度量。

复归於无物,是谓无状之状,

《通玄经》曰:道者,阴阳和气,所谓无状之状。

无物之象,是谓恍惚。

《南华经》曰:无有之道,视无状貌,杳然空然,终日视之而不见色,听之而不闻声,搏之而不得形,是谓恍惚虚无之道。《通玄经》曰:天道恍惚无际,远不可止,近无所终,是谓大道之经。

迎之不见其首,随之不见其后。

《南华经》曰:太清之道,其始无首,其终无尾,无始终也。

执古之道,以御今之有。

《南华经》曰:冉求问於孔子曰:未有天地,可知古始之道邪?仲尼曰可,古道犹今天地也,无古无今,无始无终。

能知古始,

《冲虚经》曰:昔者圣人因阴阳虚无之道,以统天地之有形。天地者,生於阴阳虚无之道。

是谓道纪。

《冲虚经》曰:则天地有形从道阴阳无形而生,故有太易,有太极,有太初,有太始,有太素,是谓道纪。

古之善为士章第十五

此章《通玄经□守弱篇》言:古者三皇有戒之器命曰侑卮,其虚则正,其盈则覆。夫物盛则衰,日中则移,月满则亏,乐终则悲,是故聪明广智守之以愚,多闻博辩守之以狭,德施天下守之以让,武力勇毅守之以畏,富贵广大守之以俭。此七者,先王所以无为守天下,故能长久也。服此道者不欲盈,夫唯不盈,是故弊不新成。上古圣人善治天下者,无为之道七守谦也。

古之善为士者,

《通玄经□上仁篇》曰:古之善为天下者。

微妙玄通,

《通玄经》曰:圣人执道,虚静微妙,以成其德而无为也,玄通大治而无不为也。

深不可识。

《通玄经》曰:无为而无不为也,故为天下有容。

夫唯不可识,

《通玄经》曰:能得其容,无为而有功;不得其容,动作必凶。

故强为容:

《通玄经》曰:故为天下容。曰:豫兮其若冬涉大川,犹兮其若畏四邻,俨兮其若容,涣兮其若冰之液,敦兮其若朴,混兮其若浊,广兮其若谷,此为天下容。

豫若冬涉川,

《通玄经》曰:豫兮其若冬涉大川者,不敢行也。不敢行者,退不敢先,守退让也。

犹若畏四邻,

《通玄经》曰:犹兮其若畏四邻者,恐四伤者,守柔弱不敢矜。

俨若客,

《通玄经》曰:俨兮其若客者,谦钦敬也。谦钦敬者,自卑下尊敬人也。

涣若冰将释,

《通玄经》曰:涣兮其若冰之液者,不敢积藏也。不敢积藏者,自损弊不敢坚也。

敦兮其若朴,

《通玄经》曰;敦兮其若朴者,不敢康成,自亏缺不敢全也。

旷兮其若谷,

《通玄经》曰:旷兮其若谷者,不敢胜盈也。不敢胜盈者,见不足不敢自贤也。

混兮其若浊。

《通玄经》曰:混兮其若浊者,不敢明清也。不敢明清者,处浊辱而不敢新鲜也。

孰能浊以静之徐清?

《通玄经》曰:浊以静之徐清。

孰能安以久动之徐生?

《通玄经》曰:冲以虚之徐盈。

保此道者

《通玄经》曰:夫道退故能先,守柔弱故能矜,自卑下故能高,自损弊故实坚,自亏缺故成全,见不足故能赞,处浊辱故新鲜,服此道者不欲盈。

不欲盈。

《通玄经》曰:古者三皇有诫之器名曰侑卮,其虚则正,其盈则覆。

夫唯不盈,故能弊不新成。

《通玄经》曰:夫唯不盈,是以弊不新成,道无为而无不为也。

致虚极章第十六

此章《南华经》言:古士不导引而寿,无不忘心养神也,无不有道守静也,此天地之道,圣人无为之德也。故曰:夫恬淡寂寞,虚静无为,比天地之平道德之质也。圣人休虑息心,平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏,年寿长矣。故纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,此养神之道也。夫道无为,可传而不可受,可得而不可见。彭祖得之於道,上自有虞,下至五霸,凡八百岁矣。太上老君得之於道,五百余岁,莫知其所终。古圣守静,延命千岁也。

致虚极,

《通玄经□道原篇》曰:古圣贤治身而贱治人,几於道矣,故曰至虚极也,守静笃也。

守静笃。

《通玄经》曰:守静笃无为者,守静也。《冲虚经》曰:莫若虚,莫若静。虚静者,得其居也。

万物并作,

《通玄经》曰:万物并作,春生夏长也。

吾以观其复。

《通玄经》曰:吾以观其复,秋收冬藏也。

夫物芸芸,

《南华经》曰:春气发而百草生,万物芸芸动也。

各复归其根。

《南华经》曰:正得秋而万宝成名,复归其根静也。

归根曰静,

《通玄经》曰:草木之有根,故再实之木,其根必伤。《南华经》曰:草木之倒植者过半而不知其病,然静可以补病,眦搣可以休老,宁可以止遽。

静曰复命。

《南华经》曰:今己为物也,欲复归其根,不以难乎?其易也,其唯大人乎?《通玄经》曰:太古真人呼吸阴阳,而群生莫不仰其德以和顺。当此之时,领理隐密,自成纯朴,纯朴未散而万物大优。

复命曰常,

《通玄经》曰:至伏牺神农轩辕氏,昧昧懋懋,皆欲离其童蒙之心而觉悟乎天地之间,其德顺而不一。

知常曰明。

《通玄经》曰:五帝唐虞之世,窍领天地,纲纪四时,调和阴场,于是万民莫不悚身而思,戴听而视,故治而不乱。三王夏殷之世,嗜欲连於物,聪明诱於外,性命失其真。

不知常,

《通玄经》曰:施及周室,淳散朴离,道以为文学之伪险,德以为礼乐之行,智巧萌生,祖学以疑圣,华诬以胁众,天下浇漓。

妄作,凶。

《通玄经》曰:五霸战国,诸侯背叛,民人以攻击为业,灾害生,祸乱作。举兵为难,攻城滥杀,使阵死伏尸数十万,老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后,天下未尝得安其性命也。

知常容,

《通玄经》曰:静则同,虚则通,至德无为,万物皆容。

容乃公,

《通玄经》曰:欲尸名者,必生事。事生则舍公就私,背道而任欲,是故公道行而私欲塞也。

公乃王,

《南华经》曰:静而圣,动而王,无为也而尊。

王乃天,

《通玄经》曰:清虚者,天之明也。

天乃道,

《通玄经》曰:清静者,道之鉴也。《洞灵经》曰:虚者,道之体。静者,道之地。

道乃久,

《通玄经》曰:虚静之道,天长地久。

殁身不殆。

《通玄经》曰:养命之本在於虚静。《南华经》曰:大无为治於天下,小无为养於身命。

道德真经四子古道集解卷之二竟

#1体道守无为:『道』字原脱,据清刊本加。

#2世世称之曰:『曰』后疑脱『伯乐善治马』五字。

4-道德真经四子古道集解卷之三

道德真经四子古道集解卷之三

古襄寇才质集

太上章第十七

此章《通玄经》言:古者圣人治弊而改制,事终而更为,其美在和,其失在权。后世之道曰无法不可以为治,不知礼义不可以为法。法能杀不孝,不能使人孝;能刑盗者,不能使人廉。圣王在上,明好恶以示人,经非誉以导之,亲而进之,贱不肖而退之,刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盗窃,岂若古道淳朴而无盗心哉。教不可苛,去苛自治。不知一人无为之本,而救之以刑政之未,无以异於凿渠以止水,抱薪以救火,名之曰益多,故以扬止沸,沸乃益甚。知其无为治之本者,去火而已。故曰我无为而民自化,我好静而民自正。

太上,下知有之,

《通玄经□自然篇》曰:太上神化,昔者三皇养化,无制令而民从。圣王在上,明好恶以示人,刑措而不用,治之本也。朝廷芜而无争讼之迹,田野辟而无兵革之伪,故太上,下知有之。

其次,亲之誉之;

《通玄经》曰:其次五帝有制令也,使不得为非而无赏罚。

其次,畏之侮之。

《通玄经》曰:其次三王主刑赏,平刑而罚暴,利赏而劝善。畏刑而不敢为,非法令正於上,百姓服於下,治之末也。

信不足,

《通玄经》曰:同言而信,信在言前;同令而行,诚在令外。夏后氏不负言,殷人誓,周人盟。

有不信。

《洞灵经》曰:是知天下不相信者,由主不勤明也。

由其贵言。

《通玄经》曰:上言者下用也,下言者上用也。上言者常用也,下言者权用也。古圣人为能知权,言之必信,期於必当。

功成事遂,

《通玄经》曰:古者圣人内以修身,外以治人,功成事立,与天为邻,无为而无不为。

百姓谓我自然。

《通玄经》曰:信,君子之言也。忠,君子之意也。忠信形於内,感动应於外,贤圣之化也。

大道废章第十八

此章《南华经》言:古者大道至德之世,赫胥氏之时,民不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游,民能以此淳朴有忠孝也。及至三王悬跂仁义以慰天下之心,大道废而有仁义,六亲不和也,然后五霸屈折礼乐以匡天下之刑,智慧出而大伪,国家昏乱也,而民乃始踶跂好智,争归巧利,不可禁止也。此亦三王仁义小成,巧智教民生贼诈之过也。三王刑政假道於仁,托宿於义。仁义,三王之蓬庐也,止可以一宿而不可久处,非久常之道也。

大道废,

《南华经》曰:古者大道至德之世,端正而不知以为仁,相爱而不知以为义。循性而行谓之道,得其天性谓之德,故五帝道散而为人德。

有仁义;

《通玄经》曰:三王德溢而为仁义,仁义立而道德废矣。《南华经》曰:三王之治天下,,名曰仁义有为,治之而乱莫甚焉。仁义举贤则民相贼,不足以厚民,子有杀父也。

智慧出,

《通玄经》曰:五霸道狭,后任礼智。任智者中心乱为,智慧者则生奸,奸俗,亡国之风也。

有大伪;

《南华经》曰:五霸礼乐徧行,则七国战兵,天下乱矣。礼乐任智则民相盗,不足以厚民,臣有杀君也。

六亲不和,

《南华经》曰:六亲不和,长少无序,庶人之忧也。

有孝慈;

《南华经》曰:古者大道至德之世,孝子不谀其亲,子之盛德也,事亲则慈孝。

国家昏乱,

《南华经》曰:廷无忠臣,国家昏乱诸侯之忧也。

有忠臣。

《南华经》曰:古者大道至德之世,忠臣不谄其君,臣之盛德也,事君则忠贞。

绝圣弃智章第十九

此章《通玄经》言:古者圣人立教施政,必察其终始,见其造恩。后世之民知书而道衰,知数而德衰,知契券而信衰,知机械而实衰。小巧害正,小能害道,小辩坏治,苛惨伤德。古者大正不险,故民易导。至治优游,故下不贼。至忠复朴,民无伪匿。其作文书也,以领理百事,愚者以不忘,智者以记事。及其衰也,为奸伪以解有罪而杀不辜。夫察於刀笔之迹者,不知无为治乱之本,智诈萌生,盗贼多有,上多欲则下多诈。以书智生患,以书知备之譬犹挠水而欲求清也,难矣。故以汤止沸,沸乃益甚,知其无为治之本者,去火而已。故曰我无事而民自治。

绝圣弃智,

《南华经》曰:而且悦圣邪?是相助於民艺也。悦智邪?是相於民疵也。故曰绝圣弃智,天下大治。

民利百倍;

《通玄经》曰:书学者,人言之所生也。言出於智,智者巧伪不知於道,民伪乱矣。绝圣弃智,民利百倍。

绝仁弃义,

《南华经》曰:而且悦仁邪?是乱於民德也。悦义邪?是悖於民理也。

民复孝慈;

《南华经》曰:攘弃仁义,民反孝慈,而天下之德始玄同矣。人含其德,则天下僻矣。

绝巧弃利,

《南华经》曰:而且悦礼邪?是相助於民技也。悦乐邪?是相助於民淫也。悦聪邪?是民淫於声也。悦明邪?是民淫於色也。

盗贼无有。

《南华经》曰:仁义礼乐,举贤任智,不足以厚民。民之於利甚勤,正昼为盗,日中穴壁,故曰绝巧弃利,大盗乃止。

此三者

《南华经》曰:民智力竭则以伪继之,日出多伪,士民安取不伪。夫力不足则伪,智不足则诈,诈伪之行,於谁责而可乎?责上好巧智也。

以为文不足,

《南华经》曰:尚文华,灭质博,学溺於心智,民始惑乱於华诞。无以反其质性,不足以厚民。

故今有所属。

《通玄经》曰:山生金,石生玉,反相剥。人生学,还自贼。各以所好,还自为伤。上烦扰则下不定,上多求则下交争。以学生事又以事止事,譬犹扬火而使无焚也,难矣。故以汤止沸,沸乃益甚,知其治之本者,去火而已。故舍圣智,废仁义,外贤能,灭事故,禁奸伪,则贤不肖齐於道矣。

见素

《通玄经》曰:上古圣人清静之治者,质真而素朴,虚静而无为,见素抱朴,不与物杂。

抱朴,

《南华经》曰:古者圣人明白入素,无为复朴,朴素而天下莫能与之争美。

少私

《南华经》曰:南越有邑焉,名为建德之国,其民愚而朴,少私而寡欲,知作而不知藏,与而不求其报,不知义之所适,不知礼之所将,猖狂妄行,乃蹈乎大方。

寡欲。

《通玄经》曰:上古圣人漠然无为而民自化,淡然无欲而民自朴。

绝学无忧章第二十

此章《通玄经》言:末世立太学而教之,此其治之技能也。得道则学,失道而废。夫物未尝有张而不弛,盛而不败者也。至其衰也,流而不反,淫而好色,不顾正法,流及后世,至於亡国,此其学也。失道而任学者危,弃德而用才者困,以聪明为治者劳心而不明,以巧智为治者苦心而无巧。上多学则下多事,上烦扰则下多乱,以学生事又以事止事,譬犹扬火而使无焚者也,难矣。

绝学无忧。

《通玄经□道原篇》曰:书学者,人言之所生也。言出於智,智者诈伪,不知於道,故绝学无忧。《南华经》曰:绝学捐书,无忧患矣。

唯之与阿,

《南华经》老子问南荣趎曰:子自楚来乎?《南华经》曰:唯智以之言问乎狂屈,狂屈曰唉。

相去几何?

《通玄经》曰:末世九流为学者,握篇籍,守文法,欲以为治,犹持方柄而内圆凿,欲得宜适,难矣。

善之与恶,

《通玄经》曰:古之为道者,深行之谓之道德,浅行之谓之仁义,薄行之谓之礼智。

相去何若?

《南华经》曰:古者必先道德,智谋不用,必归其天,无为而治,此之谓太平治之至也。

人之所畏?

《通玄经□上仁篇》文子问曰:何行而民亲其上?老子曰:使之以时而敬慎之,如临深渊,如履薄冰。天地之间,善则吾畜也,不善则吾雠也,故曰人之所畏,不可不畏也。

不可不畏。

《通玄经》曰:昔者夏商之臣反雠桀纣而臣汤武,宿洪之民自攻其后而归神农氏,故曰不可不畏。

荒兮其未央哉。

《通玄经》曰:末世无道治天下,天下之贼也。以一人与天下为雠,不可得也,荒兮其未央哉。

众人熙熙,

《洞灵经》曰:末世人主之用人也,贵耳闻之聪,目见之明,口可道之言,使天下之人市誉争进饰辞见达者,政败矣。

如享太牢,

《通玄经□积诚篇》曰:修达勤苦,十日不食,如享太牢,学而不厌,所以持身也。

如登春台。

《洞灵经》曰:末世人君之用人也,贵耳闻之聪,则天下之人运货逐利而市誉矣;贵目见之明,则天下之人恢形异艺而争进矣;贵口可道之言,则天下之人习舌调吻而饰辞矣。

我独怕兮

《洞灵经》曰:古者圣王之用人也,贵耳不闻之聪,目不见之明,口不可道之辩,而百姓无为畅然自理矣。

其未兆,

《南华经》曰:学者学其所不学也,至於道矣。

如婴儿之未孩。

《通玄经》曰:三月婴儿未知利害不言之用者,变乎大哉。

乘乘兮若无所归。

《通玄经》曰:居不知所为,行不知所之,事不知所乘,动不知所止,谓之道。

众人皆有余,

《通玄经》曰:众人之学役役,听而不聪,视而不明,官而不信,行而不治,为而不成。

而我独若遗。

《通玄经》曰:圣人之道愚芚,不听而聪,不视而明,不言而信,不行而治,不为而成。

我愚人之心也哉,纯纯兮。

《通玄经》曰:下士众人之学古者,圣人所不为也。

俗人昭昭,

《洞灵经》曰:末世以耳目聪明取人者,官多而政乱,人皆攘奋以卖誉。

我独若昏;

《洞灵经》曰:古之以心虑无为取人者,官少而政清,人皆静正而动德。

俗人察察,

《洞灵经》曰:末世浇危之代,务取可闻可见可言之材,吏攘奋以卖誉,则刑之而不畏。呜呼,人主岂知之哉。

我独闷闷。

《洞灵经》曰:古者循理之代,务求不可见、不可闻、不可言之材,吏静正而勤德,则不言而自化。呜呼,人主岂知之哉。

忽若晦,

《南华经》曰:古者圣人心若死灰,晦晦昧昧,无心所谋,乃无为也。

寂兮似无所止。

《通玄经》曰:天有明,不忧民之晦也;地有财,不忧民之贫也。惟随天地之自然,而能胜理。

众人皆有以,

《南华经》老聃曰:人皆取先,坚则毁矣;人皆求福,锐则挫矣。

我独顽似鄙。

《南华经》老聃曰:我独取后,受天下之垢;我独曲全,苟免於咎。

我独异於人,

《南华经》老聃曰:人皆取实,己独取虚,以深为根,以约为纪,无为而笑巧。

而贵求食於母。

《南华经》曰:常宽容於物,不削於人,可谓至极。老聃乎,古之博大真人哉。

孔德之容章第二十一

此章《南华经□至乐篇》言:夫道无形而生天地之有形也,芒乎芴乎而无出有乎,芴乎芒乎而无有象乎。察其道始生而本无生,而本无气,而本无形。杂乎芒芴虚无之间,虚变而有神,神变而有气,气变而有形,形变而有生,是相与为春夏秋冬四时行也。故曰窈冥无形,中有精焉,其精甚真,中有四时之信,乃道真精之信也。

孔德之容,惟道是从。

《通玄经》曰:大常之道,遂兮通兮,不虚动兮,与刚柔舒卷兮,与阴阳俯仰兮。

道之为物,惟恍惟惚。

《通玄经》曰:天地未形,窈窈冥冥,恍恍惚惚。

惚兮恍,其中有象;

《通玄经》曰:惚兮恍兮,不可为象兮。

恍兮惚,其中有物。

《通玄经》曰:恍兮惚兮,其用不诎兮。

窈兮冥,其中有精,

《通玄经》曰:窈兮冥兮,应化无形兮。

其精甚真,

《通玄经》曰:又得阴阳和气之精,天地万物方能生成。

其中有信。

《通玄经》曰:夫道无形,其中有信。《南华经》曰:夫道有情有信,是相与为春夏秋冬四时行也。

自古及今,其名不去,

《通玄经》曰:四时为纪,自古及今,未尝变易,谓之天理。

以阅众甫。

《通玄经》曰:道者立而生万物,故万物之总,皆阅道之一孔;万事之根,皆出道之一门。

吾何以知众甫之然哉?以此。

《通玄经》曰:阴阳四时,生成万物也。

曲则全章第二十二

此章《南华经□天地篇》言:古之畜天下者,一人无欲而天下足,一君无为而天下化,一主渊静而百姓定,通於一,万事毕。是以古之圣人枉曲弊己之能,抱守一君之无为治天下之法式,万物自化,少则得治,不自矜伐於多能也。

曲则全,

《通玄经》曰:屈者所以求伸也,屈寸以伸尺,君子为之。

枉则直,

《通玄经》曰:枉者所以求直也,小枉而大直,君子为之。

洼则盈,

《通玄经》曰:古之善为君者,法於江海洼下,以成其广。服此道者,不欲盈也。

弊则新,

《通玄经》曰:夫唯不盈,是以弊不新成。

少则得,

《通玄经》曰:凡古之人事欲少也。所谓事少者,秉要以偶众,执约以治广。事少者约所守也,故有道以理之法,虽少足以治。

多则惑。

《通玄经》曰:凡今之人能欲多也。所谓能多者,文武备具,动静中仪,举措废置,曲得其宜。能多者,无不治也,所求多者,所得少而不知失,故无道以理之法,虽多足以乱。

是以圣人,

《通玄经》曰:古者君通於一则万事毕,古能知一则天下无一不知,后世不能知一则天下无一则知。

抱一为天下式。

《通玄经》曰:古者圣人执一无为,君执一则治,无一则乱。一也者,无适之道也,万物之本也,故君失一,其乱甚於无君也。君必执一而后能群治,然而战战栗栗,日慎一日,是以无为而一之成道也。所守甚约,所治甚广。

不自见,故明;

《通玄经□自然篇》曰:不自见,故明。

不自是,故彰;

《通玄经》曰:不自是,故彰。

不自伐,故有功;

《通玄经》曰:不自伐,故有功。

不自矜,故长。

《通玄经》曰:不自矜,故长。

夫唯不争,

《通玄经》曰:古之善为君者,无为不争,故莫能与之争。

故天下莫能与之争。

《南华经》曰:素朴而天下莫能与之争美。

古之所谓曲则全者,岂虚言哉。

《通玄经》曰:古君道者,非所以有为也,所以无为也。智者不以得为事,仁者不以位为惠,可谓无为一矣。

诚全而归之。

《南华经》曰:古之人贵夫无为也,上无为也,下亦无为也。

希言自然章第二十三

此章《通玄经》言:末世天子诸侯以天下一国为家,以万物为畜,怀天下之大,有万物之多,即气实而志骄,譬犹飘风骤雨不可长久。是以古之圣人执柔弱,不敢飘风暴雨,故能长久。象天无怒,从道为善,天下长久也。

希言自然。

《通玄经》曰:善怒者必多怨,惟随天地之自然而能圣理。

飘风不终朝,

《通玄经》曰:江海之大溢不过三日,飘风暴雨日中不出须臾止。

骤雨不终日。

《冲虚经》曰:夫江海大溢也,不过三日。飘风骤雨不终朝日,中不须突。

孰谓此者?天地。

《通玄经》曰:飘风骤雨,行强梁之气。

天地尚不能久,

《通玄经》曰:飘风暴雨不终日,尚不能久而灭,而况於人乎?

而况於人乎?

《冲虚经》曰:不妄喜怒,赏罚不阿。《南华经》曰:古者圣人去德之累,喜怒也不动胸中则正,正则虚静无为而无不为也。

故从事於道,

《通玄经》曰:是以圣人法天为善,弗为凶怒而成其德,故能长久。

道者同於道,

《南华经》曰:是上与下同道,上与下同道则不主。

德者同於德,

《南华经》曰:是下与上同德,下与上同德则不臣。

失者同於失。

《洞灵经》曰:当责众人之恶者,视己善乎哉?《通玄经》曰:喜怒节则怨不犯也,怒出於不怒,怒无作色,是谓计得。

同於道者,道亦得之;

《通玄经》曰:夫道之与德,若韦之与革,远之则近,近之则疏,稽之不得,察之不虚。是故圣人若镜,不将不迎,应物而不藏,胜物而不伤。

同於德者,德亦得之;

《通玄经》曰:德无所积而不忧者,亡其及也。故善者以弱为强,转祸为福,积石成山,积水成河,积德成王。不积而成,未之有也。

同於失者,失亦得之。

《冲虚经》曰:然喜怒岂妄发哉,喜之复也必怒,怒之复也常喜,皆不中也,今吾心无逆顺也。

信不足,

《洞灵经》曰:信全则天下安,信失则天下危。

有不信。

《洞灵经》曰:夫人不相信,由政不平,主不勤明也。

跂者不立章第二十四

此章《南华经》言:大道以多跂亡羊,学者以多方丧道,故此杨朱墨翟师旷离朱,工倕曾史,巧辩声色,事业不同,其於亡羊均也。擢乱六律,铄绝竽瑟,塞师旷之耳,而天下始人含其聪矣;灭文章,散五彩,胶离朱之目,而天下始人含其明矣;毁绝钩绳而弃规矩,攦工倕之指,而天下始人有其巧矣;削曾史之行,钳杨墨之口,攘弃仁义,而天下之德始玄同矣。且夫属其仁义,虽通如曾史,属其五声,虽通如师旷,属其五色,虽通如离朱;属其五味,虽通如俞儿,非吾所谓聪明於道善於德也。吾所谓善者,善道无为而已矣。且夫失性有五声色真味,取舍此五事者,皆生民丧命之大害也。而杨墨乃始离跂声色,自以为得,非吾所谓得於道也。彼曾史杨墨师旷工倕离朱者,皆外立巧辩声色之惑,而以烩乱天下者也,法之所无用也。

跂者不立,

《南华经》曰:骈拇枝指旁枝於手者,树无用之指也,出乎性哉,而侈於德。多方乎仁义而用之者,列於五藏哉,而非道德之正也。

跨者不行。

《南华经》曰:附赘悬疣,多骈於足者,连无用之肉也,出乎形哉,而侈於性。多方骈之於五藏之情者,淫僻於仁义之行,而多方於聪明之用也。

自见者不明,

《南华经》曰:骈於明者,乱五色,淫文章,青黄黼黻之煌煌非乎?而离朱是已。

自是者不彰,

《南华经》曰:多於聪者,乱五声,淫六律,金石丝竹黄锺大吕之声非乎?而师旷是已。

自伐者无功,

《南华经》曰:枝於仁者,擢德塞性以收名声,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾史是已。

自矜者不长。

《南华经》曰:骈於辩者,累瓦结绳窜句,游心於坚白同异之间,而敝跬誉无用之言非乎?而杨墨是已。

其於道也曰,

《南华经》曰:故此杨朱墨翟曾史师旷离朱工倕,皆多骈小成聪明声色巧辩旁枝之道,非天下之至正也。

余食

《南华经》曰:彼古正道而正性者,不失其性命自然之情,故合於道者,不为多骈而枝,於德者不为旁跂,长者不为有余,短者不为不足,合自然之正也。今小成声色,断续人之性者也。故凫胫虽短,续之则忧,鹤胫虽长,断之则悲。故性长非所断,性短非所续,无所去声色之忧悲也。

赘行。

《南华经》曰:以生为附赘悬先,以死为次疣溃痈。古者人含其明则天下不铄矣,人藏其聪则天下不累矣,人含其智则天下不惑矣,人藏其德则天下不僻矣。

物或恶之,

《南华经》曰:彼曾史杨墨师旷工倕。离朱者,皆外立小德而以爚乱天下者也,法之所无用也。

故有道者不处。

《南华经》老聃曰:余愧乎道德不行,故不取於小成杨墨之邪说也。是以庄子上不敢为仁义小成之操,而下不敢为杨墨淫僻之行也。

道德真经四子古道集解卷之三竟

洞神部玉诀类

道德真经四子古道集解

经名:道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本(简称清刊本)。

5-道德真经四子古道集解卷之四

道德真经四子古道集解卷之四

古襄寇才质集

有物混成章第二十五

此章《冲虚经□天瑞篇》言:道无形埒变而为一气,一气九变而成混沌,混沌者,天地形变之始也。故有物混成,阴阳开辟,先天地生,轻清者上为天,重浊者下为地,道生天地也。

有物混成,

《通玄经□道原篇》曰:有物混成,先天地生之谓也。

先天地生。

《南华经》曰:夫道无形,生天生地,先天地生者也。

寂兮寥兮,

《通玄经》曰:惟道无形,窈窈冥冥,寂寥淡漠,不闻其声。

独立而不改,

《通玄经》曰:阴阳道者,独自一立而生万物,自古及今,未尝变易。

周行而不殆,

《通玄经》曰:天运地滞,四时为纪纲。刚柔相成,万物乃生。

可以为天下母。

《南华经》曰:道之所在,无乎不可。《通玄经》曰:以天为父,以地为母,天地者,万物之父母也。

吾不知其名,

《通玄经》曰:吾强为之名,字之曰道。

字之曰道,

《洞灵经》曰:道者,自然之妙用。孝者,人道之至德。夫道包运天地,发育万物,曲成形类,布置性寿,其功至实而不为物府,不为事官,无为功尸,扪求视听,莫得而有,字之曰道。

强为之名曰大。

《通玄经□精诚篇》曰:道本无声,圣人强为之名,以一大为称。

大曰逝,

《南华经》曰:夫道未有天地,自古以固存。

逝曰远,远曰返。

《冲虚经》曰:夫道远自太古,返至今日,年数故不可纪,天长地久,不可穷也。

故道大,

《通玄经》曰:大道阴阳者,气之大者也。位居天外,至高无上,至深无下,包裹天地而无表里,空洞覆载,周无所碍。

天大,

《通玄经》曰;天之有象者,形之大者也。

地大,

《通玄经》曰:地之有形者,形之大者也。

王亦大。

《南华经》曰:莫大於帝王,帝王之德配天地。

域中有四大,

《南华经》曰:又何知天地之足以穷四大之域。

而王居其一焉。

《通玄经》曰:天明日明,能照四方;君明臣明,域中乃安。

王法地,

《南华经》曰:莫富於地,春气发而百草生,正得秋而万宝成。

地法天,

《南华经》曰:莫神於天。《通玄经》曰:地承天,万物形。

天法道,

《通玄经》曰:夫道至神,斡旋天运。《南华经》曰:夫道无形,覆载天地而不为巧。

道法自然。

《通玄经》曰:道者,自然之妙也。《南华经》曰:夫道无形,自本自根,自然之本也。

重为轻根章第二十六

此章《通玄经》言:末世天子公侯而志骄,而以自要尊贵,即万乘之势不足以为快,天下之富不足以为乐,为而自轻,躁而多欲,轻躁失本,亡天下也。

重为轻根,

《通玄经》曰:上古圣人无为而化者,持重而不轻也。持重以制轻,天下皆宁。

静为躁君。

《通玄经》曰:上古圣人清静之德者,闲静而不躁也。处静以持躁,天下皆安。君,根本也。

是以君子终日行

《南华经》曰:以礼为行,以乐为和,熏然慈仁,谓之君子。君子所以治国,贤人未尝过而问劳佚焉。

不离辎重。

《南华经》曰:君子为政,岂敢轻乎。

虽有荣观,

《通玄经》曰:君子之道,静以修身。

燕处超然。

《通玄经》曰:君子之道,静则下不扰,下不扰则民不乱。

奈何万乘之主,

《通玄经》曰:万乘之势以万物为功名,权任至重,不可自轻。

而以身轻天下。

《通玄经》曰:万乘之势自轻则功名不成。

轻则失臣,

《通玄经》文子问治国之本,老子曰:本在於治身,未尝闻身治而国乱,身乱而国治者也。若为而自轻,则失君本。

躁则失君。

《通玄经》曰:即万乘之势不足以为快,天下之富不足以为乐,躁而多欲,纵欲失本。

善行章第二十七

此章《南华经》言:帝王之德配天地之无为,此乘天地之道,驰万物之自治而用人群无为之道也。道德之本在於上立要,在於一人无为而天下治。常为五善无为之要,以救人物,天下皆善,是谓要妙。五善,救民也。

善行无辙迹,

《通玄经》曰:古者圣人无为,教不下堂而化行四海,不行而自治,行而无迹也。

善言无瑕谪,

《通玄经》曰:后世待言而使命,其於为治难矣。古者不言之命,古圣人所以为师,无一言而大动天下,其惟心行无为也,不言而自往,事而无传。

善计不用筹算,

《通玄经》曰:王通於一而万事毕,圣人无为无智虑也,不谋而自当,不虑而自得。

善闭无关键而不可开,

《通玄经》曰:古者圣王在上,明好恶以示人,刑措而不用,不令而自禁。

善结无绳约而不可解。

《通玄经》曰:古者圣人不施法令,风俗移易,其唯心行道也,不行而自制。《南华经》曰:古者约束不以绳索。后世待绳约而固者,寖其德也。

是以圣人

《通玄经》曰:上古圣人无为,明照天下,执道之要,秉要以救众。

常善救人,故无弃人;

《通玄经》曰:天下之事不可为也,因其自然而推之,故人无弃人。《洞灵经》曰:救弊贵於省事。

常善救物,故无弃物。

《通玄经》曰:万物之变不可救也,秉其要而归之,故物无弃物。《洞灵经》曰:救弊贵於一令。

是谓袭明。

《通玄经》曰:道可以阴,可以阳,可以幽,可以明,积微成明。

故善人,不善人之师;

《通玄经》曰:人主者,民之师。

不善人,善人之资。

《通玄经》曰:古者圣人善用道者,乘人所资以立功,以其所不能托其所能,所治甚众,所居甚要,见善如不及,见不善如不祥。

不贵其师,

《通玄经》曰:教而不倦,所以治民也。贤师良友,舍而为非者寡矣。

不爱其资。

《南华经》曰:盖师是而无非,师治而无乱乎?是明天地之理,万物之情也。

虽知大迷,

《通玄经》曰:古人不小学,不大迷;不小惠,不大愚。末世虽知小学,大迷於道。

是谓要妙。

《通玄经》曰:治众之本在於一要,天下安宁,要在一人。

知其雄章第二十八

此章《南华经》言:古者道恶乎隐而有真伪,皆因后世五帝道隐於小成,以伪其道而不真矣。古者大道至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知仁义礼乐君子小人哉。同乎无知,其德不离;同乎无欲,则民素朴。素朴而民性淳质而自治矣。及至后世五帝蹩躠悬赘为仁,提跂骈拇为义,而天下始疑惑於书学小成之伪矣。澶漫淫声为乐,摘僻邪伪为礼,而天下始分离为律历声色之器矣。是故后世五帝大道朴散,造书利器为书器也。

知其雄,

《南华经》曰:五帝知其雄,造五声也。《通玄经□下德篇》曰:雷霆之声可以锺鼓象也,风雨之变可以音律知也。声可闻者,可得调也,调五音矣。

守其雌,为天下溪。

《南华经》曰:古者五声不乱,孰为六律?守其雌,为天下溪。

为天下溪,常德不离,复归於婴儿。

《通玄经》曰:古之善为君者,法於江海无为,为天下之溪,其德不离。是以至人不见可欲,心与神处,静而体德,动而理通。

知其白,

《南华经》曰:五帝知其白,造五色也。明可见者,可得而蔽也。色可察者,可得而别也,别五色矣。

守其黑,为天下式。

《南华经》曰:古者五色不乱,孰为文彩?守其黑,为天下式。

为天下式,常德不忒,复归於无极。

《通玄经》曰:古者至人之治,虚无寂寞,修自然之道,漠然无为而天下和。

知其荣,

《南华经》曰:五帝知其荣,造律历也。《通玄经》曰:夫至大天地不能函也,至微神明不能见也。大可睹者,可得而量也,量历数矣。

守其辱,为天下谷。

《南华经》曰:古者白玉不毁,孰为珪璋?守其辱,为天下谷。

为天下谷,常德乃足,复归於朴。

《通玄经》曰:古之善为君者,法於江海。江海无为,为天下谷,其德乃足。不分争而财足,圣人淳朴而不散,淡然无欲而民自朴。

朴散则为器,

《通玄经》曰:及至五帝建律历,别五色,异清浊,味甘苦,则朴散而为器矣。立仁义,修礼乐,则德迁而为伪矣。民饰智以惊愚,设诈以攻上,天下有能持之而未能有治者也,夫智能弥多而德滋衰。《南华经》曰:古者纯朴不残,孰为牺樽?道德不废,安取仁义?情性不离,安用礼乐?后世残朴以为器,工匠之罪也;毁道德以为仁义,五帝之过也。

圣人用之则为官长。

《南华经》曰:狶韦氏得之於道,以挈天地无为;伏牺氏得之於道,以袭气母之道;神农氏得之於道,以火德王;黄帝得之於道,以登景云之天下。

故大制不割。

《南华经》曰:是以一人之断制天下,譬之犹一覕夫唐虞,知贤人之利天下而不知其贼天下。夫唯割也,外乎贤者知之矣。

将欲章第二十九

此章《通玄经》言:末世天子诸侯以天下一国为家,以万物为畜,怀天下之大,有万物之多,即气实而志骄,大者用兵侵小,小者倨傲凌下,无长久得在时,不在争,不在道,不在圣。土凝下不争高,故安而不危;水流下不争疾,故去而不迟。是以圣人无为故无败,无执故无失。夫习於行阵之事者,不知神化庙战之权。夫好兵者未尝不败,争战者未尝不失,善游者溺,善骑者堕,各以所好,反自为伤,故为者败之,执者失之,七国兵争亡天下也。

将欲取天下,

《通玄经》曰:国不欲贪竟得得,在天下与之,不在於自取仁义,则得。

而为之兵争,

《通玄经》曰:夫欲名是有而为之争之,吾见其不得已。

吾见其不得已。

《通玄经》曰:虽执而得之,不留也。夫名不可以求而得也,在天下与之。与之者归之天下,所归者,德也。若无德者,民不归也。不归用兵,即危道也,吾见其不得已。

天下神器,

《洞灵经》曰:天下之神器也,帝王之重位也。

不可为也。

《通玄经》曰:天下大器也,不可执也,不可为也。

为者败之,

《通玄经》曰:夫好名者未尝不中,善游者溺,各以所好,反自为伤,故曰为者败之也。

执者失之。

《通玄经》曰:夫争利者未尝不穷,善骑者坠,各以所好,反自为伤,故执者失之。

故物

《通玄经》曰:祸福同门,利害之反,不可不察也。

或行或随,

《冲虚经》曰:或长或短。

或煦或吹,

《冲虚经》曰:或美或丑。

或强或羸,

《冲虚经》曰:或怡或厉。

或载或隳。

《冲虚经》曰:或是或非。

是以圣人

《通玄经》曰:得在时不在争,治在道不在圣。土凝下不争高,故安而不危;水流下不争疾,故去而不迟。是以圣人无为,故无败,无执,故无失。

去甚,

《通玄经》曰:为强之本在於守弱,是以圣人守柔弗强,故能成其王,天下长久。

去奢,

《通玄经》曰:节用之本在於去奢,是以圣人去奢侈也,不敢骄奢,故能长久。

去泰。

《通玄经》曰:去.骄之本在於虚无,是以圣人去骄泰也,不敢骄溢,故能长久。

以道佐人主章第三十

此章《通玄经》言:七国人臣举不义之兵,至於伏尸流血,相交於前。兵革之所起,天下大乱,好勇危亡之道也。兵者,凶器。战者,危事。鸣铎以身自毁,膏烛以明自煎,武勇因强梁死,辩士因智能亡。人有横死,非命而亡,以寡犯众,以弱凌强,兵共杀之,好兵危亡之道也。今七国乱臣好兵斗战,天下大乱也。

以道佐人主者,

《通玄经》曰:古者人臣理国家,治境内,行道德,布德施惠,此为上也。

不以兵强天下,

《通玄经》曰:古者奸邪不生,安乐无事,天下和平,智者无所施其荣,勇者无所措其威,不用兵强天下。

其事好还。

《通玄经》曰:战国用兵而自容,邪人谄而阴谋,遽而骄主而用其#1,乱人以成其事。

师之所处,荆棘生焉。

《通玄经》曰:七国举兵为难,路无缓步,田无立苗,荆棘生焉。

大军之后,必有凶年。

《通玄经□微明篇》曰:起师十万,日费千金,师旅之后,必有凶年。

故善者果而已,

《通玄经》曰:甲兵之利,不足以恃强。

不敢以取强。

《通玄经》曰:古者勇於不敢则活。

果而勿矜,

《通玄经》曰:古者守柔弱不敢以自强,故能矜。

果而勿伐,

《通玄经》曰:勇於一能,未可广应於治也。

果而勿骄,

《通玄经》曰日:古之勇者不以力为暴,可谓一於道矣。

果而不得已,

《通玄经》曰:敌来加己,不得已而用。

是果而勿强。

《通玄经》曰:古兵守柔弱者,生之徒也,天下活矣。

物壮则老,

《冲虚经》孔子谓子路曰:由能勇而不能怯。《通玄经》曰:武勇以强梁死,辩士因智能亡。

是谓不道,

《通玄经》曰:人有横死,非命而亡,以寡犯众,以弱凌强,兵共杀之,兵强不道,不道早已。

不道早已。

《南华经》曰:不恬不愉非道也,非德也,不道早已。

夫佳兵章第三十一

此章《南华经》言:昔赵文王喜剑,剑士夹门三千余人,日夜相击於前,死伤者岁百余人,好之不厌,太子悝患之,请庄子说止王之好。庄子见王曰:臣有三剑,唯王所用。王曰:愿闻三剑。庄子曰:有天子剑,有诸侯剑,有庶人剑也。天子之剑匡诸侯,天下服矣;诸侯之剑四封之内无不宾服矣;庶人之剑一旦命绝,无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑,臣窃谓大王薄之。王乃芒然自失,牵而上殿,宰人上食,王三环之。庄子曰:大王安坐定气,剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月,剑士皆服毙其所处也。论兵有六凶,终非吉事,不可常用也。

夫佳兵者,

《通玄经》曰:兵者凶器,战者危事。

不祥之器。

《通玄经》曰:好用兵器,逆之至也。

物或恶之,

《通玄经》曰:兵残天下,万民骚动,杀戮无罪,民之所雠,物或恶之。

故有道者不处。

《通玄经》曰:君子务道德,不重用兵也。

君子居则贵左,

《洞灵经》曰:阳德居左。

用兵则贵右。

《洞灵经》曰:阴刑居右。

兵者不祥之器,

《通玄经》曰:故兵者,不祥之器。

非君子之器,

《通玄经》曰:兵者,非君子之器,非君子之宝也。

不得已而用之,

《通玄经》曰:用兵有五,二曰应兵,不得已而用之,谓之应兵。应兵胜,此天道之所成也。

恬淡为上。

《通玄经》曰:恬然无思,淡然无虑,以恬养智,恬愉无矜而得乎和。

胜而不美,

《通玄经□上仁篇》曰:兵杀伤人,胜而不美。兵莫毒於憯乎心,镆铘为下。

而美之者,是乐杀人也。

《通玄经》曰:战国不义之兵,至於伏尸流血相交,是乐杀人也。

夫乐杀人者,

《通玄经》曰:春秋举兵以自为者,众去之。众之所去,虽大必亡。

不可得志於天下。

《通玄经》曰:故为他战者不能成其王,为身求者不能立其功。

吉事尚左,

《南华经》曰:夫道有左。左,阳也。

凶事尚右。

《南华经》曰:夫道有右。右,阴也。

偏将军处左,

《南华经》疏云:左阳主生。

上将军处右。

《南华经》疏云:右阴主杀。

言以丧礼处之

《通玄经□上仁篇》曰:以丧礼处之。

杀人众多,以悲哀泣之,

《通玄经》曰:战败以悲哀泣之。

战胜则以丧礼处之。

道常无名章第三十二

此章《通玄经》言:上古行道德者,天佑之,地助之,鬼神辅之,四夷归之,景星见,祥云布,黄龙下,甘露降,醴泉出,嘉谷秀,芝草生,连理枝,凤凰集其庭,麒麟游其郊,蛟龙宿其沼,海不波涌,河不满缢,日月星辰不失其度,风雨时顺,五谷丰登。此古行道神明感应嘉祥十瑞也。

道常无名,

《通玄经□道原篇》曰:古道无名者,无言也。无言者,作始也。作始者,始作结绳之朴也。

朴虽小,

《通玄经》曰:古人之道,心欲小也,志欲天也。心欲小者,禁微欲也;志大者,无不治也。所持甚小,所任甚大,故有道以理之法虽小足以治。

天下不敢臣。

《南华经》曰:古者大道至德之世,蠢动而相使不以为赐,素朴而民性得自治矣。

侯王若能守,

《南华经》曰:古者帝王以无为为常。

万物将自宾。

《南华经》曰:无为而无不为,万物自化。

天地相合,以降甘露,

《通玄经》曰:阴阳和合,甘雨时降。

民莫之令而自均。

《通玄经》曰:不言之令,古圣人所以为师。虽无一言,天下万民化。

始制有名,

《通玄经》曰:后世小成有名者,有言也。有言者,遂事也。遂事者,成书学之器也。

名亦既有。

《通玄经》曰:今人之道智欲圆,行欲方,能欲多,事欲少。智圆者无不知也,行方者有不为也,能多者无不治也,事少者约所持也。所见大者,所知小而不知失,故无道以理之法,虽大足以乱。

夫亦将知止,

《南华经》曰:知止乎?其所不知至,知止矣。

知止所以不殆。

《南华经》曰:人莫鉴於流水而镒於止水,唯止能止众止。

譬道之在天下,

《通玄经》曰:故道之在天下,譬犹江海不为也。

犹川谷之与江海。

《通玄经》曰:江海不为,能取百川,不求故能得。

道德真经四子古道集解卷之四竟

#1此处疑有脱误。

道德真经四子古道集解之五

古襄寇才质集

知人者智章第三十三

此章《南华经》言:古者圣人,毁志之勃。贵富显严名利此六者,勃志也。不动胸中则正,正则虚静无为而无不为也。是以古之圣人有知人之智自知之明,有胜人之力自胜之强,有知足之富强行之志。有斯六德也,生有德业不失其所之久,死有而名不亡永传之寿。故名六德,久寿也,知人者智。

知人者智,

《通玄经》曰:知贤之谓智,智莫大於知人,知人则无乱政。

自知者明。

《通玄经》曰:爱贤之谓仁,敬贤之谓礼。

胜人者有力,

《通玄经□下德篇》曰:胜人者有力,能用人力者,必得人心者也。能得人心者,叉自得者也。

自胜者强。

《通玄经》曰:自胜者强,能强者必用人力者也。未有得己而失人者也,未有失己而得人者也。

知足者富。

《通玄经》曰:足用之本在於省俭,不须财而富。

强行者有志。

《通玄经》曰:古者不以贱为危,不丑穷,无人非。

不失其所者久。

《通玄经》曰:故知生之情者,不务生之所无以为,知命之情者,不忧命之所无奈何。

死而不亡者寿。

《通玄经》曰:,君子虽死亡,其名不灭。名声传於后世,何往而不寿。

大道泛兮章第三十四

此章《南华经》言:莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。故帝王之德,配天地之富贵,此古圣人乘天地之富贵,驰养万物而用人群爱养之道也。经不为大#1,万物归之,故能成其天下之大,遵道养民也。

大道泛兮,

《南华经》曰:以道泛观而万物之应备,泛爱万物,天地一体也。

其可左右。

《通玄经》曰:大道无所不可。可在其理,见可不趋,见不可不去。可与不可,相为左右,相为表里。

万物恃之

《南华经》曰:夫道韰万物而不为戾,泽及万世而不为仁。

以生而不辞,

《通玄经》曰:夫道者,万物恃之以生,莫知其德。

功成不名有。

《通玄经》曰:大常之道,生物而不有,莫知其德。

爱养万物而不为主,

《通玄经》曰:大常之道,收藏畜积而不加富,布施禀受而不益贫,爱养万物而不为主。

常无欲,可名於小;

《南华经》曰:刻雕万物众形而道不为巧作,不为而自成。万物归之不为主,可名於大。

《通玄经》曰:大常之道,化成而不宰。《洞灵经》曰:道者不为谋府,不为事官,其功至妙,不为功主。

是以圣人

《通玄经》曰:是以圣人以道泛爱,爱下故能成其大。

终不为大,

《通玄经》曰:古之善为君者,法於江海。江海爱下,终不为大,百川归之,故能成其大。

故能成其大。

《南华经》曰:夫道惠施以此,为大观於天下。

执大象章第三十五

此章《南华经》言:上古神农之世,卧则居居,起则于于,民知其母不知其父,与麋鹿共处,耕而食,织而衣,无有相害争竞之心,此大道之世,至德之隆也。执道安泰,天下太平也。

执大象,

《通玄经》曰:执道者,德全。德全者,圣人之道也。古者三皇得道之统立於中央,无为为之而合乎道,无为言之而通乎德。

天下往。往而不害,

《通玄经》曰:古者灾害不生,祸乱不作,天下和平,治之本也。

安平泰。

《南华经》曰:古者智谋不用,必归其天,此之谓太平,治之本也。

乐与饵,

《南华经》曰:甘其食,乐其俗。

过客止。

《南华经》曰:安其居。《通玄经》曰:古圣人之牧民也,使各便其性,安其居处,无由相过。

道之出口,

《通玄经》曰:夫道不可以辩言,言而非道也。古道不言而治。

淡乎其无味。

《通玄经》曰:夫道者淡然无欲,漠然无为,淡兮无味,不虑而得。

视之不足见,

《通玄经》曰:夫道不可以明见,见而非也。任目而明视者,劳心而不明。待目而照见,其於为治,难矣。视知其明谓之失道,古者不视而见。

听之不足闻,

《通玄经》曰:夫道不可队聪闻,闻而非也。以耳听治,苦心而无功。待耳而聪听,其於为治,难矣。听知所闻谓之失道,古者不听而聪。

用之不可既。

《通玄经》文子问曰:王者得其百姓欢心,为之奈何?老子曰:若江海即是也。淡乎无味,用之不既,先小而后大。

将欲歙之章第三十六

此章《南华真经□胠筐篇》言:善人不得圣人之道不立,盗贼不得圣智之道不行;天下之善人少,而不善人多,则圣知之利天下也少,而害天下也多。鲁酒薄而邯郸围,圣人生而大盗起;故掊击缄縢扃鐍之圣智,纵舍斗斛权衡之盗贼,而天下始治矣。故曰:鱼不可脱於渊,国之利器,不可以示人。斗斛权衡之器生盗窃也。

将欲歙之,必固张之;

《南华经》曰:后世虽重圣智而治天下,则是重利盗窃也。为之斗斛以量之,则并与斗斛而窃之。

将欲弱之,必固强之;

《南华经》曰:后世圣人生智而大盗起,为之权衡以称之,则并与权衡而窃之。

将欲废之,必固兴之;

《南华经》曰:古者圣人而智已#2死,则大盗不起,天下平而无事。后世为之符玺以信之,则并与符玺以窃之。

将欲夺之,必固与之。

《南华经》曰:后世圣人若智不死,大盗不止,为之仁义以矫之,则并与仁义而窃之。

是谓微明。

《通玄经□微明篇》曰:道可以阴,可以阳,可以幽,可以明。约而能张,幽而能明,含阴吐阳,而章三光,先敬小微,然后大明。

柔弱胜刚强。

《通玄经》曰:道可以弱,可以强,可以柔,可以刚。柔而能刚,弱而能强,始於柔弱,成於刚强,积柔成刚,积弱成强。

鱼不可脱於渊,

《南华经》曰:夫函车之兽介而离山则不免网罟之患,吞舟之鱼砀而失水则蝼蚁苦之,故禽兽不厌高,鱼鳖不厌深。若泉乾涸,鱼相处於陆地,相呴以湿,相濡以沬,不能救涸,不如相忘於江湖。鱼相造乎水,相造乎水者,穿池而养给,故曰鱼不可脱於渊。

国之利器,

《南华经》曰:后世圣人者,天下之利器也,非所以明天下之圣智生盗窃也。若窃仁义并斗斛权衡符玺珠玉之利者,虽有轩冕之赏弗能劝,斧钺之威弗能禁。此重利盗贼而使不可禁者,是乃后世圣人利器教民之过也。圣人不厌朴,不如相忘於道术。人相造乎道,相造乎道者,无事而生定,故曰国之利器,不可以示人。

不可以示人。

《南华经》曰:绝圣弃智,大盗乃止#3;擿玉毁珠,小盗不起#4,焚符破玺,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不争。不可以示人。

道常无为章第三十七

此章《南华经》言:夫一道无为,覆载万物者也,洋洋乎大哉,是故君子不可以不剖心无为於道焉。无为为之之谓大,无为言之之谓德,大德而已矣。古者无为自化,天下大治也。

道常无为,

《通玄经》曰:无为者,道之常也。

而无不为。

《通玄经》曰:大道无为,万物自生而无不为。

侯王若能守,

《南华经》曰:君子临莅天下,莫若无为也。无为也,而后安其性命之情。

万物将自化。

《南华经》鸿蒙谓云将曰:汝徒处无为,而物自化。化而欲作,

《通玄经》曰:民欲作动者,信令殊也。不诚心於道,令勤於上,不应於下。

吾将镇之以无名之朴。

《通玄经》曰:古之圣人以道镇之,在上无为,民化如神。

无名之朴,亦将不欲。

《南华经》曰:万物殊理道不私,故无名。无名,故无为。上无为也,下亦无为也。

不欲以静,

《通玄经》曰:古之善为君者,无为也。无为者,守静也,守静能为天下王。

天下将自正。

《通玄经》曰:上反清静,物将自正。

上德不德章第三十八

此章《南华经□智北游篇》言:上古圣人行不言之教,无为而天下治,故三皇道不可致,五帝德不可至,三王仁可为也,商周义可亏也,五霸礼相伪也,七国兵相乱也。故曰失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,失礼而后兵。夫礼者,五常之末,道之华,忠信之薄而乱之首也。

上德不德,是以有德。

《通玄经□上德篇》曰:高莫高於天也,天道无为尊高,圣人法之,天下定矣。天道,上德也,上德不德,是以有德。

下德不失德,是以无德。

《通玄经》曰:下莫下於地也,人道有为卑下,君子体之,天下乱矣。人道,下德也,下德不失德,是以无德。

上德无为而无以为,

《通玄经□上仁篇》曰:上古三皇上德无为者,天下归之。

下德为之而有以为。

《通玄经》曰:后世五帝下德有为者,四海归之。

上仁为之而无以为,

《通玄经》曰:三皇上仁者,海内归之。

上义为之而有以为。

《通玄经》曰:商周上义者,一国归之。

上礼为之而莫之应,

《通玄经》曰:五霸上礼者,一乡归之。

则攘臂而仍之。

《通玄经》曰:七国无此道德仁义礼五者,民不归也。不归用兵,则攘臂而仍之,天下大乱。

故失道而后德,

《南华经》曰:五帝失道而后用德,德不可至也。

失德而后仁,

《南华经》曰:三王失德而后用仁,仁可为者也。

失仁而后义,

《南华经》曰:商周失仁而后用义,义可亏也。

失义而后礼。

《南华经》曰:五霸失义而后用礼,礼相伪也。

夫礼者,

《通玄经》曰:末世为礼者,浅行之谓之仁义,薄行之谓之礼智,浅行之则薄得福。夫礼者,实之文也。《南华经》曰:圣人行不言之教,道不可致,德不可至,仁可为也,义可亏也,礼相伪也。夫礼者,道之华也。

忠信之薄,

《通玄经》曰:末世修仁义则正一国,修礼乐则正一乡,德薄者小。

而乱之首。

《通玄经》曰:五霸用礼为兵,主为乱首。《南华经》曰:夫礼者,而乱之首也。

前识者,

《通玄经》曰:古之为道者,深行之谓之道德,浅行之则厚得福,尽行之天下服。

道之华,

《通玄经》曰:古者修道德则正天下,德厚者大也。

而愚之始。

《通玄经》曰:五帝用德道先称,古虽愚而德有余。《南华经》曰:古者至德之世,其行徐徐,其觉于于。

是以大丈夫,

《通玄经》曰:是以大丈夫恬然无思,淡然无虑,行乎无路,游乎无怠,出乎无门,入乎无房,属其精神,偃其知见,则内修其本,不外饰其末,道德无为也。

处其厚不处其薄,

《通玄经□上仁篇》文子问:仁义礼何以生乱,为薄於道德也?老子曰:为仁者必以人道哀乐论之,为义者必以人事取与论之。四海之内,哀乐不能徧,竭府库之财货,不足以赡万民骄奢。故知不如修道而行德,因天地之性,万物自正而天下赡。仁义因人情而附,故薄之也,是以大丈夫处其厚,不处其薄。

居其实不居其华。

《通玄经》文子问师曰:后世仁义礼何以用兵刑,为薄於道德?老子曰:古者循性而行谓之道,得其天性谓之德,道德淳厚,不用兵刑也。后世德性失,然后用仁义,仁义浇薄,用兵刑也。是以大丈夫居其实,不居其华。

故去彼取此。

《通玄经》曰:故去彼取此,天殃不起。得於此者忘於彼,则咎去福来。

昔之得一章第三十九

此章《通玄经》言:太古圣人修足誉之德,不求人之誉,己所以得天下者,非谓其履势位称尊号也,言善运天下之心,得天下之力也。后世有南面之名,无一人之誉,而失天下也。桀纣不为王,汤武不为放。古者圣人天下数誉而不益善,至誉无誉,得至道之要也。体天无誉,天下长久也。

昔之得一者:

《冲虚经》曰:道无形埒,一气九变,复变而为一。一者,天地人物形变之始也。

天得一以清,

《南华经》曰:天无为以之清。

地得一以宁,

《南华经》曰:地无为以之宁。

神得一以灵,

《南华经》曰:夫恬淡寂寞、虚静无为者,此养神之道也,则忧患不能入,邪气不能袭,年寿长矣。昔广成子得之於道,千二百岁而形容未尝衰。

谷得一以盈,

《通玄经》曰:百川并流,不注海者不为谷。河海之源渊,流而不歇。

万物得一以生,

《南华经》曰:万物不得不昌,此其道与?

侯王得一以为天下正。

《洞灵经》曰:古者侯王不贵其仪,不采其誉,可谓有识者也。

其致之,

《南华经》曰:政一则不二。

天无以清将恐裂,

《通玄经》曰:天二气则成虹,阳不能常。且冬且夏,月不知昼,日不知夜。

地无以宁将恐发,

《通玄经》曰:地二气则泄藏,阴不能常。

神无以灵将恐歇,

《通玄经》曰:人二气则生病,形劳而不休则歇,神用而不已则灭,神伤於喜怒思虑之患者,神尽而形毙矣。《南华经》曰:形劳而不休则弊,神用而不已则劳,劳则竭,竭则灭矣。

谷无以盈将恐竭,

《通玄经》曰:沟池涝则溢,旱则枯,川竭而谷虚,丘夷而渊塞。

万物无以生将恐灭,

《通玄经》曰:物之生也,草木英华;物之死也,草木枯槁。

侯王无以贵高将恐蹙。

《通玄经》曰:在上不骄,高而不危,满而不溢,所以长守富贵。若高危满溢,不能长久。

故贵以贱为本,高以下为基。

《通玄经□符言篇》曰:人有三怨,不知之乎?爵高者人妬之,官大者主恶之,禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,禄益厚者施益博,修此三者怨不作,故贵必以贱为本,高必以下为基。

是以侯王自谓孤寡不谷,

《通玄经□道原篇》曰:圣人自谓孤寡不谷,归其本根。

此其以贱为本邪?非乎?

《通玄经》曰:志弱而事强,托小以包大,圣人法道之损者,所以自贱也。损则大,天下长久,此天道之所成也。

故致数誉无誉,

《南华经》曰:上古圣人并包天地,泽及天下,而不知其谁氏,是故生无爵,死无谥,实不聚,名不立,此之谓大人。天下数誉而不加善恶,识所以贵哉,至誉无誉矣。

不欲碌碌如玉,珞珞如石。

《通玄经□符言篇》曰:古者无为尸名,不为谋府,不为事任,不为智主,藏於无形,行於无怠,不为福先,不为祸始,始於无名,动於不得。己欲福先无视,欲利先远害,故无为而宁者,失其所宁即危,无为而治者,失其所治即乱。故不欲碌碌如玉,珞珞如石。

反者道之动章第四十

此章《南华经》言:至阴肃肃,至阳赫赫。肃肃出乎天,赫赫发乎地,两者阴阳交通成和,而万物生焉。或为之纪而莫见其形,消息盈虚,一晦一明,日改月化,日有所为而莫见其功,生有所乎萌,死有所乎归,始终相反乎无端,而莫知其所穷。夫天地寒暑,乃道阴阳之动用,生化万物之有无也。

反者道之动,

《通玄经》曰:阴气胜变为阳,反者道之动也。

弱者道之用。

《通玄经》曰:阳气胜变为阴,弱者道之用也。

天下之物

《通玄经》曰:天地之道,有无相生,万物化也。《冲虚经》曰:万物生化,出入化机,常生常化。

生於有,

《通玄经》曰:万物动而与阳同波,万物生也。《冲虚经》曰:万物有生,皆出於机而常生也。万物生者,不得不生。终者,生之必生者也。

有生於无。

《通玄经》曰:万物静而与阴同德,万物化也。《冲虚经》曰:万物有化,皆入机而常化也。万物化者,不得不化。生者,化之必终者也。

道德真经四子古道集解卷之五竟

#1经不为大:『经』疑为『终』。

#2圣人而智已死:『而智』二字疑衍。

#3大盗乃止:原本作『大盗乃至』,据清刊本改。

#4小盗不起:『盗』原作『道』,据清刊本改。

6-道德真经四子古道集解卷之六

道德真经四子古道集解卷之六

古襄寇才质集

上士闻道章第四十一

此章《南华经》言:古者言恶乎隐而有是非,皆因周学,言隐於文华,故有儒墨之是非,儒墨是非之彰也,道之所以亏也。周世天下儒墨之治方术者多矣,皆以其有为,术学乱於天下不可加矣。古之所谓道术者,果乎隐於儒学诸子。有刻意尚行,离世异俗,高论怨诽为亢而已矣,此山谷之士,非世之人枯槁赴渊者,夷齐、屈原之所好也。有语仁义忠信恭俭推让为修而已矣,此平世之士,教诲之人游居学者,孔子、孟轲之所好也。有语大功,立大名,理君臣,正上下为治而已矣,此朝廷之士,尊主强国之人致兼功并者,伊尹、周公之所好也。有就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣,此江海之士,避世之人闲暇者,巢父、许由之所好也。若夫古士不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,无不忘,心清静也,无不有,道无为也,淡然无极而众美从之,此天地无为之道,圣人清静之德,天下大治也。

上士闻道,勤而行之;

《通玄经》曰:上古法天无为,法天者,治天地之道也,清静无为是谓天道也。

中士闻道,若存若亡;

《通玄经》曰:中世尚贤形教,尚贤者,疑惑之原也。中世守德而不怀道,道灭而德兴。

下士闻道,大笑之,

《通玄经》曰:下世任臣才学,任臣者,危亡之道也。下世绳绳,唯恐失学。《南华经□秋水篇》言:北海若谓河伯曰:伯夷辞之以为名,仲尼语之以为博,此其自多於学,以笑道无为之少,不似尔河伯自多於水,以笑北海之少乎?夫井蛙不可以语於海者,拘於井之墟也;夏虫不可以语於冰者,笃於夏之时也;曲士不可以语於道者,束於学之教也。今尔出於泾河涯泪,观於大海,乃知尔丑,尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海,万川归之,不知何时止而不盈,尾闾泄之,不知何时已而不虚。春秋不变,水旱不知。此其过江海之流,不可为量数。而吾未尝以此自多者,自以比形於天地而受气於阴阳,吾在天地之间,犹小石小木之在大山。方存乎见少,又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也,不似迭空之在大泽,岂足为大乎?计中国之多在海内也,不似稊米之在太仓,岂为多乎?计人物之多在九州也,不似毫毛之在马体,岂足多乎?五帝之所连,三王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域,是故迷乱而不能自得也。由此观之,又何以知天地之足以穷至大之域?夫自细视大者不尽,岂不自失乎。

不笑不足以为道。

《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰:龙少学先生之道,长而明仁义之行,合同异,离坚白,穷众口之辩,以笑庄子之言,茫然异之。公子牟隐几大息,仰天而笑曰:子独不闻坎井之蛙乎?谓东海之鳖曰:吾乐大与,夫子奚不来入观之?东海之鳖左足未入,而右膝已絷矣,於是逡巡而却,告蛙吾之海曰#1:夫千里之远,不足以举其大,千仞之高,不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊,规规然自失。观於庄子极妙之言,尔自适一时之利者,是非坎井之蛙与?子乃规规然而求之以察,索之以辩,是真用管窥天,用锥指地,不亦小乎?#2往矣。公孙龙口呿而不能合,舌举而不能下,乃逸而走。

建言有之:

《南华经》盗跖谓孔子曰:且吾闻之古者耕而食,织而衣,无有相害兵杀之心,此至德之隆,天下太平也。然而黄帝不能致德,与蚩尤战於涿鹿之野,流血百里。唐虞作,立群臣,汤放其主,武王杀纣。自是之后,以强凌弱,以众暴寡。汤武已来,皆乱人之徒也,岂足贵尚哉?今子修文武之道,掌天下之辩,以教后世,缝衣浅带,浇薄不淳,失其古朴,天下为乱矣。

明道若昧,

《南华经》曰:古之士内直道善无为者,与天为徒。今之士外曲礼敬有为者,与人为徒。

进道若退,

《南华经》曰:古之士无为治其内,而不有为治其外。今之士有为治其外,而不无为治其内。

夷道若颣,

《南华经》曰:古之人外化而内不化,无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化,有为守其外而不守其内。

上德若谷,

《通玄经》曰:古之士味道不舍也,今之士舍道不味也。释道而任学者危,弃德而用才者困。

大白若辱,

《通玄经》曰:上古之士大白若辱,明白太素,无为复朴。今下世之士,以聪明为治者,劳心而不明以智虑为治者,苦心而无功。

广德若不足,

《南华经》曰:上古之士盛德若不足。《通玄经》曰:上士广德若不足也。今士不达真道者,虽智统天地,明辩日月,辩解连环,辞润金石,犹无益於天下。夫察於刀笔之迹者,不知无为治乱之本。

建德若偷,

《通玄经》曰:上古无为者,即无事累。无累之人,即天下为形影相随无为矣。下世之士,目察秋毫之末者,耳不闻雷霆之声;耳调金石之音者,目不见太山之形。故小学有所志,则大道有所忘。

质直若渝,

《通玄经》曰:今上观至人之伦,深原道德之意,下考世俗之行,乃足以羞,羞耻不治也。

大方无隅,

《通玄经》曰:上古之士,道至大者无规矩。后世以仁义礼乐为规矩,而知规矩之所用者能治人。上用规矩者,下亦有规矩之心巧之具也,而.非所以治矣。

大器晚成,

《通玄经》曰:上古之士,德至大者无器用,大正不险,故民易导。后世小辩害道,小能丧德。夫通於一学,察於一能,可以曲说,未可广应於教治也。

大音希声,

《通玄经》曰:上古之士,道至大者无音声,至终复朴,民无为匿。后世小善破治,小技丧朴。夫辩於一辞,审於一技,可以曲说,未可广应於治教也。

大象无形,

《通玄经》曰:上古之士,朴至大者无形状,清目不视,静耳不听,闭口不言,委心不虑,弃聪明,反太素,休精神,去智故,无好憎,是谓大通。

道隐无名。

《南华经》曰:夫尊古而卑今,学者之流也,且以狶韦氏之流观今之世,其孰能不僻学?唯古至智厚德至人,乃能游道於世而不僻学,顺人无为而不失己性,彼教不学於智,承意於道,不彼於学。《通玄经》曰:幽隐玄默,无为而治,不知所为而功自成者,圣人之道也。

夫唯道,

《通玄经》曰:所谓古真人者,性合乎道也,治其内不治其外,以游天地之根,芒然彷徉乎尘垢之外,逍遥乎无事之业,机械智巧不载於心,不学而知,不视而见,不为而成,不治而辩,逍遥无为也。天下自化,此真人之游纯粹素道。

善贷且成。

《南华经》老聃谓阳子居曰:明王之治,功盖天下而似不自己为也,化贷万物而民弗恃,不有显名使物自喜,立乎不侧而游於道,无有者也。古者至人立於不贷之圃,逍遥无为也。不贷者,无出也,不推於物矣。

道德真经解

经名:道德真经解。无名氏解。上、中、下三卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。此书下卷注文与时雍《道德真经全解》下卷完全相同。

道德真经解序

圣人以神藏寂寞,道在杳冥,周流六虚,而莫足以知其然,酬酢万变,孰敢以窥其迹?则一往一来而以元自虚,一造一化而以真自修,又奚有言以好辩哉?圣人默而思之,舆情至愚,必待引之而后动,群性至昏,必待诲之而后悟,此所以有言载于方册,垂乎不朽,以为常善之救矣。洎乎千载,厥道弥远。先圣之意,昧者不能取;至真之言,愚者不能达。况我老君之书,言明而理远,文近而旨幽,若不释而申义,众人视之则有如天之远,而不能炳若丹青矣。是致今因行化得届尘寰,不免援毫以彰大义,庶几乎指示而已。

道德真经解卷上

无名氏解

道可道章第一

道可道,非常道。

生杀以时,物之道也;德业以修,人之道也;男女以别,家之道也;法度以明,国之道也。此天下之常道,圣凡之同有者也。若可道之道,应变无滞,与物无方,非耳而听其希声,非目而观其真色,得其微者探神化于寥寥,知其远者达真筌于不测,动乃应于万机,静不流于一曲,则常之道焉能如此?

名可名,非常名。

至真之名不附于形,形则有盛衰之相代;至真之名不寓于数,数则有变穷之相更。是以可名搏之而不得,象之而不似,迎随而首尾不能见,钻仰而坚,高莫可及,不随物而有定,执体而有用,以常无而与道为合,而名自生焉,非常名之可如也。

无名,天地之始;有名,万物之母。

昔道未判之际,非阴阳之可论,造化之可推。及炁适于清,得之者为天;炁适于浊,得之者为地。天地之两得,以清为阳,以浊为阴,阳者能造,阴者能化,此万物所以生也。以无则为道独而天地得之,此无名所以天地之始;以有则天地为合而万物生之,此有名所以万物之母。始则言其炁,母则言其形,炁也,形也,亦道之有无耳。

常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

恍尔而来,自何而来?惚尔而去,自何而去?虚而不停于一物,空而不鉴于一形,此所谓常无也。恍尔而来,来之必有其象;惚尔而去,去之必有其物。虚则神集也,不动而动,空则真蕴也,不化而化,此乃常有也。常无也,守于无为;常有也,修于有作。无为则妙,有作则徼,此两者同出而异名矣。大抵皆可谓之玄欤?且玄者,道有可观,犹天之色可视而不知其然。玄之又玄,乃得之又得,而达之尤深者也,故日众妙之门,以其能出入于大道故矣。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,音声之相和,前后之相随。

道散于事,物杂于性,初受之真,人为之伪,始禀之和,舛而为乖,此昔之美者今而为恶,向之善者背而不善,斯美恶之两途,善不善之不一也。圣人不为有恶而不美已,不为有不善而不善已,亦以达其性耳,非与众人美恶之相随,善不善之相分也。苟欲一之,则性均为至矣,又奚有有无、难易、长短、高下、音声、前后哉?此圣人之教,所以为此而行焉。

是以圣人处无为之事,行不言之教。

圣人以道治己,以功加人。盖谓彼无长虑,待圣而后虑;彼无独见,待圣而后见。若不示之以教,则柔而自溺,愚而自弱,不能趋圣人之道矣。我乃储神于渊默,而使彼观风而动,处思于寂寞,而使彼视化而为。虑事物之烦,有以耗吾之聪明,我则无事;虑言语之多,有以乱吾之真绪,我则不言。自然事济于下,教立于上,而天下之民不率而率矣,固无反道之弊耳。

万物作而不辞,

圣人出而万物出,圣人入而万物入,圣人者,乃万物之所睹。是以圣人在上,万物并作而各遂其宜,无失性之咎。盖吾无所用其心哉,凡以顺物之理而已,以至兴衰乌有辞也。设若政事未修,教化未明,应出而入,应取而与,扰扰天下之心,纷纷万物之态,如此虽作,未有不辞者也。万物作而不辞,亦待乎圣人之世。

生而不有,为而不恃,功成而不居。夫惟不居,是以不去。

大道之设,不以物我而有分,高卑而有间,以心达心,则天下之心我之心也,以形养形,则万物之形我之形也,又奚有两其意哉?圣人体道而济物,屈己以待人,伏吾之巧以救其拙,推吾之能以率其鄙,功乃至于无穷,业乃至于可大,固为不可加焉。圣人虑其满而有溢,故乃抑之;虑其盈而有亏,故乃损之。大而充塞,不自以为足,妙而莫测,不自以为神,生而不生,为而不为,功而不功,如是则物不能我迁,时不能我徙,而处乎道矣,是以不去。

不尚贤章第三

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治矣。

性本无分,而习以迁之,物本无二,而情所异之。习迁于性,则贤者常为人之所慕;情异于物,则难得者常为人之所求。慕于贤而不及,则反以为争,求于货而不足,则反以为盗。是二者,使民失性而妄知,养情而苟欲,安可以见吾之道哉?莫若使之心之虚也,贤鄙不停于内,而彼我无分;腹之实纷也#1,华不诱于外而衣食以足;弱其志,以自柔而不好胜于人;强其骨,以自立而不耽利于物。所以天下之民无妄见之知,天下之民亡苟求之欲,则圣人之为,无不治矣。则不尚贤之篇,乃复人之性,反物之情,而根乎道者也。

道冲章第四

道冲而用之,或不盈。

道之舒,可以充乎四极而不以为满;道之卷,可以隐乎纤芥而不以为微。以体则至虚,物之来者无不应,以用则至变,事之至者无不接。不抗于太高,高恐下者不能及;不即于太卑,卑恐高者不能俯。如此不惟不盈,又至于不久,自非处阴阳之中,曷以能此?故曰道冲而用之,或不盈。冲者,阴阳之中,无过不及之义也。

渊兮似万物之宗。

深而莫测之谓渊,微而莫穷之谓道。道之无,则天地以为始;道之有,则万物以为母。言其母,则知万物生乎道者也;言其宗,则知万物本乎道者也。既为其宗,何云似之?盖道乃无形,不可以定体言之,故曰渊兮似万物之宗也。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。

人之处道,闲意马于空虚,湛性源于寂寞,喜怒藏于无事之乡,好恶锁于不思之地,则以淡居己,以静对物。不显明于外,则和之而若晦;不独异于众,则同之而若愚。如是于道也,弗视而见,弗为而成,而无事物之累哉。设使不挫其锐而专以意,必至于轻动而伤吾之性;不解其纷而专以事,必至于多扰而乱吾之真;不和其光,道必失于矜;不同其尘,名必失于矜。如是於道也,视之不见,为之不成,而常以事物为累哉,学之者可不慎欤?此于四事之后,所以继之曰湛兮似或存也。道无定体,若特以存而言之,非道也,故似或耳。

吾不知谁之子,象帝之先。

观道之所来,出于无为,生于清静,操之则存,舍之则亡,不为强而多,不为懦而寡,则虚无之至,真常之妙,虽天地以我为始,虽万物以我为宗。兆于莫测,探于莫先,彼象有形也,我则处之于未形之初,彼帝有物也,我对居之于无物之上,如此岂可以子名之,故曰吾不知谁之子,象帝之先也。

天地不仁章第五

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐钥乎?虚而不屈,动而愈出。

天地之于万物,任其理之自然。方其时之生也与之生,以育之而有雨露之滋;方其时之杀也与之杀,以凋之而有雪霜之变。如此必不系于一物,不累于一时,凡以待其理而已。特谓之刍狗者,方其祭祀之时,贡以至诚,而致其钦爱之意,及其礼毕,弃以无用,若看粪壤,此非厚于初而薄于终,爱于前而恶于后,乃理之然也。圣人之於百姓,又非异此。方其致爱也,如保赤子,其致敬也,若承大祭,则亲爱之心莫大于是。及其有不爱者,罚以肆其威而视命如芥,有不可敬者,刑以杀其辜而观生若闲,此非圣人留情于赏罚也,亦任其理之然而体乎天地耳。若非如此,焉能受万物而不穷、接万变而不溺?好其生者,与之生而不匮,欲其善者,与之善而不已,其应无方,其出无尽,乃橐钥之若也,故又继之虚而不屈,动而愈出也云耳。

多言数穷,不如守中。

圣人动则用道,静则体道。居静之时,以道为同,湛兮自养,而不与事交,不与物接,又奚有言之弊也?及其动而用道,无言以应变,则道至于有穷,虽言之可尚,必简以当理,要以合道,而不务多以为泛也,故曰多言数穷,不如守中,乃其当欤?

谷神不死章第六

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

虚而能应,其应无穷;妙而莫测,其测无方。且谷者,应万有而不留于一物。神者,受万化而不滞于一原。不留于一物,则其虚不至于盈,何亏之有?不滞于一原,其化必不至于穷,何终之有?此谷神所以有不死之兆尔,是谓玄牝者。道之于人,始降于无,终成于有,无者以炁而言,有者以形而喻,玄牝者,乃形之有者也。人身之中以玄牝为生,虚以应我之运,妙而成吾之化,降者由此而升,往者由此而还,则寸炁绵绵,真灵寂寂,而有长生之理焉。然人所以不能生者,非玄牝之愆止,人不能虚且静矣。

天长地久章第七

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

其体至高,济群生而不有者,此天之所以长也。其势博厚,载万物而不辞者,此地之所以久也。天长也,其覆万世而不倾;地久也,其载古今而不陷。此非天地固所以长久而不倾陷也,盖不有其生,自然而长生矣。圣人体乎天地,思慕长生,焉敢有其身也?故抑高而就卑,和光而同物,知虽先也,不敢为人之先而常处其后,身虽圣也,不敢超众之为而常晦其迹,如此乃后其身而身先,外其身而身存,故能成其私而同天地之长久矣。自非不自生,乌足语此?

上善若水章第八

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤矣。

昔道在于上,混然而无,固无殊品,以杂其真。洎离无入有,於性则存善,於五行则生水,而善之与水乃离道近矣,此所以相譬而立焉,故曰上善若水。善之谓性,忘心而入寂,澄己而利物,蔽争胜之原,若其固有,亡取与之分,如其自然,求之而后应而不应于妄求,静之而徐清而不清于非静,深以自达,明而守晦,以至于济物之仁,必然之信,任理之治,适变之能,无非水之不相一也。大抵此篇之意,乃上德不德、上士无争之意也。何且居善地者,必就于

下;心善渊者,水深则回;与善仁者,利达万物;言善信者,外不欺人;政善治者,执柔弱而胜刚强;事善能者,渡舟楫而无不济;动善时者,可行则行,可止则止。凡斯数事,若有其善而好胜于物,定以有尤,焉能几於道也?

持而盈之章第九

持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。

道之为物,酌焉而不竭,注焉而不盈,无欠以为不足,无赘以为有余,悉皆虚其中以无满,空其蕴而受物,又何必持其盈以为其约。苟持其盈,不如其已,天下之事,来之复去,新之代旧,出没之繁不可以计穷,利害之杂不可以智算。若焦心以应无尽之事,穷思以待不齐之物,虽有揣之之巧,锐之之利,亦有时而耗竭矣。仕道者不然,弃尘绪于事物,保真情于不为,则吾之所享,长其保焉。

金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。

以道观物,则道为真,物为假;以德观物,则德为长,物为短。至人以道养德,以德修道,而常昂于物物之上,以道德为乐者,知物皆为假,而徒役吾之神思耳。此金玉者虽为其宝,以至人观之,乃寄来之物,奚可珍之?苟或珍之,宁无咎乎?

功成名遂身退,天之道。

时不能常行,行之而有止。物不能常兴,兴之而有废。况人进退有义,义可从而不可违,去就有命,命可顺而不可乖。苟义可退也,违义以进之,必有其害。命可去也,乖命以就而就之,必有其损。况成败之相随,荣辱之相代,犹首尾之相应,祸福之相伏,岂可恃进以终身之荣,而不顾忧患哉?此功成名遂身退,乃天之道也。

载营魄章第十

载营魄抱一,能无离乎?

人受命已来,保神之后,阴阳具于一身,造化全于四大,其性也得尔冲和,其炁也归尔真正,又奚有外物之患哉?此乃生之理也。及神逐变迁,虑从物起,嗜欲生于胸中,劳役耽于身内,所得之和变而为乖,所归之正适以为邪,而神於是为魄之所夺,不能载魄,乃至于散乱而不保矣,此死之道也。至人知其如此,忘其物念,灰彼尘心,知神乃我之主,则安而不乱,以至于明,知精乃我之本,则宁而不摇,以至于一,而后吾之神也,洞于灵而不为罔,吾之精也,保于真而为两,内无魄之所载,外无物之所迁,则道不几乎息矣。切咍愚者,背阳而向阴,灭神而就魄,日驰万变之劳,不守至精之一,及其死也,沉沦阴道,落彼异生,斯盖魄之所载,而不能抱一以自全故也,痛之痛之。

专炁致柔,能如婴兄乎?

人自保生,以炁养之;人自赴死,以炁损之。君子不以养人者害人,故专炁致柔,以全其真也。且至人之性,习于不动,动则哀乐生焉,至人之性,安于不悖,悖则暴怒起焉。哀乐生而情乱于中,暴怒起而炁作于内,如是而养真者,未之有也。炁何以专而致柔?莫若以志帅之,以神御之,安心于清静,致意于虚闲,缚五贼于无染之乡,囚无明于至弱之界,而后炁适于柔,而不动于触,非婴儿而何哉?

涤除玄览,能无疵乎?

性有其垢,可以涤之;性有其秽,可以除之。自非清以养己,静而对物,焉能如此?

爱民治国,能无为乎?

治本出于无为,伪常生于有作,况人离性则失本,役物则丧己。欲爱民于保生,治国于常安,莫若使之安性而不为矣。

天门开阖,能为雌乎?

万物出入,以天为门,天之出入,以道为户。至人者,应天门以出入玄域,游道户而升降真界,达时消息,与物盈虚,非妄有所作也,安于无心而已。

明白四达,能无知乎?

烛幽之谓明,见素之谓白,周流无壅之谓四达,如此可谓知知矣。知而不知,乃为至也。

生之畜之,生而不有,为而不恃,

道有其造,可以生之;道有其化,可以畜之。然道可以生畜万物,自非达之不可似也。

长而不宰,是谓玄德。

万世不弊之谓道,岂非长乎?无为而万物化,岂非不宰乎?

三十辐章第十一

三十辐共一毂,当其无,有车之用;埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

车以有运转之理而无凝于物,器以有收敛之名而不散于外,室则为所居之常而得安于中,特以言无有之用者。且形而上者谓之道,形而下者谓之器。方其形而上也,以无为用,其用无穷,而罔有新故之敝。方其形而下也,以有为利,其利有尽,而有兴废之咎。此所以於车言无,有车之用,於器言无,有器之用,於室言无,有室之用。若以玄者论之,则运吾之炁者河车,收吾之真者鼎器,宅吾之神者绛室。是三者果如何哉?乃以无为用者也。

五色章第十二

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。

真非不欲保于内,性非不欲复于初,而所以不能者,常被外物以诱之故也。目注于视,吾将以慧观而见其真色,所以不见者,物之色以盲之。耳注于听,吾将以定力而闻其真声,所以不闻者,物之声以聋之。口注于味,吾将以至淡而知其真味,所以不知者,物之味以爽之。目至于盲而闭其慧观,耳至于聋而溃其定力,口至于爽而不能居淡,九邪由此而作,真元因此而丧,乃众人尔,奚可以语道哉?

驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

七情生于放纵,三毒起于贪求,且性者以心为表,心者以性为里,性定心澄,无事于逐物,则田猎与难得之货,奚足为患哉?驰骋田猎,则血炁俱作,敷发于外,而心所以作狂。好难得之货,则偷合苟容,妄求曲取,而行所以妨。此皆圣人之所不为也,而继之以为腹不为目者,以明其养内而不养外故也。

宠辱章第十三

宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身。

心忠于道而系于物,则喜于荣华而惊于忧患,常以得失为累,而不能以浩浩然矣。且人之居宠而受其禄,得荣于己,以禄居之则显而不辞,以荣处之则骄而不法,矜夸焉而尊以恶卑,光显焉而高以耻下,则积金系马,宁不为之宠哉,斯奚足以为辱也?一有所失,自以为慊。至人不然,贵不为乐,贱不为忧,受禄万锺,食前方丈,吾非有也,草食瓢饮,蓬居瓮室,吾非忧也,得之嚣嚣,失之嚣嚣,曾足以惊乎?惟有其宠者,辱莫大焉,非惊而何?

及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可托天下#2。

人受命于无,成形于有。且形之成于有也,合地水风火之假,生精神炁血之实,居处焉不能免寒暑之所拘,动作焉不能外劳役之所使,以至于饮水食谷以充于内,衣帛服布以御于外,或过焉为有余,欠焉为不足,不能无患焉。惟其盗阴阳之真情,夺造化之正理,喜怒去于胸中,寒暑逃于物外,脱四大之假以无其身,反九变之真而入于道,则吾以是无无以不生,空空而不化,又何有患也?经谓及吾无身,吾有何患,乃此欤?

视之不见章第十四

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。

道处太素之上而无其色,则色之所色者,虽离娄之明,无所施其视。道处太虚之中而无其声,则声之所声,虽师旷之聪,无所专其听。道在无名之先而无其象,则象之所象#3,虽乌获之力,不能举其重。此夷所以视之而不见,希所以听之而不闻,微所以搏之而不得也,此以常者言之。若以能开慧目以观真色,则视之而可见;启玄耳以听希音,则听之而可闻;施妙力以斡大象,则搏之而可得。常人所以不能者,五色盲于目,五音聋于耳,五事蔽于心故也。

此三者不可致诘,故混而为一。

道无在,道无不在,不可以物名之,不可以象假之,及其济天下之用,则万物而无非道者。且道在物也一,莫得以分之,而圣人所以言夷希微各异者,设以视听搏之趣尔。要其所以为异,乃无此之异也,混而为一尔,岂可以致诘哉?

其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

物之附于阳者,其升以明,附于阴者,其降以晦。升而明者,有性者以趋,降而晦者,有形者以逃,天下之人於是以知向背之理。若道则不然,炁状也上,不为阳而明,无物也下,不为阴而晦,其来也不行而至,岂可迎乎?其去也不疾而速,岂可随乎?欲穷其本也,探上古而不知其始;欲究其末也,御当今而不知其变。及其以玄推之,上有明以为其皦,则光照于物物,下有晦以为其昧,则炁出于孛孛,其上之昧者,可以升而向之,其下之昧者,可以塞而背之,来之者吾有灵以迎其前,去之者吾有神以随其后,惚兮惚则无物以有物,恍兮恍则不状而有状,此非与经固有反,盖老氏之言微而显矣。

古之善为士章第十五

古之善为士者,微妙玄通,深不可识#4。

小人精于物,君子精于道。精于物者以物役之,其巧有尽。精于道者以道养之,其化无穷。是以古之善为士者,藏于至幽,隐于不测,尽其性以无方,穷其理而不滞,则有言也,言合于道而众不能晓,有作也,作契于理而众不能达,以至于搜赜亡形而我以独见,驱役有象而我以独斡,周流六虚而同天莫可学,酬酢万变而治物无所壅,则吾之微妙玄通,人固以不识也,非我特欲不识而专以异也,我道之深而彼不能识也故矣。

豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,

浩浩处道,不以吉凶而有事于思;寂寂守玄,不以忧患而有事于动。无思也,遇物而后作,临事而后为,必待可行之时而后行之,可用之世而后用之,又何容心哉?此所以豫若冬涉川也。冬涉川者,逼而后动,不得已也,非所以为未然之见,何非不见于未然也,无心而已。无动也,寂然而退,居幽宇以至于不出,密然而静,处玄宅而至于不为,敛己焉常恐踰闲以自警,屈身焉以至闭户而自约,犹若畏四邻者,乃其此也。畏四邻者,安其居而不出也,非所以不敢出也,盖退藏于密而不与物交故矣。是二者,一事于无思,一事于无动,非古之善士,孰能如此?

俨若容,

貌不庄则无威可畏,身不重则无仪可象,况事道者所处玄宅,所履真路,所言则法言,所行则法行,岂可不严而励己,容而畏物哉?则俨若容者,乃其宜也。

涣若冰将释,

性本空虚,因物而实;性本澄静,因物而动。且物之所以泱者,阳也。所以结者,阴也。阳以涣之,则舒舒以自复,优优而自遂,而不与物为之聚散。阴以结之,无者附于有,散者着于实,其形厚者不能薄,其势小者不能大,此乃有在之理,非无在之意也。何以况之?由水之性,或就下以适东,流川而学海,或升而为云雨,或导而为江河,源之深,其流乃长,流之长者,其泽必远,甚以为自得哉。及阴炁凝以为冰,则其源以塞,其流以阻,而不能若水以四达矣。此善为士者,其性之涣所以若冰之将释也,求其以复初矣。

敦兮其若朴,

文胜质,其质必灭;华胜实,其实不显。为士之道,不吐英华以妨大素,不尚浮虚以掩大材。凡以守天性之纯而求为不杂,收天真之粹而求为不伪,处于厚而不处于薄,居其全而不居其驳,此经乃谓敦兮其若朴也。

旷兮其若谷,

澹足万物而不以为有,湛无一毫而不以为无。物之来者,应之而不留;事之至者,容之而不滞。此性之虚然善应,而不以物为心哉,则旷兮所以若谷也。

浑兮其若浊。

和其光则知韬以自晦,同其尘则知混而致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。凡物芸芸,必归其根。

归根曰静,静曰复命。

出而不反,其出有穷;往而不复,其往必弊。天之所以有春者,生以出也;有秋者,反以复也。生而出以为命,反而复以为性,且曰有生斯有性,何必待复而后见性?曰生者动也,动则纷纷,性莫失焉。所言归根曰静者,反其性也。又曰既静以见性,此却云静以复命,何也?曰生而有命,则命常因性失而亡,既静以见性,则命乃复矣,此尽性而后至于命也。

复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。

静乃性之本,有时而动者,以应物也,非我性斯动矣。常乃道之体,遇物而变者,以应时也,非我道斯变矣。圣人若退藏之际而不为物居,寂默之中而不应时,则其性静而不动,其道常而不变,此曰复命。曰常者,静而不出,以得其性也。知常曰明者,虚而自见,以得其道也故矣。反以不知常而应变,则失性违道之事无所不至,非凶而何?乃继之曰不知常,妄作凶也云耳。

容乃公#5,公乃王,王乃天,天乃道。

万变不齐,群动不一,以择之则洪纤而有曲,以分之则高下而有问。圣人欲一之以韦动,齐之以万变,莫非容也,斯容何以致之?因于知常而已。惟其容也,触之者宽以无私,应之者一而不二,其平也衡不可以夺,其虚也谷不可以过,由是自容而至于大公矣。既以公之,则可宰制群生,法令天下,万务之烦而我可以析之,四海之大而自隐,此者养素于内而善俗者也。今浑兮其若浊,何以异此?

孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?

水之清者,有物以挠之,其清乃浊;人之安者,有物以诱之,其安必动。浊以乱其清,而不能事之以静,则清因浊灭;动以失安,而不能变之以生,则安因动危,此非所以为善士也。我则不然,以静为常而静以徐清,则浊焉为患?以动为变而动以徐生,则安何为守?如此则静不至于失性,动不至于失道,而无溺于一曲也。

保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能敝不新成。

物之败者因於自成,事之敝者因于自新,则成败之相复,新敝之相代,乃固然之理,而人情之所不免也。至于善士守道以自敝,而其敝常新;处事以自败,而其败常成新也。万世不敝,常成也,终身不败,如此非他致之,出于不盈而已。

致虚极章第十六

致虚极,守静笃,万物并作。

生而不有,有时而有者,虚之未极也。安而不动,有时而动者,静之未笃也。且道在万物之上,应万变而不知其耗,守真一而不知其竭,廓之以宇宙之大,莫见其涯,济之以群生之出,莫知其动,空空而至无,湛湛而常寂,则入之多不以为盈,出之众不以为扰,则虚於是,致之以极,静於是,守之以笃,而万物所以并作也。万物之来,始于无形,终于有象,若虚之不极,则出生者不能无壅,静之不笃,则还生者不能无穷,而寓我可以归之,则人之道至此而最矣。人道既最以如何哉?乃通于天而已。人至于通天,可谓至矣,而人物何足以御之?乃道尔。此经所以容乃公,公乃王,王乃天,天乃道也。

太上章第十七

太上,下知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之侮之。

昔圣人之治,储思于渊默,恭己于岩廓,无为以待天下之为,无言以应天下之变,鼓舞以神,则号令不知所自出,教化以身,则政事不知所自行,则民不化而化成,不治而治致,不待率而后应,不待诛而后畏,日用我德,不知德之可怀,日由吾道,不知道之可向,则浩浩自遂其宜,熙熙自获其所,此乃太上之治,以自然为化,故曰下知有之。逮三皇之后,制度以修,赏罚以出,有爱人之政而如保赤子,有归民之德而若从流水,以恩抚之则百姓亲之如父母,以仁恤之则百姓誉之若天地,斯乃有为之世,以政而治民者也,故人以亲而誉之。其次不然,或峻刑严法以设威于上,或反道败德而失政于下,一则畏彼之威而苟免之过以至于耻,一则侮彼之政而乱其常以至于为非,则法虽可畏而成于不畏,德既可侮而不能无侮,此下以愧于亲誉,上以惭于知有者,宁可不慎择欤?

信不足,有不信。偤其贵言。功成事遂,百姓谓我自然。

内有诸己,外不欺物,乃谓之信,则信者,圣人以为将命令宣志意,而达乎四方者也。苟不足焉,人何信之?圣人乃思之而后言,而言不以为妄,虑之而后语,而语不以为欺,有命焉若卜筮而可孚,有令焉如影响之可应,则信矣。有不足也,其实出于贵言而已。贵则不轻,贵则不贱,不轻以重之而言无乱发,不贱以尊之而言无虚设,惟其如此,功乃至于成,事乃至于遂,而百姓自然矣。

大道废章第十八

大道废,有仁义;智慧出,有大伪#6。

圣人临事而‘无意,对物而无心。无意也,则恤爱兼制之务不彰于外,无心也,则谋虑知见之为不起于中,而悉以道为出处,以道为语默故也。及万绪交起,百态互生,爱恶之情於是而有,与夺之权於是而作,则吾之大道分而为二,而仁义所以行也。性失于多知,圣人以约为守,机生于远见,圣人以晦为用。知不以约有不及者,则智於是而凿,见不以晦有不明者,则机於是而巧,是以智慧出于胸中,大伪生于构内,而於吾道必以远矣。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智,民利百倍;

无所不通之谓圣,无所不知之谓智。则圣也者,成性以达己,体道而御物,而特以绝者,不敢有其圣,以为众人之所不及矣。智也者,彰往而见其未然,察来而知其未变,特以谓弃者,不敢有其智,而为众人之所不知。苟以有圣,则不及者离性以为诈,苟以有智,则不知者舍真以为伪。惟其绝而弃之,则民各任其性矣,其利而百倍焉。

绝仁弃义,民复孝慈;

天有五典,人有五常,则父子者乃天之叙也。天叙之始,良知出于自然,良能本于不虑,而孝慈之性固存于父子之间,奚待教以率之?所以父子不亲者,有仁义以妨之。何仁者爱人,及其所不爱,义者宜人,及其所不宜,则物争以爱而不爱者乱,人尚以宜而不宜者悖,孝慈或因此失矣。若绝而弃之,则民复孝慈。

绝巧弃利,盗贼无有#7。

尚巧必穷好利必争,盗贼之源也。

见素抱朴,少私寡欲。

从流者流远而必涸,图枝者技多而必缺。今以舍流而穷源,其源必澄,弃枝而就本,其本必固。所以弃绝三事,而今何属哉?必以见性而已,故见素抱朴,少私寡欲而继于后也。无尘以染其质之谓素,无华以乱其本之谓朴。少私则不昏惑以着物,寡欲则不盗纵以丧己,斯者若非去乱性之本,何以哉?

道德真经解卷上竟

#1腹之实纷也:『纷』疑下属,作『腹之实也,纷华不诱于外』。

#2若可托天下:『托』疑作『寄』。此句后脱经文『爱以身为天下,若可托天下』。

#3则象之所象:『则象』二字原属下句,据文意改。

#4深不可识:后脱经文『夫惟不可识,故强为之容』。

#5容乃公:前脱经文『知常容』。

#6有大伪:后脱经文『六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣』。

#7盗贼无有:后脱经文『此三者以为文不足,故令有所属』。

道德真经解卷中

无名氏解

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

学将以穷理,理之不穷,无以尽性;无以尽性,则荒惑忧乐不召而来矣。今以云绝学者,学已至于穷理,其性得矣。性之得也,乐莫大焉,此所以无忧。

唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去何若?

处道之真,无分于伪,得性之善,无别于恶。真有所失,则伪从而生焉。善有所迁,恶从而出焉。则真伪之相去,善恶之相离,固不远矣,在体道者以觉之。

人之所畏,不可不畏#1。

圣人退而居密,隐而守静,优游从容,以乐于天真,冲和廉正,以掌其天宰,明而烛物,而不与种种分别,高而越世,而不与事事争锋,斯乃处一己之道而不同物也。及常以同俗,和不异众,言与物交,迹同民患,而吉凶之忧有所不免,此人之所畏,所以不可不畏也。

众人熙熙,如享太牢,如登春台。

见道而不识,由道而不知,六情蔽于灵渊,五贼乱于真宰,此乃众人耳。彼众人不知性之失也,逐情而喜,耽物而乐,熙熙以从己之欲,氅氅而随时之态,则自以为乐如享太牢与登春台者。享太牢以为美,登春台以为荣,二者之乐,曾可以众人能之?惟至乐者可以也。

我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩。俗人昭昭,我独若昏;俗人察察,我独闷闷。

道之散因于纯变而为维,性之失因于和适而为驳,吐华于外而实必中损,迁真于物而精必中耗,或机巧兴于大伪,奸诈出于多途,则吾道彼不得也。我则异此,含和而智虑不萌,守一而真纯不散,忘喜怒以塞其情,攻爱恶而无其意,如物象未兆之先,若婴兄未孩之始,此非全性体道,孰能若此?惟其全性也,常以自缺,惟其体道也,常以自弱。自缺以为天下之全,自弱以为天下之强,此所以常与俗人异矣。故彼之昭昭者,我则若昏;彼之察察,我则闷闷也。

澹兮其若海,飂兮似无所止。

虚静以处己,渊深而待物,此乃道之体也,故澹以若海。普以济天下,博而散万物,此乃道之用也,故飂以无止。

众人皆有以,我独顽且鄙。

我道也,彼物也,物非道则不生,道无物则为常,我且居道之常而物如何哉?以此明物为我用,我非物役故也。乃众人皆有以也,我独顽且鄙者,不能入不能取之理欤?

我独异於人,而贵求食於母。

以言其先则为象之未兆,以言其尊则为帝之未出。天地为大,以道为始,万物为多,以道为母。母者有生养之道,我今居以久视,不欲生乎?达于修真,不欲养乎?既生且养,舍道何以?故贵食母也。

孔德之容章第二十一

孔德之容,惟道是从。

道不可学,由性而率,则率性者,固得其道也。道得于我,则我之所养者为真,所施者为德,而德於是得于道,在我之后而人可以修之也。然而道则为无,德则为有,德至而入于道,道优而散于德,则道德之相从,未尝可相离也。而经以孔德之容,惟道是从,其理若此。

道之为物,唯恍唯惚。惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。

道之至寂则静不可以听,道之至无则虚不可以观,欲前而迎焉无首之可向,欲后而随焉无尾之可趋,此大道之体,以居其常也。方将离体而涉于用,不可为无而无其名,不可为无而无其状,此无中有有,而象物所以出于恍惚之间也。此其体也,乃谓真无;此之用也,乃谓真有。有象斯有物,有形斯有性。有象物之后,而云有精者,其真有生也,有生非所以生,乃入造化之域,居阴阳之境,真性得以感,则不化而化,正炁得以运,则不生而生,此之为生,其理幽矣。非显然而着象,昭然而成形,乃真于甚真,信于甚信,而常以窈冥为用。非达道之士,至人之识,莫足议此。

曲则全章第二十二

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。

道散于天下,得之微者为精,得之寡者为粗,则天下人物於道不能无远久高下哉。圣人乃得道之具,受性之全,至于应天下之不一,成一己之无穷,莫不有措哉,亦非以他致之,因其理而已。且天下之性不能俱直,以执我之直而正彼之曲,则直不能无损。天下之物不能俱美,以恃我之盈而不容于众,则盈不能无亏。物物相代,固有其敝,若以自新,则敝有时而至;事事相杂,固有其惑,若以徧览,则惑有时而起。圣人知其此也,顺物之理而曲则直矣,卑己之性而洼则盈矣,日新其德而常以自敝,守之以约而不以自惑,而后内而处道,道无不全,外而居政,政无不治,以己之微而待天下之众,以身之迩而归四海之远。自非虚以处己,宽以待人,曷以如此?

是以圣人抱一为天下式。

一者道之初,天地之始。阴阳未判之前,则吾真无伪,万物未生之先,则吾性无分。彼我不能以两适,人物不能以互别,斯乃至纯之化,全粹之道,推而天下,岂可不为法也。

不自见,故明;不自是,伐,故有功;不自矜,故长。夫惟不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之。

天下之明,明于见人,不明于见己,明莫大焉,非明不足以见己,不敢见尔。天下之智,知于是人,不知于是己,智莫大焉,非智不足以是己,不敢是尔。以至于功加天下而无不被其泽,能出万民而莫可及其大,自非圣人,其明岂不自见而不能曲以全矣,其智岂不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈,至于满假,则洼何有也。矜其能而新,至于光荣,则敝何有也。如此乃众人尔,圣人反此,故又继之曰夫惟不争,故天下莫能与之争也。

希言自然章第二十三

希言自然。

有形者可以理推,有言者可以物使,或事因于人为而后成,或化因于时作而后起,此皆非所以为自然也。惟不可为而为,不可召而至,视之以神而后见,听之以炁而后闻,无无以受则化自无来,有有以生则变从有出,如是则夫何为哉?体于自然而已。此所以莫可为而为,莫之化而化,非希而何哉?而夷微非不能此,而独言希者,举一隅不以三隅反故也。

飘风不终朝,骤雨不终日#2。

天之所以鼓动群生者,莫大乎风,所以润泽万物者,莫大乎雨。风雨者,乃天之所资,物之所赖,而阴阳感会而后有也。阴阳之真情,正而不悖,和而不乖,乃不愆期而至,其来也调,其正也常,又奚有飘骤之异哉?惟其过也,或以飘风,或以骤雨,此阴阳之不常者,曷以终朝乎?

故从事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之,同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。

冥于自然,寂于无物,不以名器求,不以形象取,而常在于玄玄之化,窈窈之中者,不道而道,不德而德。惟其离无以执有,舍一而趋二,求道之名以为得道,求德之华以为得德,如是得之,反以为失矣。欲得道而不同德,德而无失,莫非处无无之真界、妙妙之玄乡,举止而不离希矣。

跂者不立章第二十四

跤者不立,跨者不行#3。

人必有性,物必有分,性之偏,无以全其道,分之过,无以求其有,是故道自性出,性由道入,欲身归无名,化体自然,必待乎性之冲静而后可也。如欲立者不跂,欲行者不跨,反以跂而立,跨而行,必知其不能也。形之不完,尚艰于行立,况性之不完,而可立道乎?

有物混成章第二十五

有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,

灏灏在上而寥以无形,窈窈居中而恍以无象,阴阳隐于一色之内,造化藏於不测之际,则清浊我以未判,天地我以未分,而何以谓之有物哉?及天地生而万物出,吾道乃散殊于天下,以济其用。今以谓有物混成者,则老氏欲收天下之散,而复归于一,以一之万而终始无穷,往来不匮,而万世无弊哉,故云独立而不改,周行而不殆也。独立而不改,道所以混而在上以反本,周行而不殆,道所以混而在下以通变,则混成之理,於斯二者见之。

可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

昔一炁充盈于四极而莫知其边,一炁寥廓于六虚而莫知其穷,塞乎上而不知其天,偏于下而不知其地,此之果如何哉?圣人分天地之后,生万物之初,而与之字曰道,强名曰大,则大道之名,圣人所以强之也,非以体而立欤?惟其大也,故能涉天下之用,无所不往,穷四海之物,无所不至。无所不往,所以曰逝。无所不至,所以曰远。道至于远,则恶以散殊而远本,故反以复初,而使终而有始以周行焉,此所以远曰反也。

故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

天地有至尊而道为最,万物有成理而道为奥焉,则道也者,廓宇宙以至极,居三才之至上,其大不可以侔焉。自一而为二,两仪设位,在上者以高明而至远,处下者以深厚而无疆,则覆载之功,孰可御也?其大乃得道之一矣。二仪既设,成位于中,以至尊而统万有,以至公而奉大道,尽人之伦,处王之道,亦岂为小哉?此王所以亦大也。详而谕之,得道之大者天,得天之大者地,得地之大者王,故下继之曰人法地,地法天,天法道。而道则无所法,乃出于自然而已,故曰道法自然。

重为轻根章第二十六

重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。

天地之理,万物之情,以固则重,重则敦本,以宁则静,静则复性。及其纭纭天下之理而变由是生,纷纷万物之情而机由是出。变生则万态俱来而重者以轻,机出则情伪交至而静者以躁,浮虚浇薄之患有时而作,吉凶悔吝之兆无所不至。昔日之重以去其本,当时之静以乱其性,如是非以为善也。君子知重为轻根,故行不离辎重;知静为躁君,故虽有荣观,燕处超然。则君子轻重躁静之理,亦以敦本而复性矣。

轻则失臣,躁则失君。

人君贵为天子,富有四海,其势为至尊,其位为至高,其重固不可以过也。若以天下对之,以天下为众,以一身为重,然以万乘之尊而身对天下,当以天下为轻矣。

善行章第二十七

善行无辙迹,

以车通诸夏,以步陟诸涂,其行虽至作,所以为善也。圣人体神于至幽,藏妙于不测,一静焉与道同居,一动焉与道同出,至于有行,岂有辙迹之可观?乃无而已。有辙则运之有滞,有迹则通之有塞。圣人之行,无滞而常运,无塞而常通,虽至万世,夫何弊哉?专于道故矣。

善言无瑕谪,

圣人以道处己,以道济物。当处己之时,寂与神交,冥与意会,熙熙于妙化之中,默默于玄造之内,又何以言为尚也?及出而济物,涉于事为,动于心声,示一言以天下为法,宣一教以万世为则,破庶民之昏昏,晓天下之聩聩,则言有于不得已也。然而言也,不以多为繁,不以少为弊,多必尽理,满天下不以为非,少必守法,不及尺编亦以为当,此之为言,岂非善欤?定无瑕谪之咎矣。反以不善之言,出而招辜,动而有悔,妄则生疵,巧而伤仁,非止于无瑕谪也,亦以为害尔。

善计不用筹算,

穷域中之变,其变无穷;尽天下之数,其数无尽。竭智必至于疲,尽力乃至于耗,虽欲计之,不可算矣。圣人不然,执一以御万变,计身以为万物,一外无数,数至我则以一总之,身外无物,物来我则以身应之,如此则万变归于一,万物体于身,天下之数不下堂而知矣,又奚以筹算为哉?自非善计,必不能矣。

善闭无关楗而不可开,

出而应世,以道为用,引天下之未能,纳天下之未至,则当显然垂谕,明然立言,开吾之路,使人坦然以登,辟吾之门,俾人趋然以入。及退藏于密,言不与事交,身不与物接,寂然以居,则神不能见其边,冥然以守,则人莫以知其处,塞于无路,闭于无门,绝于外而固其内,出于物而入于道。无引也,未能者无以待,无纳也,未至者无以及,虽非关楗其门,莫可开而入矣,此所谓善闭也。

善结无绳约而不可解。

众人之信有时而失,当以约之。圣人之信乃为大矣,以己信结天下之信,将示于来世,垂乎不朽,而使万姓以一言为据,何可解也?

是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。

圣人体道,道无人物,同欲其生,共恶其死,苟或弃之,则人物何所资也?是以圣人常善于救人与救物也。

故善人,不善人之师;不善人,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

人离其性,则善不善之分矣。以善救不善,所以为师,因不善而显善,所以为资。若以道而言之,师非贵也,资非爱也,贵师则有我,爱资则有人,人我之两存,则分别之心起,於道为患焉,又非善也。惟其以智为迷,是谓要妙。何以智有知则识见於外,虑藏于中,折有物以为其辨,则真情亦有时而蔽矣。反以如迷,萌于无知,外不显于有象,内可觉于无物,乃道之妙与。

知其雄章第二十八

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。

以阳为雄,以阴为雌,阳则注动,阴则注静,则知其雄乃为动,雌乃为静也。至人以虚处己,以宽待人,不恃有以为先,常处卑而自下,资纳于物不以为盈,洞达乎心不以为我,体自然之化而不离于固有,归至纯之质而不杂于天真,如此莫不守雌,以安静为溪而尽性,至于常德不离,其如婴儿。婴儿者,以取含真而不吐于外,守一而不散于杂。设若知雄好动而不守之以雌,变性于实而不致之以虚,又焉得为婴儿乎?

知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。

白乃未受於五色,则所染由时,斯色之始也。至人慎之,以守其黑。黑者,色成而不可变也。然不可变,于方则为北,于时则为冬。方至于北则东南自此而起,时至于冬则春夏从此而发,以此见始起于此,终成于此,其势无穷,变而大通者也,故至人以守之。惟其守此,则物化之而成,事穷之而变,万民规之以为式,天下体之而为法,其德乃至于无极矣。自非守黑,曷以臻此?

知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。

道常恶乎显以光明,性常致于污而卑晦,道显而光则虑不能退藏于密,性污而晦则防侈靡以为患。如是则浩以自屈,虚以应人,知荣为害道之根,我则去之,知辱为成性之本,我则守之,应彼之来而不费吾之有,供彼之去而不竭吾之无,裕以有余,优以常足,则纯而常归于大朴矣。此之成性,神而明焉。

朴散则为器,圣人用之则为官长,

形而上者谓之道,乃复于朴之时也。形而下者谓之器,乃朴散为器之时也。

故大制不割。

道制於自然,岂有宰割之用乎?

将欲章第二十九

将欲取天下而为之者,吾见其不得已。

昔帝王之於天下,优游闲暇,以处于岩廓之中,渊默寂静,而安于衽席之上,以道治人而众莫知其有为,以神设化而人莫观其有作,此所谓无为之世,非有以取之也。若以为之而后成,作之而后就,令然后从,不从者戮之,功然后赏,无功者罚之,不庭者必待乎讨之而后来,不化者必待乎诛之而后向,如是非可以乐为也,当不得已而已。

天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或载或隳。

以天下为有,则万弊日出,千变丛生,物与为之敌,事与为之患,则焦心劳思,日以求治不可得也。惟其以己忘天下,内以无我,外以无物,无我则风化行于不可见,无物则道义示于莫能知。礼乐治民之术,我将以修身,法度为政之具,我用以饬己,万态争出,我有以不求,事物交来,我有以不揽,此所谓天下神器不可为之理也。至于有为则败之,有执则失之,凡与物竞故也。物有行随之不齐,行之在前,而随必至于后。物有嘘吹之不一,嘘之欲温,而吹之者已至。若强羸之相续,载隳之相代,此有有而必来者也。力与之较,智与之谋,明与之辨,聪与之察,虽圣亦以为耗焉,吾何容心哉?常无无以待焉。

是以圣人去甚、去奢、去泰。

物有其分,事有其常。越分为甚,甚而无损,损莫大焉。过常为奢,奢而无约,困莫大焉。泰则出乎二者,斯非有以补于圣人,是以去之。

以道佐人主章第三十

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。

道有体,道有用。居体之时,寥然而不应务,澹然而不随世,乃以道自处而乐哉。及道之用,涉于事为,出而应务,则在德为德,在政为政,在教为教,在化为化,以至修明法度,作新典章,皆以道佐人主之事。惟其佐主以道,则服人以德,教民以义,彼不庭也,反以吾仁,彼不化也,复以吾政,又奚以兵强天下哉?如是归之者如水投源,来之者若子慕父,宁有不还之咎,故继之曰其事好还也。

师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。故善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿憍,果而不得已,是果而勿强。

古之圣人所以用兵者,将以辅德而已,非以乐为也,出于不得已而后用。故黄帝有蚩尤之战,文王有猎狁之讨,凡以非好于用兵而专求胜于人也,要以成其治矣。若矜其耀战之能,伐以夸战之力,骄以恃战之功,必见其好胜于用兵,而将以为暴也,非果而勿强之理。果乃求于成治,勿强不以求胜,斯盖知师之所处而地炁所伤,大军之后天失其和,故有凶年。天地犹以有伤,用兵者宁无损乎?斯圣人之一戒耳。

物壮则老,是谓不道,不道早已。

知雄守雌,知雄之为动,而吉凶生焉,故守静以常安。知白守黑,以黑为北,而终以反始,则无极焉。斯二者,乃道之动静终始而言也。若以未判之前,真不为物杂,化不为情迁,不以盛衰干吾之宰,不以壮老夺吾之功,万世不弊,永永无穷,何以此为累也?且物壮则老,乃非道尔,既为非道,宜其早已。

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处也。是以君子居则贵左,兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬惔为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,不可得志於天下。吉事尚左,凶事尚右。偏将军处左,上将军处右,言居上势则以丧礼处之。杀人众多,以悲哀泣之,战胜则以丧礼处之。

杀炁伤和,战心无德,师克其万,损我之千,况不克而无害乎?此宜以为不祥之器也,是以有道者不处。有道者,以抱一于上,以安民于中。抱一以无为为守,则率吾之性尔,故优乎游乎,而常与道为同焉。安民以制作为用,则演吾之法尔,故因焉革焉,而常与道为几矣。二者以用兵为不祥,非乐乎此也,苟或不得已而用之,以恬惔为上,何耀吾之威以怯彼之勇,行吾之兵以遏彼之乱。无示于杀人,有功于成道,利一源以归真,慎三反而图胜,如此非敢以为美也。苟或美之,是乐杀人,宁以为有道?

道常无名章第三十二

道常无名,朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守,万物将自宾。

真而未散,素而未华,纯无伪以杂其洁,固无变以挫其完,此所谓朴也。道之朴常至于无名,道之朴常归于无象。无名也,以一言而可得,无象也,以一念而可求,此其所以为小。若出而应天下之变,散而充万象之用,有性者以性得,有形者以形化。天也自此而始,万物由此而母,廓然居象帝之先,介然在最灵之上,如是孰可以臣之?若王侯守此,万物将自宾矣。域中四大,而道与王各居一焉,王若能将此朴以御群有,则天下之大,四海之远,善不劝而迁,恶不罚而去,以至有目者延颈以求观,有足者跂望而求赴,则被其化者以无外,承其德者以有归,小大云集,迩遐影从,岂不为自宾也。於道言莫能臣,此所谓最上也。於万物言自宾,此所谓最尊也。最上最尊,道固不可以形器求也,故曰朴。求则得之,舍则失之,应求而来,应舍而去,岂非小欤?此小非直小也,小而大矣,故天下莫能臣,万物将自宾也。

天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。

大道藏于阴阳,阴阳隐于大道,天地者得道之阴阳,故阳降於下,阴升於上,其炁相合,以成甘露。且道之初,剖而生其一,於五行为水,在人为命,而天地於是有生成之理焉。生之者,必以成之,是以甘露者,其化以炁,炁之以化,则形未有不生者。自非阴阳之和以遂其宜,莫足语之。

始制有名,名亦既有。夫亦将知止,知止所以不殆。

道在物外,其朴无名,朴散物内,以为形器,而名由是生焉。有名则有实,有实则有数,有数则有新敝之相代,成坏之相续,乃离其朴矣。若不知止,务名以遍求,观形而博立,役精瘁神而无厌足之心,竭思劳虑而处忧患之累,岂不为殆也?知止则不殆矣。

譬道之在天下,由川谷之於江海。

人之初生,同得于道,共有其性,日诱月化,时将迁矣。既以道集性,则民之归也,乃复其本,奚有不从之患?是由川谷之於江海,不待其招而来之。

知人者智章第三十三

知人者智,自知者明。

天下之事,丛然而难别,苟非以知之,则伪者以真。天下之物,混然而难辨,苟非以知之,则似者以是。至于折万情而归正,察千变而合宜,愚者不敢僭以为贤,贤者不见遗而有弃,自非知人,何能如此?此乃谓之智欤?智以知人,己之是非或不足以见,身之善恶或不足以察,将有为也,不可就而就,将有行也,不可去而去,如是虽智未以为明也。如明则见己之是非,不昧非以为是,察己之善恶,不怙恶以为善,发一言必当于人情,措一事必合于众意,内无曲从以求为阿,外无党举以求为谀,此乃自知者也,又甚于知人,所以谓之明。

胜人者有力,自胜者强。

孟贲之与婴儿,兕虎之与蜂虿,此其为胜,何足较哉?出于有力而已。是故以大欺小,以众暴寡,非足以为奇也。若克己之私,遣己之欲,利足以自敌,害足以自讨,此乃胜己者也,自超于胜人,故曰强。

知足者富,

性离乎分,则所贪无厌,道充于己,则所求乃足。是以至人不徇乎利欲之名,罔耽乎浮华之境,外物不能诱吾之真心,虚名不能动吾之高意,真以自养,道以自充,而常足于其内,此之为富,乃为大矣。

强行者有志。

骐骥一跃,驽马十驾。使骐骥之至千里,不以为有志,惟驽马强力而进,勉步而前,行而不已而能至者,可谓有志矣。

不失其所者久,

真不以外夺,性不以情移,乃得其所矣。得其所则乐其固有,安于自然,此所以久。

死而不亡者寿。

有死者必有生,有生者必有死,自离道而至於民物,未尝有免乎二者也。惟内以存乎真灵,中以保乎真性,不着于物而物固无以迁之,不散于外而外固无以诱之。如此形骸虽腐,而我真全于寂寂,名望既在,而我性存于杳杳,迹虽不见而神常以视,口虽不言而炁常以语,此乃死而不亡者也,其寿为大。

大道泛兮章第三十四

大道泛兮,其可左右。

周旋动静,无所不居,泛应曲当,无所不行。取之左而右不以为妨,取之右而左不以为偏,小不以为遗,大不以为惧,虚不以为欠,盈不以为满,凡此乃所谓大道也,岂非泛乎?

万物恃之以生而不辞,功成而不居,衣被万物而不为主。

吾道混然未判之前,以无无在上,纯纯而朴,孰为天地?孰为万物?莫得以知之。及二仪剖判,阴阳两分,变通布于四时,生长成于万物,则吾道散焉。然而昔不以为无,今不以为有,向不以为大,即不以为小。是以万物生之,我则不辞,其生无穷,功成于众、我则不居,其功无已。万物得之则生,失之则死,华实向背,敛藏聚散,未有不由乎此也,岂非主乎?不以为主者,盖隐藏纤芥不以为无,澹足万化不以为有故也。

常无欲,可名於小;万物归之不知主,可名於大。

道之为道,左右前后出入之不能,似以为实;供被广宇,取之无尽,似以为虚。实也非有意于小,虚也非有意于大,小大之名,非可以拘以取,能小能大,故可言之。道无欲也,至人以欲虑不萌一念而得,故名曰小。道无方也,充塞无外,物莫能离,故名曰大。小止于无欲,有欲则应万物而无穷,非以为小。大止于不知主,知主与物相对而至于有方,非以为大。惟其无欲与不知主,乃可名道之小大耳。

是以圣人能成其大。以其不自大,故能成其大。

圣人入与道同居,出与道同行,其妙也与道同方,其虚也与道同体,如此则圣人与道岂有二也,故能成其大而不自大,乃为大矣。

执大象章第三十五

执大象,天下往。

圣人在下,以道自处,动容周旋,无非道也。圣人在上,出而应帝王之务,显而为君师之职,身临四海,俾遐迩以向风,日览万机,使群黎而作德,岂非执大道以御世也?今以谓大象者,方将用道以治人。吾无所执,则政教之具有时而亏,法度之柄有时而夺,天下之民无以赖之而往。惟执此大象,则具有所操,柄有所持,凡以治民之事,皆我所秉耳,天下何不往也。言象则贵有所执,故不言大道而言大象。

往而不害,

以道御天下,必有德以为政,以仁为化。知厚赋以伤人之财,我则薄税以裕之;知重役以痕人之力,我则轻徭以宽之。赏将劝善,我则重之以赐,罚将去恶,我亦省之而恤。如此则往者又何有害也?不惟民庶,至于草木各遂其生,鸟兽各获其养,蠢而昆虫,微而鱼鳖,皆得其所矣。此其不害,又何害焉?

安平泰。

安对危,平对侧,泰对否,三者为言,皆致治之意。自非圣人之世,往而不害,曷以共格于此?

乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不可既。

夫人情可以留,欲可以治,郑卫之音以悦其情,而听之必美,有奇珍之味以甘其口,而食之必嘉。苟或遇之,未有不留者哉可?盖情欲寓于其间故也。此乐与饵,过客所以止也。而道至淡也,以其无味,至寂也,以其不可见,不可闻,此人乃知之者寡焉。至人非此,得真味以忘其饵,以饵为其假,听希音以忘其乐,以乐为其邪,是以寥寥乎物上,千百载而不为物之所敝也。无他哉,屏情塞欲,以见其性,故能如此。

将欲歙之章第三十六

将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明。

天地有常理,阴场有正情,寒暑往来之相推,万物盛衰之相续,以至终而复始,穷而反变,此乃,固然之理而可知者也。是以歙张强弱之相伏,废兴与夺之相代,则歙者在前,张乃随后,而至弱者才行,强乃应迹而来,废尽则兴,夺极则与,而皆必来矣,而世俗之所共也。圣人处道,出天地之常,权阴阳之正,洞达玄情,垂乎不测,疾徐示于莫可知,迟速生于不可见,欲以迎之而前,忽然在后,思以随之而后,忽然在前,去焉而反就,生焉而复来,鬼神莫以窥其迹,阴阳无以笼其妙,则圣人之道,固以尽其变矣。此歙之而张,弱之而强废之而兴,夺之而与,乃无定理以拘之,此所谓微而明矣。微者,隐幽而察来,知几而见先,洞达物理,明彻玄情,而有以探于未形矣。

柔之胜刚,弱之胜强。

性之虚也,有以纳天下之至变;形之无也,有以敌天下之至大。澹足万物不以为有,充塞四海不以为盈,其朴虽小,而天下莫能臣,万物归之,而不为其主,此道之柔弱,孰可胜焉?仕道者宁不卑以自处,和而自弱,不盈以待己,常谦以奉人,有功而不有,有能而不恃,不争焉而天下以为先,不矜焉而天下以为能,此仕道之柔弱,亦不可胜矣。反以大而屈小,高而辱卑,求为刚强,以胜柔弱,此盖不知道也。

鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。

鱼之为物,伏藏深渺,以潜其形则活其身,至于明露则祸患来矣。圣人体道以御世,存神以化人,达微明之理,以应当时之务,示几先之权,而涉事为之绪,变化驰于不可名,利用藏于不可测,民日迁善,不知其然,世日跻治,不见其述,此盖利器不示於人,故能如此。苟机露于当时,言宣于民世,告以法度之由,谕以致治之意,非所以为利器也,圣人耻之。

道常无为章第三十七

道常无为而无不为,侯王若能守,万物将自化。

以虚静为体,以变通为用。其体虚静,敛至无于冥冥,收大寂于寞寞,则疾徐应对,一于自然,而未尝有为。其用变通,涉天下而非此不行,合万变而非此不立,周旋动容,阙此则乖,泛应曲当,无此则乱,以至洪纤短长、高下曲直未有不由乎此也,此无不为矣。无为也,酬酢万化之上,运乎六合之中,寔有为矣;无不为也,鼓舞以神,不见其迹,动止以化,不知其用,完无为矣。此道无在无不在之理也。侯王守此以御天下,无言也而命令宣于四海,无动也而教化彰于天下,乃无为而无不为矣,自非体道何以哉?

化而欲作,吾将镇以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。

人性受冲和之始,秉纯粹之初,天真保于其中,灵源全于其内,则所谓抱朴之时。及逐情而真散,随景而灵亡,耽嗜欲以适非,乐纷华而舍本,乃离性失朴矣。苟有以救之,则反焉,是犹天下成化之时,其化久成,民将敝矣。始于自然,终于有作,醇以生疵,和而适伪,天下之风将以移焉,何以反之?莫非镇以无名之朴,则真性将复。然而圣人抱朴,必将以处己,非所以救人。至于天下欲作之时,则情伪已生,变态已出,天真将灭,大朴将废,然后镇之,岂吾所欲哉?无若静以自正而求正物焉。大道起自无名,为天地之始,至于用无名之朴,以镇天下之欲,则道乃终矣。此太上所以着《道经》,而至此为末。

道德真经解卷中竟

#1不可不畏:后脱经文『荒兮其未央哉』。

#2骤雨不终日:后脱经文『孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎』。

#3跨者不行:后面的经文有脱。

道德真经解卷下

无名氏解

上德不德章第三十八

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不处其薄,居其实不居其华,故去彼取此。

上德者,天德也。圣人观天,默与道会,实无所得,故曰不德。以无所得,故德自归之,是以有德也。下德者,所得之德也。下德执德,故曰不失德。执着之者,不名道德,是以无德也。天德之德,德不可至,故无为而无以为。所得之德,执着其德,故为之而有以为。德降为仁,若仁则可为也,故上德无为而上仁为之。然大仁不仁,虽曰为之,亦无以为而几於上德者焉。义兼於德,而义则可以亏也,故下德为之而上义亦为焉。然内以立我,未能忘我,外以制事,未能无事,虽曰上义犹未免於有所执也,故有以为而类於下德者焉。道降德衰,化义俱失,以礼交物,实相伪也,故为而生患。莫之应则攘臂而仍之,即此以观其所失,每下可知已,故曰失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。上礼为之而莫之应,则忠信之薄也。攘臂而仍之,则乱之首也。然德兼上下而两言,自仁而降,言上而不言下,则其下者已不足道也。至於以智为前识,复不言其上,是尤不及於礼矣。穷思极虑,揣而锐之,故曰道之华。苦心劳神,以丧天真,故曰愚之始。不言失礼而后智,则以礼者乱乎德,而智者反乎道也。是以大丈夫处德之厚,不处礼之薄,居道之实,不居智之华,故去彼人道之华,而取此仙道之实矣。

昔之得一章第三十九

昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之一也,天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷,此其以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆,不欲琭琭如玉,落落如石。

一者,道也。有一未形,本无所得,浑沦既判,肇自古初,则物得之。天确然辟乎上,以无为用,故得道而清。地颓然处乎下,以静为体,故得道而宁。神杳然藏乎幽,阴阳不测,故得道而灵。谷虚而洼,天道也,以天得道而清,故谷得道而盈。物止而育,地道也,以地得道而宁,故物得道而生。神舍於身,百体之侯王也,神尸诸圣,天下之侯王也,以神得道而灵,故侯王得道以为天下正。其致此者,道而已。若天失其清,斯无以覆,将恐裂矣。地失其宁,斯无以载,将恐发矣。神失其灵,斯无以守,将恐歇矣。谓天无以清也,故谷失其盈而将恐竭。谓地无以宁也,故物失其生而将恐灭。谓神失其灵也,故侯王失其正而将恐蹶。且贱归之则显其贵,下附之则显其高,亦犹丘山积卑而为高,江海合水而为大,大人合并而为公,故贵高者不可失於基本也。是以侯王处一於域中,故自称以孤寡,食气於太和,故自称以不谷。有百体,然后身之侯王以贵;有百姓,然后天下之侯王以尊。侯王得此而擅贵高之称者,岂非以贱为本故邪?夫致数舆者,近取诸譬也。今以辕轨轮辐合而成舆,若立舆於前,数其众体,用有所拘,不足以得舆也。合辕轨轮辐,然后舆有运载之名;合百姓贱下,然后侯王有贵高之称。玉者贵也,石者贱也,玉出於石则贵,亦以贱为本。然玉者有质而自贵,侯王得一,本不自贵,岂欲如玉石然哉?

反者道之动章第四十

反者道之动,弱者道之用。天下之物生於有,有生於无。

静者,地道也。反地道之静而为动,是阴之感乎阳者也,故曰反者道之动。弱者,天道也。由天道之弱而为用,是阳之感乎阴者也,故曰弱者道之用。阳以无为用,阴以有为体,阴阳交感於太空之中而物生焉。万物由地道而生,故曰天下之物生於有,此乃反者道之动欤?然有形者,非天道不足为生,故曰有生於无,此乃弱者道之用欤?是以圣人言:有以无为母,无以虚为母,虚以道为母。自然者,道之根本也。若能存守玄都,法其自然,则由动之静,摄用归体,将复於道矣。

上士闻道章第四十一

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若颣,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。夫惟道,善贷且成。

上士既已明道也,故信之笃,守之固,有闻必力行之。中士将以进道也,勉而后中,不勉则不中,思而后得,不思则不得,一出焉,一入焉,闻之犹有疑心也,故存亡之间,未之或行。下士直以夷道也,譬犹俚耳不知大声,譬犹众心不受高言,及其闻道必有轻鄙之心焉,故与道大反,嗑然而笑之。若道不见笑於下士,其异於俚耳之所闻,众口之所说几希,安足以为道哉?故建言有之。明道若昧,惟蚤夜以存思,定适而默想,勤行乎道,则得矣。进道若退,以日计之不足,岁计之有余,於存亡无累,则可矣。夷道若颣,且泥形色名声之可得、耳目鼻口之所嗜,人笑乎道,则过矣。亦知四大之在域中,犹不外於道者乎?上德者,天道也。天道洼则盈,以其洼也,故若谷。大白者,王道也。王道弊则新,以其弊也,故若辱。广德以地道言之,用之不弊,而成之若缺,故若不足。建德以大道言之,建之不拔,而修之罔觉,故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷,则疑於变其质矣。然其为上德、为大白、为广德、为建德,而真常之质固自若也,此之谓质真若渝。所以质真若渝者何?谓大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形也。大方载之,德合无强,故无隅。大器用之,久於其道,故晚成。大音不言,而四时行焉,故希声也。大象不物,天下往焉,故无形也。此四大之所以大者。夫德兼於道,道兼於天,帝王之德配天地之道,而无名者,天地之始也。道於之而隐焉,若分四大於域中,皆其显道而强名之者矣。道本非善贷,由天地帝王体此道以成天下,故善贷之名於是乎立,而曲成之效於是乎着。然其成也且而已,岂有心於劝成而然哉?

道生一章第四十二

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,益之而损。人之所教,亦我义教之。强梁者,不得其死。吾将以为教父。

易变而为一,一之所以起也,故曰道生一。一者,形变之始,天地有形之最大也,故曰一生二。天地定位,人居乎中,而三才成焉,故曰二生三。轻清者上为天,重浊者下为地,冲和气者为人,然后天地含精,万物化生,故曰三生万物。天为阳而肃肃,出乎天,则阴上交乎阳而物负之,地为阴而赫赫,发乎地,则阳下交乎阴而物抱之。阴阳升降,两者交通,然后冲和之气以成也,故曰万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之一身,貌肖天地,阴阳冲气皆具其中,其必有至神者典之,亦犹王公之於天下也。於此配域中之大,是为孤寡;於此食太和之气,是为不谷。世之人与神背驰,反以为恶,而王公独以此自任,故曰人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。阴阳冲和之气通於万物,固无所损益也,由天地盈虚,与时消息,则或益之而损,损之而益矣。人之所教,必以天地之正也,我好静而民自正,是我亦义教之,此谓损之而益。强梁者反此矣,故不得其死,此谓益之而损。圣人观之,因以为戒,故将以为教父。

天下之至柔章第四十三

天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入於无间,是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

至柔者,神也。至坚者,形也。真神通於道,能亡能存,惟以神御形,则神能飞形,而形由之以驰骋矣,故曰天下之至柔,驰骋天下之至坚。至柔故无有,至坚故无间,以形御形,则形有所间,故无间者不可入。以神御形,则神有所通,亦无入而不自得矣,故曰无有入於无问。夫形之所化者,不言之教也。神之所得者,无为之益也。若能体天地之道,处无为之事,行不言之教,则造乎形而与乎神,形神俱妙,与道合真矣。天下尚言教而好有为,故於此希及之。

名与身章第四十四

名与身,孰亲?身与货,孰多?得与亡,孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

贵者夜以继日思虑善否,其为形也亦疏矣,是以身殉名之过也,乌睹所亲者在身不在名耶?富者苦身疾作,多积财而不得尽用,其为形也亦外矣,以身殉利之过也,乌睹所多者在身不在货也?然荣辱立而睹所病,货财聚而睹所争,彼以显为是者,知名之为荣,以富为是者,知货之为利,故见得而忘其形,见利而忘其真。然则得之与亡,其果孰病乎?是其所亡者,乃无名之朴,不赀之躯也,病孰甚於此矣。故甚爱於名而不知止,则其大者必费。大者道之称,所谓无名之朴是已。多藏其货而不知足,则其厚者必亡。厚者德之质,所谓不赀之躯是已。唯圣人体广德之知足,而不自贵其货,所以不辱,体上德之知止,而不自尊其名,所以不殆。若是者,可以长久,与天地并焉。

大成若缺章第四十五

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大真若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

大成者,地之德,广德若不足,故虽成而若缺。大盈者,天之德,上德不自得,故虽盈而若冲。成若为山,其积必坏,非大成也。大成若缺,无时而坏,故其用不弊。盈若积水,其施必竭,非大盈也。大盈若冲,无时而竭,故其用不穷。此二者,天地之用,阴阳是也。天能生之,无时不生,而所生之用不穷,地能化之,无时不化,而所化之用不弊,则以道实行乎其中也。唯通之为三,故举天地则道可知。若分而言之,则大直若屈者,地道也。地道直而不肆,故若拙#1。大巧若拙者,常道也。常道刻雕众形而不为巧,故若拙。大辩若讷者,天道也。天道不言而善应,故若钠。然论其宗,天地虽大,不离阴阳,而一阴一阳者,道也,故积阳为天,积阴为地,阴静阳躁,阳热阴寒,制阴者阳,故躁可胜寒,制阳者阴,故静可胜热。然寒往则暑来,暑往则寒来,其用何穷何弊之有哉?夫道有清有浊,有动有静,清者浊之源,静者动之基,人能常清静,天地悉皆归,而况於物乎?况於事伦乎?故曰清净为天下正。

天下有道章第四十六

天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生於郊。罪莫大於可欲,祸莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

以道莅天下者,常使民无知无欲,故人各安其所而不争,粪其田畴而已。及其下衰世,无以兴乎道,则见可欲而不知足。於是有欲得之心,乃始攘夺矫虔,冯陵疆土,而戎马生於郊也。反观诸身,即在我之天下,故有道於身,则安其分量,以厚吾寸田之守,失道於身,则驰骋田猎令心发狂,而方寸之田已失矣。故罪莫大於可欲,祸莫大於不知足,答莫大於欲得,皆不安其分量之过也。其已甚则争夺随之,若能安其性命之分,还身意所欲,清净而自守,则取足於身而得矣,夫岂有不足哉?此知足之足,所以常足。

不出户章第四十七

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

天下者,九州山川河海,滋生不绝也。天道者,四时阴阳风雨,变化无穷也。反观诸身,无不圆成,是以圣人言:吾与天地分一气而治。苟解乎此,亦不必出户窥牖,而天地之道可知见矣。若求道於身外,则愈不足以得道,是其出弥远而其知弥少也,岂知一身之中万理咸备,近取诸此,无不充足者乎?是以圣人体地之道,以虚为身,故不行而知,无俟出户;体天之道,以无为心,故不见而名,无俟窥牖;体夫大道,以自然为常,故不为而成,亦无俟进智力於所见所行之时也。

为学日益章第四十八

为学日益,为道日损。损之又损,以至於无为而无不为。故取天下常以无

事,及其有事,不足以取天下。

为学者将以穷理,故日益。为道者将以尽性,故日损。损之又损,则尽性以至於命者也。理有所穷。性有所尽,犹未免於为,故言为学为道。惟命有所至,则归根曰静,静曰复命,以至於无为矣。无为者,寂然不动之时也,然感而遂通天下之故,则亦有为矣,故无为而无不为。一有所为,未免有累物之行;一无所为,未免有绝物之心。圣人於天下何如哉?亦处无为之事而已。处无为之

事,乃可以取天下。故取天下者常以无事也。然天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。及其有事,亦不足以取天下矣。知天下不可以有事取,则要当学其所不学,以至无为之道。

圣人无常心章第四十九

圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,惵惵为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

圣人欲归初始,反於未生,故无常心。善恶信诞,惟人之所为,我无容心焉,亦因人之心以为心而已。百姓行善者,我不知也;百姓行恶者,我不知也。积善,善气至,我不知其为善,故善者,吾善之。积恶,恶气至,我不知其为不善,故不善者,吾亦善之。信与不信,亦犹是也。任之自然,吾无容伪於其间,是谓德善德信矣。以如此则齐善否,同信诞,而吾心无所偏系,故惵惵为天下浑其心。百姓常有心也,以徇声色之娱,故皆注其耳目,不知收视反听,守母之道。唯圣人常无心也,怀天下之始,复守天下之母,故皆孩之。

出生入死章第五十

出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,人之生,动之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

万物出於天地之机曰生,入於阴阳之变曰死。与生死为徒者,未脱乎天地之机,未免乎阴阳之变者也。然万物出生入死,而独云人之生动之死地亦十有三者,何也?此皆民自令耳,非天地毁,鬼神害也,以其有知而形动故也。目睹生之来不能却,死之去不能止,何故?以其生生之厚,而动之死地也。夫惟圣人怀微妙,抱质朴而不敢有为与天下交争焉,虽有猛兽不能据也,虽有兵刃不能害也。盖其积德玄通,物莫之能伤者,故无死地焉。

道生之章第五十一

道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵而常自然。故道生之畜之,长之育之,成之熟之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

道何自而生邪?畜道真和之气,万物由而生之,道之所以生也,故曰道生之,德畜之。物何自而形耶?缘天地升降阴阳之势,万物由而成之,物之所以形也,故曰物形之,势成之。以道能生,故物莫不首之,夫是之谓尊道。以德能畜,故物莫能贱之,夫是之谓贵德。唯道与德寓於积阳之上,非期尊贵於物,物自尊贵之,以其自古及今,莫之爵而常自然。故道生之畜之,长之育之,成之熟之,养之覆之,此道行乎天地之间,而常自然者也。若夫生而不有,为而不恃,长而不宰,则天地之所同也,故是谓玄德。

天下有始章第五十二

天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是谓袭常。

一生天地,然后天下有始,故以为天下母。既得天地,为天下母,乃知万物皆为子也。既知其子,而复守其母,则其子全矣。盖人徒知天地万物,而不自知其所由生。若能知之,而复守天地之道,则终身不殆矣。是以体天地之道者,处无为之事,行不言之教,故曰塞其兑,闭其门,终身不动。不知道者,多言有为,以从事於务而失守母之道,故曰开其兑,济其事,终身不救。夫小者天地之朴,柔者道之妙用,唯自知而见天地之道,故曰明。唯自胜而守天道之妙,故曰强。明者合阴阳而言之,光出於明,以无为用,在己则智意是已。圣人去智与故,不由而照之于天,故用其光,复归其明。光耀於外谓之遗殃,无遗身殃而复归於明,是谓袭常矣。如此,然后可以为守母之道。

使我介然章第五十三

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸,非道也哉。

夫山径之溪,介然用之则成路,为间不用则茅塞之矣。世之人不知大道之妙,而施作有为,所以致茅塞其心。夫性之动谓之为,为之伪谓之失,是以有知者畏而不敢施为也。大道甚夷,视之而不见也,民心欲速,是以好径而终迷於大道。且心为君主之官,故心有所撄则寸田失守,寸田失守则和气不降,和气不降则太仓虚矣,故曰朝甚除,田甚芜,仓甚虚。以其如是,则分高下之品,有争夺之奇,贪五味之爽,故服文彩,带利剑,厌饮食者有之,资财有余则总其害之原也。是谓贼道贼身之务,而不知者,尚矜夸己之才能而不已,可谓盗夸,非道也哉。

善建不拔章第五十四

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之身,其德乃真;修之家,其德乃余;修之乡,其德乃长;修之国,其德乃丰;修之天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

建者,造始有为者也。唯道建德判,立天地巍巍乎其不拔,此分一气而为两仪之时也。抱者,即而不离者也。唯德抱道生,成万物绵绵乎其不脱,此散一气而成庶类之时也。物同得於一气,唯人为最灵,故能之万物之祖,天地之原。於此建中抱一以为天下,则垂之后世子孙,四海之内各以其职来祭不辍矣。是道也,吾原其始,盖本於修之身而已。道之真既以治身,则其绪余以为国家,其土苴以为天下。由一身而及乎天下,则其修弥广其德弥进矣。修之身者,神虽在身,先隐天地,静居万物之始,令意莫在身,此所谓修之身,则其德乃真矣。由此推之,人虽在家,令意莫在家,此所谓修之家,则其德乃余矣。人虽在乡,令意莫在乡,此所谓修之乡,则其德乃长矣。人虽在国,令意莫在国,此所谓修之国,则其德乃丰矣。人虽在天下,令意莫在天下,此所谓修之天下,则其德乃普矣。故以身观身者,内视密眄而观己之德也。夫一家一乡一国以至天下之观者,圣人无容心焉,各以其自观之,故得自然也。吾何以知天下之然哉?以此。

含德之厚章第五十五

含德之厚,比於赤子,毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而歧作,精之至也。终日号而嗌不嘎,和之至。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

赤子之性,与道为一,其天守全,其神无隙,是以大人不失赤子之心,而含德之厚可以比於赤子。若是者,积德玄通,藏於天而物莫之能伤也,故毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固者,德全於地道也。地之气始於子,赤子骨弱筋柔而能握固者,是纯气之守应於地道也。未知牡牝之合而峻作,精之至者,德全於常道也。常然之道,其精甚真,赤子未知牡牝之合而时有峻作者,是道之真精应於人也。终日号而嗌不哽,和之至者,德全於天道也。天主声,以其阴阳之气和而未分,故终日号而嗌不哽也。知和者,阴阳混而为一,故曰常。知常者,阴阳合而未分,故曰明。赤子之性与天地合,其德不以生为益。反为益生者,动之死地之兆,是谓祥矣。既以生为益,则必以心使气,是谓坚强之徒也。始於益生,致於物壮则老,是谓不道,不道早已。

知者不言章第五十六

知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而贵,不可得而贱,故为天下贵。

道要自然,行者能得,闻者能言,所以言者,以言相然。相然者,意之默识而已,未尝见於饶饶之言辨也,故曰知者不言。不知道者,以言相烦,不闻不言,不知所由然,故曰言者不知。唯圣人知天地之道,有大美而不言,故塞其兑,闭其门,涂郄守神而退藏於密。及其出而为天下,於此体天之道,则挫其锐而和其光也,於此体地之道,则解纷而同其尘也。天地之道是谓玄同,玄有赤有黑,故玄同则合乎至一,而与天地相参。天道无亲,故不可得而亲,既不可得而亲,亦不可得而疏也。地道无欲,故不可得而利,既不可得而利,亦不可得而害也。大道无形,故不可得而贵,既不可得而贵,亦不可得而贱也。若是者,宜为天下贵。

以正治国章第五十七

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?夫天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化,我无事而民自富,我好静而民自正,我无欲而民自朴。

闻在宥天下,不闻治天下,天下不可治也,故以正治国者,必以奇用兵。盖正复为奇,则有用兵之患,以福兮祸所伏也,孰知其极?是以圣人以无事取天下。无事则法地而好静,好静则法天而无为,无为则法道而无欲,无欲则天下自然归之。吾何以知其然哉?夫治出於有为,而失太上不言之教,故多忌讳之禁,则四民迁业而弥贫。民贫则征求利器,贪污之风生,故国家滋昏。玩好伎巧,难得之货贵,故奇物滋起。由此利害相攻,法令滋彰,克核大至,民不聊生,故盗贼多有。奇兵之用缘此而起,此乃以正治国,正之极也。是以圣人无事,则国实民富,故忌讳不生。好静则天下自正,故利器不作。无为则万民自化,伎巧何施?无欲则民自归朴,盗贼何有?此乃以无事取天下也。

其政闷闷章第五十八

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福所倚,福兮祸所伏。孰知其极?其无正邪?正复为奇,善复为祆。民之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

太上之世,处无为之事,行不言之教,天下知有上而不知有政,故为政无处正,自居之闷闷者,有政而不作也。有政不作则非以明民,将以愚之,故其民亦淳淳而若朴焉。然既立政为正,必有以察为奇,故始於闷闷而终於察察。终於察察,政之极也。其政太察,使民无所措手足,故其民缺缺焉。圣人言但知求福,不知罪婴,但知养身,不知戮形,祸福倚伏,理之然也,故曰孰知其极,其无正邪?世之人以政为正,不知正之极而奇生,以福为善,不知善之复而妖起,迷迷相传,于今久矣。是以圣人方如广德之厚,故不割也,廉如上德之清,故不刿也。直而不申於外,光而返照於内,无正可处,无奇可察,是谓无极之道。

治人事天章第五十九

治人事天莫若啬。夫唯啬,是谓早复。早复谓之重积德,重积德则无不克。无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固蒂,长生久视之道。

啬者,敛也,畜也,归之於德也,以外言之曰敛,以内言之曰畜。敛於外者,至於无欲,故后其身,外其身,所以治人也。畜於内者,至於无知,故存其心,养其性,所以事天也。外则无欲,法地之静而得以尽性,内则无知,体天之用而至於复命。尽性而至於复命,是乃复守其母,故谓之早复焉。早者,日升於甲阳之首也。复守其母,则与天地合其德,是之谓重积德。积德玄通,与道合真,则无不克。与道合真者,难终难穷,故莫知其极。难终难穷者,万理咸备,故可以有国。有国之母者,道也,不方不圆,与天地并,故可以长久。始於守母,是谓深其根,终於复命,是谓固其蒂。得天地为常而五行不相克,与大道为一而三光无明冥,是谓长生久视之道。

治大国章第六十

治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤民;非其神不伤民,圣人亦不伤民。夫两不相伤,故德交归焉。

治道贵清浄而民自定,不可施为也,故治大国者,若烹小鲜。自人言之,则大国者乃天中地户,黄帝之乡,所以治之亦若此而已。是以圣人处无为之事,一心定而王天下,故鬼无所出其灵响,依人而行,何神之有哉?非其鬼不神也,以其不受於邪,邪气自去,是神亦不伤於人也。非其神不伤於人也,以其圣人处无为之事,而天下化成,使民外则无争夺攻战之患,内则无图为杀怨之心,不犯神之报应,是乃圣人亦不伤人矣。人与鬼神两不相伤,则神之予矣,贻尔多福而归德於神也,民之质矣,日用饮食而德归於人也。德归於神,故子孙以祭祀不辍;德归於人,故天下乐推而不厌。此乃圣人以道莅天下之效。

大国者下流章第六十一

大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人,两者各得其所欲,故大者宜为下。

水以善下,故江海能为百谷王。大国欲兼畜人,亦以其下流而已,故曰大国者下流。天下交,万物生,人道交,功勋成,是谓天下之交,然必自处以柔静而后可。牝常以静胜牡,而牡归之者,以静为下也。静则无事,唯无事可以取天下,而况於国乎?故大国以下小国则取小国,小国以下大国则取大国。或下以取者,君道也。或下而取者,臣道也。君犹天也,天道下济而光明,故大国不过欲兼畜人。臣犹地也,地道卑而上行,故小国不过欲入事人。至於天地交而万物生,人道交而功勋成,则两者各得其所欲。然宜下流者,唯大国而已,故又曰大者宜为下。

道者万物之奥章第六十二

道者万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者,何也?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

道者虚无之渊,人皆见物而不见乎道,则以道为万物之奥故也。得道之妙则为善,是谓性命之宝。得道之言则为不善,然亦於道有所保焉。市者,众人之所归。加者,置诸众人之上。美言尊行,人之不善於道者,亦足以得众而人上之。夫何弃之有?故立天子置三公,坐而论道者也。有拱璧以先驷马,则美言尊行得众而人上之如此。虽如此,亦不如坐进无为之道,得其妙之为愈也。古之所以贵此道者,何也?不曰性命之宝,求则得之,而生之所保,特有罪以免耶?故为天下贵。

为无为章第六十三

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难於其易,为大於其细。天下之难事必作於易,天下大事必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

圣人体天道以行不言之教,故为无为;体常道以处无为之事,故事无事;体地道而乐恬淡之能,故味无味。自其所应者言之,若有为有事有味也。自其所守者言之,则其为者无为,其事者无事,其味者无味而已。世之人不通乎此,故勇动多怨,缘小而至大,缘少而至多,唯有心於事为嗜欲之间也。然大小多少,缘类而报,皆出於自得,天地应之如谷,故曰报怨以德。由此观之,天下之难事缘作於易而至於难也,天下之大事缘作於细而至於大也,故患生不意,祸生丝微,此之谓欤?是以圣人以天合天,故终不为大;与道为一,故能成其大。且轻诺多易者,伤轻易於有为也,故寡信而多难矣。圣人行不言之教,故无寡信之行;处无为之事,乐恬淡之能,故无多难之尤;任其自然而不敢为,故终无难矣。

其安易持章第六十四

其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之於未有,治之於未乱。合抱之木,生於毫末;九层之台,起於累土;千里之行,始於足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。故民之从事,常於几成而败之。慎终如始,则无败事矣。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,以复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。

安静未萌,易为持谋,所谓为之於未有也。脆微已作,易为浮散,所谓治之於未乱也。然为之於未有者,能无思虑乎?治之於未乱者,能无智谋乎?故圣人言:谋思危之首,危者将不久,不若戒事物之先而忘其为,戒事物之始而忘其治之为愈也。夫大生於小,高生於下,远生於近,理之然也。为者败之,执者失之。唯圣人见端而思末,睹旨而知归,是以无为也,故无败,无执也,故无失。若夫民之从事,未免於有为有治而不知慎戒,所欲浸长,真和乃尽,故几成而败之,岂不然哉?若能慎终如始,反婴儿守母之道,则无败事矣。故圣人欲不欲,外无所为,虽难得之货不足贵也,学不学,内无以为,虽美言尊行不足尚也,以复众人为治之所过,以辅万物之自然而不敢为。

古之善为道章第六十五

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦楷式。常知楷式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

道无为则自得於内,道无不为则化成於外,是以古之善为道者,非以明民,将以愚之。明则浇淳而乱,愚则守朴而静,且民可使由之,不可使知之。民之难治,以其智多而有知也。智者争之器,故以智治国者,国之贼,非以其明之耶?不以智治国者,国之福,非以其愚之邪?国之贼,则开人者,贼生也。国之福,则开天者,德生也。此两者,亦楷式可则而像之。能知楷式,然后可以观於天,故是谓玄德。玄德者,上德也,故深矣远矣。物无得而偶之者,惟同乎大顺而已,故与物反矣,然后乃至大顺。

江海为百谷王章第六十六

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上人,以其言下之,欲先人,以其身后之。是以圣人处上而人不重,处前而人不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

江海以其善下,故取百谷之流而为王矣。王有归往之义,故以贵下贱大得民也。是以圣人体天之道而以言下之,则处上而人不重,故从之也轻;体地之道而以身后之,则处前而人不害,故利之者博。若此则自西自东,自南自北,无思不服,故天下乐推而不厌也。要其所以然者,亦不过善下而已。唯善下者不与物争,故天下莫能与之争。

天下皆谓章第六十七

天下皆谓我道大,似不肖。夫惟大,故似不肖。若肖久矣,其细也夫。我有三宝,宝而持之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

肖物者小,为物所肖者大。夫道包裹天地,充满六极,洋洋乎大哉,故似不肖。天大地大,肖道而已,故能久。然天地空中之一细物,其於道亦细也,夫是以我有三宝,宝而持之。一曰慈者,父道也,造物之主,言天也。二曰俭者,母道也,畜敛之主,言地也。三曰不敢为天下先者,天地之原也,感而后应,不为物先,言道也。天地道兼而用之,则澹然无极而众美从,三宝无出於此者。凡人皆有是,当在宝而勿失,持之为上。夫天道生之覆之,是所谓慈。虽慈也,然不争而善胜,是慈故能勇。地道畜之育之,是所谓俭。虽俭也,然德合於无疆,是俭故能广。唯大道总乎天地之原,虽不敢为天下先,然生化之字待是而立,故能成器长。若夫逆天地而拾大道者,则死矣。夫慈以战则胜者,以阳战阴也。以守则固者,抱玄之道也。且以顺战逆,待时而动,则援之而胜矣。不可动则守以顺,天时亦卫之而固矣,故天将救之,以慈卫之。

善为士章第六十八

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。

善为士者,怀三宝之道,不以兵强天下而用武也,于以战人是为善战,于以胜敌是为善胜,于以用人是为善用。善战者,待时而后动,虽战而不怒,体慈之宝也。善胜者,虑胜而后会,虽胜而不争,体俭之宝也。善用人者,智不自虑,而悦以使人,故人乐为之用,体不敢为天下先之宝也。善於此者,是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天也。然古之为正,正复为奇,乃有用兵之戒,故曰古之极。孰知其极也夫?

用兵有言章第六十九

用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵。祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,则哀者胜矣。

用兵有言者,明其言非我有也,乃用兵者之常言也。吾不敢为主而为客,则迫而后动,不得已而后起,未尝感人也,应之而已。既不得已,则非踊跃用兵而以乐杀人为事者,是以不敢进寸而退尺,故曰行无行也。攘无臂者,善战而不怒也。仍无敌者,善胜敌而不争也。执无兵者,善用人而为之下也。此乃深得三宝之道者。然三宝非独论兵而已,奈何古之极,遂至於用兵也。兵乃凶器,不可轻敌,轻敌者,是乐杀人也。舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,故几丧吾宝。是以抗兵相加,则哀怜者慈也,以慈为宝,则无轻敌之祸,故胜也。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,能行。言有宗,事有君。夫惟无知,以不吾知也。知我者希,则我者贵矣。是以圣人被褐怀玉。

无思无虑始知道,故易知也。无从无道始得道,故易行也。而天下富贵者侈欲以丧真,贫贱者劳役以伤生,皆丧己於物,失性於俗,故莫能知,莫能行矣。夫言有宗者,明一章之言,其统之有宗也,此之谓易知者欤?事有君者,明一章之事,其主之有君也,此之谓易行者欤?不失其宗与君,何息不能知,不能行哉?故圣人言:子若行吾道,当知上慧原,智亦不独生,皆须对因缘。若无行宿本,是谓无知,恶能明太上玄妙之理?此所以不吾知也。有不言而知者,见非於众,有不学而得者,见异於俗,故知道者稀,足见得见者贵也。是以圣人薄於外而厚於内,不衒鬻於人,怀昆山之玉而莫能知者。

知不知章第七十一

知不知,尚矣;不知知,病矣。夫惟病,是以不病。圣人之不病,以其病,是以不病。

道本无知也,以无思无虑而知道矣,故曰知不知,是谓真知。能知不知之知者,其知尚矣。不知不知之道,而昭然有知者,高谈妙论,以究本穷元,其知病矣。唯知知病为病而忘其知者,是以不病也。圣人何其不病也?以其知知病为病,而常若不知矣,是以不病也。

民不畏威章第七十二

民不畏威,则大威至矣。无狭其所居,无厌其所生。夫惟不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此。

怒而威,其威也小;不怒而威,其威也大。圣人不以威屈天下,使民无畏威之容,而有畏德之心,则不怒之威默加乎人,是谓大威至矣。化民使得尽其性,则扩而充之,所居无狭,育而成之,所生无厌,此乃圣人所以体夫天地道者也。体天大威而不怒,体地广居而不狭,体道生生而不厌。惟上不厌民之所生,则民亦得尽其性而不厌矣,是以圣人不自见故明矣。惟明所以自知而体天地也,不自贵故德矣。惟德所以自爱而法大道也,故去彼自见自贵,而取此天地道者焉。

勇於敢则杀章第七十三

勇於敢则杀,勇於不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

勇於敢为而以身先天下者,是谓逆天道也,故杀矣。勇於不敢为天下先者,是谓体天道也,故活矣。然勇於不敢者,於生之利而於俗之害,勇於敢者,於俗之利而於生之害,在世俗观之不能无疑,故惑之也。若夫天之所恶,孰得而知其故哉?且天道亏盈而益谦,故顺天者存,逆天者亡,是以圣人犹难之而不敢为也。夫天之道本无所为,万物之出,与之出而不辞,万物之归,与之归而不拒,物之多皆所受命於此,是谓不争而善胜也。四时行焉,百物生焉,固不言而善应也。善者福之,淫者祸之,固不召而自来也。示人以易知,应物以多变,固坦然而善谋也。天网恢恢,疏而不失,其以此欤?

民常不田久章第七十四

民常不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是代大匠斲。夫代大匠斲,希有不伤其手矣。

民得其性,则常乐其生;苟失其性,则死亦何畏哉?虽为苛法以死惧之,民亦将抵冒而终莫能化也。若使民常畏死,是政民得其性而知生之乐,故重犯法也。有为奇者,吾得执而杀之,又孰敢为哉?常有司杀者杀,是谓有德司契也。使民常畏死而为奇者,吾得执而杀之矣。夫代司杀者杀,是谓无德司彻也。民常不畏死,而以死惧之,岂不谓代大匠斲耶?斲物之大匠者,造物之主也。造物之主者,天道无为也。逆天制物者,有为也,希有不自伤者也。

民之饥章第七十五

民之饥,以其上食税之多也,是以饥。民之难治,以其上之有为也,是以难治。民之轻死,以其生生之厚也,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤於贵生也。

王者以民为天,而民以食为天。圣人之治,省刑罚,薄税敛,知天之天,然后民可得而保也。食税之多,以其赋重,而不知薄税敛以养之,故民之所以饥。上之有为,以其政烦,而不知省刑罚以安之,故民之所以难治。凡人之情,兴於富庶,然后有恒心,还於淳朴,然后无他欲。至於饥而难治,则不安其分量,而欲利之愈勤,是以於生太厚而动之死地者有之,故人之所以轻死也。唯得道之人,寸田内守而和气自降,形精不亏而天守自全。若是者,达生之情,不务生之所无以为,是贤於贵生也,异於生生之厚而轻死者矣。

人之生章第七十六

人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒也,柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜,木强则共。故坚强居下,柔弱处上。

人之生也,骨弱筋柔,其死也,筋骨坚强。草木之生也,甲脆枝柔,其死也,枝叶枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒,理之然也。兵强则不胜,与木强之理共矣。坚强死之徒,故居下。柔弱生之徒,故处上。亦天地之道所宜然。

天之道章第七十七

天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道损有余补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者?其唯道乎。是以圣人为而不恃,功成不居,其不欲见贤也。

天之道以中为至而已,无过与不及也。其犹张弓乎?高者抑之,不使之有余,故有余者损;下者举之,不使之不足,故不足者补。盖天道减盈满,补虚空,毁强盛,益衰弱,人之道则一切反此,损不足以奉有余。能以有余之道奉天下者,唯天道为然。圣人体道者也,故为而不恃,功成不居,未尝以所长而自见於人,故常无损,此圣人之所以能天。

天下柔弱章第七十八

天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能先,以其无以易之也。柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,而莫之能行。是以圣人言:受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。正言若反。

天下莫柔弱於水,而能攻坚强之物,物莫能胜者,以其有常而无以易之也,故几於道矣。柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知而莫之能行,何哉?以其益生,以其心使气,故失柔弱之道也。夫柔弱有常而无以易之者,其唯天地之道乎?唯地之道,受国之垢而不自化,乃化化者也,是谓社稷主,此之谓柔之胜刚者欤?唯天之道,受国之不祥!而不自生,乃生生者也,是谓天下王,此之谓弱之胜强者欤?夫正言若反者,受国之垢与不祥也。以正言之,若反者矣。

和大怨章第七十九

和大怨者,必有余怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责於人。故有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

阳为德,无为也。阴为怨,有为也。世之人勇动於敢为,故有怨,加以知慧仁义以和大怨,怨愈多矣。夫若是者,安可以为善?且知慧外通,仁义多责,故勇动多怨。是以圣人执天之行,处无为之事,行不言之教,尝予於人而不取也,故不责於人,何怨之有?上德无为而报怨以德,故曰有德司契。下德有为而以和大怨,故曰无德司彻。天之道,是谓上德者,无亲无疏,唯善人无为者常与之。

小国寡民章第八十

小国寡民,使民有什伯之器而不用也,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其俗,乐其业。邻国相望,鸡犬之声相闻,使民至老死,不相与往来。

九隅八区,寓以小国。况至德之世,地不加辟,民不加聚,能使一国若一家,一家若一身。盖我好静而民自正,虽有智者创於前,巧者迷於后,民亦无机心之累,故使民有什伯之器而不用也。於是时也,民皆乐生安土,自守其国,是重死而不远徙也。以不远徙也,故无川途之险,虽有舟舆无所乘之,无攻战之患,虽有甲兵无所陈之。大信不约,何假书契?乃复结绳而用之。故力田而甘其食,躬桑而美其服,怀土而安其居,存生而乐其俗。居相比也,声相闻也,而不相往来,无欲无求,莫之为而常自然,此之谓至德。

信言不美章第八十一

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人无积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

信言者,希言也,其出口也,淡乎其无味,故不美。美言者,貌言也,其於人也,轻诺必寡信,故不信。天道不言而常善应,故善者不辩。和大怨者,安可以为善?故辩者不善。知道者必达於理,达理则将以反说约也,故知者不博。以博溺心,则闻见愈多,不如其约也,故博者不知。夫不美也,不辩也,一不博也,所谓在己无居者也。圣人之道在己无居,则运而无所积,故圣人无积,以有积故不足,无藏故有余。圣人无积,故能以有余之道奉天下,天下皆往资焉而不匮,故既以为人己愈有,既以与人己愈多也。夫圣人之道即天之道是已,惟天之道利而不害,故圣人之道为而不争。且天以美利利天下,何害之有?圣人出为於无为,亦非乱天之经,逆物之情也,又复何争焉?此《德经》也而言终及於此者,以德兼於道,道兼於天。不明於天,斯不通於圣,故混元以此终焉。

古之圣人由道以显教,因言以见道。道本无形,妙不可测,然不假於言,则道何缘而明?苟言不尽意则直书,辞称微妙难识,微妙难识,学者莫知其根。

道德真经解卷下竟

#1若拙:疑作『若屈』。