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道德真经广圣义卷之二十

唐广成先生杜光庭述

希言自然章第二十三

疏：章明抱一为式，不争故所谓曲全。此章明契道忘言，执滞则自同於失。首一句标宗以明理，次五句举喻以申教，故从下理喻结成。○义曰：夫言教不繁，必契自然之道。风雨为暴，固非长久之资，希言将渐於忘言。举暴戒令其息暴，息暴归静，道必应之。信不足，则民违应之以不信。天为暴而不久，风雨岂能常？责夫忘言之言，渐契自然之理尔。且器莫大於天地，权莫重於神明，暴雨飘风尚不能久，人君恃尊怙贵，侮荡寰区，信非久长之道。夫何故哉？秦皇并吞四海，平一九州，豕畜黔黎，草视甿庶，深宫复道，自侈自尊，纵暴为昏，极奢极贵，祚倾运灭，曾不崇朝。项籍叱咤中原，吞噬六合，无君於其上，无敌於其前，乌江之败亦不旋踵。老君戒其强暴，令守无为自然之至道云尔。

希言自然。

注：希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞於言，则合自然之理矣。

疏：此明言教不可执滞也。希言者，忘言也。夫言者在理，执滞非悟教之人。理必因言，都忘失求悟之渐，则明因言以诠理，不可都忘。悟理则言忘，故云希尔。若能因彼言教悟证精微，不滞荃蹄，则合於自然矣。故曰希言自然。

义曰：教必因言，言以明理。执言滞教，未曰通途，在乎忘言以袪其执。既得理矣，不滞於言，是了筌蹄之用也。筌蹄者，庄子曰：筌者，所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者，所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而与之言哉？筌者以竹为之，取鱼之器也。蹄者，以绳为之，取兔之器也。鱼兔既得，则筌蹄可忘。若执筌蹄，乃非鱼兔矣。若执於言，又非教意矣。

飘风不终朝，骤雨不终日。

注：风雨飘骤则暴卒而害物，言教执滞则失道而生迷。

疏：飘风，狂疾之风也。骤雨，暴急之雨也。夫风者所以散物，雨者所以润物。若狂疾暴急，则害物而不久。

义曰：此风雨者，喻也。夫狂疾之风暴急之雨，理身理国於教为喻。其别有三，何者？风之散物，雨之润物，若其狂疾暴急，反害於物也。气者所以生身也，心之所以总神也。若其狂疾暴急，反以害於身矣。政之所以理民也，令之所以齐民也。若政严而狂疾，令峻而暴急，则民散而国危矣。言之所以明理，理之所以宣教也。若执滞局守，则於教不行，於道不通矣。

疏：以况言教所以诠理者，若执言滞教，则无由了悟，必失道而生迷。故风雨不可飘骤，言教不可执滞。欲明忘言即合自然，故举飘风骤雨之喻。

义曰：夫执滞於言教，则致不通，失至道之宗，迷言教之说。能明筌蹄之用，则无封执之迷，亦无飘骤之害，而彰散润之德。

孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎？

注：天地至大，欲为暴卒则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教，则失於道，欲求了悟，其可得乎？

疏：孰，谁也？设问云谁为此飘风骤雨者，答云天地。天地至大，欲为狂暴，尚不能久，况於凡人执滞言教，而为卒暴，不能虚忘，渐致造极，欲求了悟。其可得乎？

义曰：老子欲明飘风暴雨不久之义，以喻理国修身之人。恐人未晓此意，托以发问，因自答之，以彰其理。言天地有形之大也，为狂暴之事，尚不能终日，人君统临邦国之大也，而为狂暴，必伤於民。修道之士而为狂暴，必伤其行。皆不可矣。凡人乃欲恣性纵心，狂猛躁急以为政，执言滞教以修道，了无通变，但局一隅，而能致国泰身安，可得乎？必不得矣。

故从事於道者，

注：故从事於道之人，当不执滞言教。

疏：从，顺也。虚极至道，冲用无方，在物则通，未尝凝滞。故凡人欲体斯妙而顺事者，不当有所执滞尔。故云从事於道者。

义曰：大道圆通，物感则应，由谦和柔顺可以致之。君刚狠躁戾之人，如飘风暴雨之行，即失道矣。所以人君执道以理民也，事来而循之，物动而因之，万物之性无不顺也。大行之大得福，小行之小得福，深浅之应，由人感通尔。如下文焉。

道者同於道，

注：体道者悟道忘言，则同於道。

疏：顺事於道之人，故谓之道者。谓能顺事於道，则不凝滞。了悟言教，一无封执，可与道同，故云同於道尔。

义曰：道者，虚无平易，清静柔弱，淳粹素朴，此六者道之形体也。虚无者，道之合也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也；淳粹素朴者，道之干也。行此六者，谓之道。人行与道同，故曰能顺事而不滞，悟言教而同道也。

德者同於德，

注：德者，道用之名。人能体道忘功，则其所施为同於道用。

疏：德者，道用之名也。谓其功用被物，物有所得，故谓之德尔。谓体悟之人顺事於道，岂惟自能了出，抑亦功济苍生。苍生被其德，德者忘其功，凡所施为，同於道用。故云德者同於德。

义曰：德为道用，故次於道。所谓大行之大得福者，指上同道之行也，次行於代则恩及生灵，功济邦国，上未阶於至道，下复越於仁义，物得遂性，各得所得，故谓之德。有德及物，邻於道乎。苍者，广远之色，众同之貌。庄子曰：天之苍苍，其正色邪。远而视之，则有色象；近而观之，与庶物同。言庶物资道而生，有情无情，有识无识，动植飞走，皆曰苍生矣。

失者同於失。

注：执言滞教，无由了悟。不悟则迷道，故曰同於失。

疏：失者谓执滞言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也。筌蹄者，乃取鱼兔也。今滞守筌蹄，则失鱼兔矣；执滞言教，则失妙理矣。失理则无由得道，自同於失也。故云失者同於失。

义曰：取鱼之器日筌，以竹为之。取兔之器曰蹄，以绳为之。取鱼则器包其身，故谓之筌。言其可生全而致之也。取兔则绳束其足，故谓之蹄，言可致足而致之也。愚人不知筌蹄可取鱼兔，执筌蹄以为鱼兔，失之远矣。言者所以宣理，教者所以告人。道不可无言而悟，因言以宣之；法不可不告而悟，故立教以告之。愚人不知言教所以悟道，执言教以为道，亦失之远矣。夫至虚至静，方能集道。滞言束教，何以契真？至虚以忘言，至静以忘教，不可执矣。经云执者，失之是也。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

注：方诸挹水，阳燧引火，类族辩物，断焉可知矣。

疏：此明气同则应也，故虎啸风起，鹤鸣子和，性殊则肝胆楚越，道合则夷夏同人。以类相从，物无违者。故同道则道应，同失则失来。

义曰：夫习静则道降，积功则德充，气之相从，其来尚矣。故弹宫则宫应，弹角则角应者，声相感也。枯桑动而天风，暑雨降而础润，气相感也。龙吟云起，虎啸风生，有情感於无情也。铜山崩而钟应，类相感也。葭灰鈌而晕亏，事相感也。鹤鸣子和，性相感也。积善余福，积恶余殃，行相感也。同舟共济，胡越不患於异心，势相感也。流湿就燥，无情感於无情也。《西升经》曰：行善善气至，行恶恶气至。同於失者，固当矢之矣。肝胆楚越者，性分异也。夷夏同人者，所志同也。君子千里同风，小人隔陌异俗。此之谓乎？

疏：犹方诸挹月而水流，阳燧照日而火就尔。故云同於道者道亦得之。

义曰：东海方诸之间有巨蚌焉，长尺有二寸者，因名方诸。取其壳以柔帛拭之良久，以月照之，以器承之，则得水焉。阳燧者，范金为器，其形若杯，或类镜焉，以玄缯洁之，以日照之，以艾承之，则得火焉。此二者因日月之光，以气类相感，而能生水火。古者祭法尚洁，必以方诸之水、阳燧之火荐於神明焉。物之无情，犹资感应，况人之最灵，道之通变，而岂不能感致乎？言可致也。

信不足，有不信。

注：执言滞教，不能了悟，是於信不足也。自同於失，失亦乐来，是有不信也。

疏：言人之所以不能体了证理忘言，谓於信悟不足而生惑滞。既生惑滞，则执言求悟；执言求悟，则却生迷，倒是有不信应之。故云有不信也。

义曰：道既无形无状，在精感而致之。但云精感，则人无由可悟，故广叙应感之事，以劝於人，欲使世人知物有感通，事有因应，然后能推诚於道尔。能推心笃信，静默恬愉，道岂不应哉？所以不应者，由世人不能静默其心，恬愉其志。知者则执言局教，疑者则若存若亡。信既不足，了无感应，是有不信也。其有初则锐精於习道，中乃懈惰於修行，一念退心，前功并弃。不能专精勤久，而谓大道我欺。若知道能行，行之勤久，玄鉴非远，宁无应乎？人君法道化人，以信御下，推诚待物，布德如春，上有推诚之君，下无不信之士。

跂者不立章第二十四

疏：前章明理契言忘，执滞则同於失者。此章明自见自是矜伐则物或恶之。首二句举喻示难求。次四句明虽求亦不得。其於道下将申戒劝，令有道之人不处尔。○义曰：上文以不信不足，於道有不信之疑。此复跨而求行跂而求久，自是自见自伐自矜，去道逾远，喻如余食赘行，岂可致玄同之道乎？故有道之人不处於此，修真之士以斯为戒焉。

跂者不立，跨者不行。

注：跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎。

疏：趺，举踵而望也。跨，以跨挟物也。此举喻也。夫延颈举踵，欲求远望翘跂则危，故不可立。以跨挟物，物必为碍。挟物为碍，必不可行，亦如众生自见自是等也。故跂则不立，跨则不行。自见则不明，自是则不彰。断可知矣。

义曰：以足指蹑地谓之跂，暂有延望或可为之，而希久立，斯为难矣。延颈举踵者，陈后《长门赋》望幸之辞也。跨挟於物而求久行，亦不可得也。喻人不能推心信真，怀疑於道，暂兴一念，便望有成，无冥心澹寂之功，无隳体黜聪之渐，而欲振衣汗漫，接轸崆峒，亦如跂立跨行，欲希长久尔。

自见者不明，

注：露才扬己，动而见尤，故不明。

疏：夫自见之人，失之殷鉴，露才扬己，欲以自明。殊不知动则见尤，物无与者，己之事业终於昧然。故云自见者不明。

义曰：圣人之明也，精神四达，无所不极，上际於天，下蟠於地。犹泛然若无，不以为有也。凡人以己之见，蔽人之光，露其微才，扬其片善，以此为明。其可得乎？

自是者不彰，

注：是己非人，直为怨府。故不彰。疏：言人不能曲全而自为是，且欲大夸诸己，而以出众为心，求彰名边，以自光大，直为怨府。人所不堪，众毁日闻，故难彰着。故云自是者不彰。

义曰：圣人之行也，内修其本，外抑其末，属其精神，偃其知见，漠然无为而无不为，犹怕然若虚，不以为是也。凡人以己之行蔽人之善，锐於出众，务於矜夸，以此为是，其可彰乎？

自伐者无功，

注：专固伐取，物所不与，故无功也。

疏：夫谦者德之柄，让者礼之文，苟失斯道，无从而行，况自专固伐取，以求其功。不让则争功，斯滥矣。故云自伐者无功。

义曰：圣人之业也，操天为盖，无不覆也。以地为车，无不载也。四时为马，无不使也。阴阳为御，无不备也。而犹因自然之用，不以为功也。凡人以己之美掩人之能，内怀专伐，外无谦让，以此为功，其可全乎？《春秋》襄公二十九年，齐放其大夫高止于北燕。《传》曰高止好以事自为功，且专，故及於难也。《春秋》赵简子与郑战，为郑人所击，踣於车中，失其蜂旗，公孙龙率徒五百人助之。宵攻郑师，取峰旗，郑师大败。既战，简子曰：吾伏弢呕血，鼓音不衰。今日我上也。卫太子蒯聩为右，曰：吾救主於车，退敌於下，我右之上也。御者卸良#1曰：我两鞃阵将绝，吾能止之，我御之上也。此言简子不让，故其下皆自伐其功，故不克和矣。此乃自伐者之无功也。

自矜者不长。

注：矜衒行能，人所鄙薄，故不长矣。

疏：盛德若愚，昔贤通议，矜衒名器，丑行则多，人所鄙薄，坐招嗤诮。自矜虽欲求益，胥怨物不推长，故云自矜者不长。

义曰：圣人之德也，不以身役物，不以欲滑和，不谋而当，不虑而得。其为乐也不欣欣，其为忧也不惋惋，是以高而不危，安而不倾。而犹超然不居，不以为大也。凡人以己之短易人之长，缘丑饰非，衒耀名器，以此为长，其可久乎？盛德若愚者，《史记》云君子盛德，容貌若愚是也。《论语》云回也终日如愚，斯之谓矣。胥，相也。

其於道也，曰余食赘行。

疏：余食者，残余之食也。赘行者，疣赘之行也。残余，食之秽；疣赘，身之病。以此自见自是等行其於道，而论之如残余疣赘，人所共恶也。

义曰：自见、自是、自伐、自矜四者之弊，妨於修道。比之於物，如残余之食，取之於身，如疣赘之病。疣者，结病也。赘者，余肉病也。亦如余食，为众所恶也。

疏：谓为赘行者，自见自是等，为德行之疣赘，故云赘行。《春秋》曰人将不食吾余，《庄子》曰附赘悬疣出乎形哉，而侈於性。

义曰：累仁为德，景迹为行。自见自是，非累积之仁。自伐自矜，非景善之行。其以此於德行，愈於疣赘之病乎。不食吾余者，《春秋》庄公六年楚文王伐申，过邓，邓祁侯曰：吾甥也。止而飨之。祁侯之三甥骓甥、聃甥、养甥，请杀楚子。祁侯不许。三甥曰：亡邓国者，必此人也。若不早图，后若噬脐。其及图之乎。图之，此为时矣。祁侯曰：人将不食吾余。言自害其甥，必为人所贱也。对曰：若不从三臣之言，抑社稷实不血食，而君焉取余？弗从。伐申还，遂伐邓。十六年，复伐邓，灭之。即庄公十六年也。附赘悬疣者，《庄子》外篇曰：附赘悬疣出乎形哉，而侈於性。言物长者不为有余，短者不为不足。骈赘皆出於形，性非假物也。於众为多，故曰侈也。侈，多也。

物或恶之，故有道者不处。

注：自见等行於道，而论是曰残余之食、疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人不处斯事矣。

疏：此自见自是等既如余食赘行，凡物尚或恶之而不为。故有道之君子，不处身於此事。

义曰：累仁为德，习善为行。有道之士修行累德，及其证果了出，乃复忘之，以合乎大通，而归乎无有。况四者之弊，如附赘余食，岂肯安而处之哉？此四者，理身处之，则隳德伤性；理国用之，则拒谏矜己，乱政害民，亡之本也。岂余食疣赘，毫芒之丑，而可比方哉？

道德真经广圣义卷之二十竟

#1御者卸良曰：据《左传》，『卸』当作『邮』。

道德真经广圣义卷之十九

唐广成先生杜光庭述

孔德之容章第二十一

疏：前章明畏绝俗学，若昏故独异於人。此章明从顺至道甚真，则能阅众甫。首标孔德两句，明德人之顺道。次道之为物下十句，畅妙本之精真。自古下五句辨应用之名，结生成之德。○义曰：前以俗学为滞对持，示弃绝之门。此明至道非常恍惚，表栖真之所穷，众甫之本始，惟至道之可依尔。

孔德之容，惟道是从。

注：孔，甚也。从，顺也。设问甚有德之人容状如何，言此德人所行，唯虚极之道是顺也。

疏：孔，甚也。从，顺也。容，状也。欲明行人所以顺合至道，故云甚有德之人容状若何。言甚有德之人容状，唯虚极之道是顺也。

义曰：道无名也，唯德是显之德无本也。自道而成之，至人能顺於道，德乃彰矣。故云甚有德之人，唯能顺於道。夫帝王君临天下，资顺道以居尊，统御域中，必抱道而立极。故《尚书□尧典》、《舜典》皆云曰若稽古者，言顺考古道也。

道之为物，惟恍惟惚。

注：此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。

疏：此明虚极妙本为物形状，即孔德所从之道也。虚极妙本，强名曰道。道之为物，其运动形状若何，言此妙本不有不无，难为名称。欲谓之有则寂然无象，欲谓之无则湛似或存。无有难名，故谓之为恍惚尔。

义曰：恍惚者，不无不有，非有非无。谓之有焉，乃随迎不得；谓之无也，乃应变多方。

义曰：道者，虚无之称也。以虚无而能开通於物，故称曰道，无不通也，无不由也。若处於有，则为物滞碍，不可常通。道既虚无为体，无则不为滞碍，言万物皆由之而通，亦况道路以为称也。寂然无体也，而天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋杀，万象运动，皆由道而然，不可谓之无也。及乎穷其动用，考彼生成，岂见其所营为，岂知其所运化？不可谓之有也。乃是无中之有，有中之无，不得指而定名，故谓之为恍惚尔。

惚兮恍，其中有象。

注：惚，无也。恍，有也。兆见曰象，自无而降有，其中兆见一切物象。

疏：此明降生本迹也。惚，无也。恍，有也。兆见曰象，妙本无物，故谓之惚。生化有形，故谓之恍。斯则自无而降有，其中兆见一切物象，从本而降迹也。

义曰：自上而下谓之降，妙本之道出乎虚无。虚无之体清浮在上，欲生化品物，运道神功，於妙无之中而生妙有。妙有融化，自上而下降於人间，兆见物象，妙无为本，妙有为迹，本则澹然常存，迹乃资生运用。由是言之，一切物象皆由道生，一切形类皆道之子矣。

恍兮惚，其中有物。

注：物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物。

疏：物者，即上道之为物，谓妙本也。妙本降生，兆见物象，修性返德，则复归无物。无物即道也。

义曰：物是妙无之本象，为妙有之迹。既从本而降迹，则是道生万法。循迹归本，则万法复宗於道。言自妙有却归妙无，无始无终。常生常化矣。

疏：言人修性返德，不离妙本，自有归无，还冥至道，故云其中有物。言有妙物也，此摄迹以归本也。

义曰：自道所禀谓之性，性之所迁谓之情。人能摄情断念，返性归元，即为至德之士矣。至德之本，即妙道也。故言修性返德，自有归无。情之所迁者有也，摄情归本者无也。既能断彼妄情，返於正性，正性全德，德为道阶。此乃还冥至道也。冥者，契合也。妙物为道，故云摄迹归本。此乃摄有甩之迹，归无为之本也。

杳兮冥兮，其中有精。

注：恍惚有无，杳冥深昧也。虚极降生，修性返德。摄迹归本，妙物存无。杳冥深昧，不可量测。含孕变化，中有至精。故云其中有精者也。

义曰：初则妙本降生，自无而显有。次复摄迹还本，自有而归无。明此二句强为终始，恐世人迷惑，言道不复存，执有则必无，执无则必有，两边为滞，不悟中道之门。故示之曰其中有精，甚真甚信。则明妙道常在不始不终。了悟玄言，即契中道矣。又就生成门解之，则恍惚之象者，清虚之气也。在上为天。恍惚之物者，厚浊之气也。居下为地。杳冥之精者，冲和之气也。此三气交感，而为人焉。人者，三才之中最灵之智，用天法地，无所不能，亦自妙本分气而生。若失性任情，则离本而湮灭；若修性返德，则得道而超腾。其冲和之气禀於身中，修之则存，甚真甚信也。

其精甚真，其中有信。

注：杳冥之精，本无假杂，物感则应，应用不差。故云有信。

疏：至道妙物，既本非假杂，变化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必应，曾不差违，故云其中有信。

义曰：被，及也。差，爽也。违，失也。道之至也，微妙玄通，不可以有推，不可以无喻。去此之外不名为道，岂有诸法可假杂乎？可谓真矣。垂变化之功，功无不在，彰感应之，用用不可穷。故为至精至信也。《尚书》曰人心惟危，道心惟微，惟精惟一是也。

自古及今，其名不去，

注：言道自古及今，生成万物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去。

以阅众甫。

注：阅，度阅也。甫，本始也。言至道应用，度阅众物本始，各遂生成之用。

疏：阅，度阅也。甫，本始也。言道德生成之功本冥真精之信，始终无极，今古不渝。

义曰：渝，变也。杳冥真道，化育群情，物有始终，道无今古。常为物本，而道本无为也。

疏：故物得道用之名，天清地宁之类，自古至今，常不去也。故注云生成之用。既今古是同，应用之名，故古今不去也。以此真精之信，度阅万物本始，令各遂生成之用也。

义曰：前解云天覆地载，日照月临，皆道与之用也。天清地宁，谷盈物生，皆道与之名也。此名此用，则今古不移，至信至精，则古今常在。不称功於万有，各被其生成，但着用於群情，群情岂睹其终始。为化之主，玄哉妙哉。

吾何以知众甫之然哉？以此。

注：以此令万物皆禀道妙用生成故耳。

疏：又详质云，吾何以知万物本始皆资禀於道，道又度阅之，令遂其生成之用而然哉。答云：以此。以此者，以此甚真甚信。凡今万物，皆禀妙用生成，故知之尔。

义曰：道之生育万殊，度阅众类，为物之本，为化之先，天以之清，地以之宁，万物以之生，日月以之明。其既然矣，何以知其然哉？以其甚精甚信，今古不移，物禀道生，道为物本故也。然则甚大之德者，天地也；至明之象者，日月也；用道法天者，帝王也。帝王富有天下，尊居域中，子育万灵，首出庶物，安静以象地，被裒以象天，职官以象四时，明赏罚以象秋夏，而能体道清净，法道无为，抚之以至仁，示之以至信，使众生知道为本始，各舍末而归元，知道为祖宗，慕还淳而复朴，洪图克固，玄化克昌矣。

曲则全章第二十二

疏：前章明从顺至道甚真，故能阅众甫。此章明抱一为式，不争则所以曲全。首六句示诚全之行，是以下两句标圣行以明，次四句覆释曲全至弊新。夫惟下结不争必全而归尔。

○义曰：前既彰明妙道广弘生化之功，此则标示全和，教以修行之行。曲枉洼弊，皆因谦而益光，抱一为法，将明少能统众。弃自见自是之迹，除自矜自伐之非，克致诚全，孰於争者。

曲则全。

注：曲己以应务则全。

疏：曲者，委曲从顺也。言人能委曲从顺，不与物逆，则可以全身，故云曲则全。

义曰：理身之道，先理其心。心之理也，必在乎道。得道则心理，失道则心乱。心理则谦让，心乱则交争。谦让则曲己而顺物，交争则饰躬而非过。曲已顺物者不与物逆，物亦顺之，曲己全人，人必全之，不与物争，乃全身之道也。《尚书》曰：万方有过，在余一人。余一人有过，无以汝万方。此帝王曲己责躬之道也。

枉则直。

注：枉己以申人则直。

疏：枉者，受屈於物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲曰直。言人虽不与物逆，物来枉己，己能受屈，彼必惭惧而自修整，则是己之直可以正曲，故云枉则直。

义曰：得道之心不与物逆，物来枉己，已能受之，彼铃知惭，及自修整者。如廉颇蔺相如同仕於赵，颇位在相如之下，因怒曰：吾有功於国而居相如之下，吾所耻也。涂见相如，吾必辱之。相如知其言，常引车以避之，其从者怪而问之曰：相国不畏强秦而惧廉颇，何也！相如曰：秦所以不敢轻赵者，畏吾与廉

将军耳。吾若与廉将军相遇，两虎即斗，势不俱全。赵国之危，秦之利也。吾所以避者，存国耳，岂私於身乎？颇闻之，负荆肉袒而谢焉。此乃彼必惧而自修整，以己之直能正於曲之效也。正曲曰直者，《春秋》襄公七年冬十月，晋卿韩献子厥告老，其子穆子无忌有废疾，将立之。辞曰：《诗》云岂不夙夜，谓行多露。又曰弗躬弗亲，庶人弗信。无忌不才，让其可乎？请立起也。与田苏游，而曰好仁。《诗》曰：靖恭尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。恤民为德，正直为正。正己心也。正曲为直，正人曲也。三和为仁。德正直三者，备为人也。如是，则明神听之，介福降之。立之不亦可乎？庚戌，使韩起朝献子，遂请老。晋侯谓韩无忌仁，使为公族大夫焉。

洼则盈。

注：执谦德则常盈。

疏：洼，坳下也。盈，满也。此喻说也。夫地之坳下，水必流满，人守撝谦，德便光大。能曲能枉，坳下也；则全则直，满盈也。故云洼则盈。

义曰：地道变盈而流谦者，谓丘陵川谷之属也。高者渐下，则下者益高，是故变其盈者而流布谦者也。盈则被变，高不可恃也；谦则流布，下可以守也。地坳下，水则就之以致盈满；人谦下，德则归之以政光益矣。撝谦者，指撝揖让，无非谦馑，不违法度，动合卑柔，德乃归之，

亦如地坳水聚矣，能曲能枉洼者，皆谓下其心也。则全则直则盈者，皆谓益其德也。理国之君，纳污含垢，下士礼贤，远近归之，国乃昌大也。

弊则新。

注：守弊薄则日新。

疏：弊，薄恶之谓也。曲枉洼等，皆自处弊薄也。能处弊薄，人必推先，故其德行日新矣。故云弊则新。

义曰：薄恶之处，弊屈之事，人所不取。今我取之，自处薄恶，则为众人所叹美矣。修道之士行人之所不行，学人之所不学，安人之所不安，乐人之所不乐，为人之所不为，得人之所不得。所行所为，无非谦静澹泊，故能德光而道成，可谓德行日新矣。

少则得，

注：抱一不离，则无失矣。

多则惑。

注：有为多门，则惑乱也。

是以圣人抱一为天下式。

注：圣人抱守淳一，故可为天下法式。

疏：谓少自取也。夫少自取者则无失，故云得多。自与者必争，故云惑。修身既尔，修道亦然，当须抱守淳一，自全真素，若欲广求异门，则招乱惑，故亡羊必因岐路，丧生谅在多方。是以圣人抱一不离，可为天下法式矣。式，法也。

义曰：廉士可以分财，言其自取必少也。自取其少者无贪心，无贪心者人不争，人不争故得矣。自取多者必不平，不平则争起，为人所夺，反乃失之，故惑矣。此举喻以明修道也。修道之法则有万殊，其致道者在於守一尔。守一不失者，理身则得道，理国则无为。无为化物，物自宁泰。故圣人抱一为天下法矣。理身不欲多其事，修道不欲多其门。多其事者，万虑营营以害一生、生能无伤乎？万人弯弧以射一鹄，鹄能无中乎？多其门者，玄教万途，丹经万卷，以一人之心兼累圣之道，形疲於外，神乱於内，故去道愈远矣。理国多事者，晋政多门，故诸侯不附；秦网烦密，故四海心离。一国三公，自然难理；十羊九牧，讵可化人。亡羊者，叹於多岐；丧生者，由其多事。理故然矣。

不自见故明，

注：人能不自见其能，常曲己以应务，则德全自明矣。

疏：此覆释曲则全也。言人能不自见其美，常委顺於物，则其全德日益明白，故云以故明。

义曰：自见不美，必有争尚之心，故不能委曲顺物矣。能委曲顺物不自见己美者，是以德全而益明也。夫德全则形全，形全则气全，气全则神全。神全之人表里无隔，洞见八极，则不自见之明，其明广矣。

不自是故彰，

注：人能不自以为是，而枉己申人，则其直自彰矣。

疏：此覆释枉则直也。言人能为物受枉，不自申说以己为是，是必无尤。故其直自彰着也。故云故彰。

义曰：自是其事者，必有执着之心，故不能枉己从屈矣。能枉己从屈，不自执是其事，故直显而益彰也。夫直彰则善彰，善彰则德彰。德彰之人，则万物归之；德益光大，则不自是之彰，其彰明矣。

不自伐故有功，

注：人能不自伐取，则其功归己。

疏：此覆释洼则盈也。言人不自伐取，当为谦让，则人不与竞其功。归己如地助下水铃盈焉，故云有功。

义曰：自称己善曰伐也，人好自伐必有贪竞之心，则不能坳下守谦矣。坳下守谦，不自伐其善者，故善着而有功矣。有功之人，人荷其惠，物受其赐，善功所及，孰不悦随？则不自伐之功，其功大矣。颜回曰：愿无伐善。《尚书》曰汝惟不伐，天下莫与汝争功。此之谓也。

不自矜故长。

注：人能长守弊薄，不自矜衒，则人推其长。

疏：此覆释弊则新也。人能守弊薄，不自矜衒，则人必让，善行能益长，故曰故长。

义曰：矜，恃也。自恃己长之人，必有夸衒之心，则不能自处弊薄矣。能处弊薄，则人叉共推而美之，则其不矜恃之美益长矣。《尚书》曰：尔惟不矜，天下莫与汝争能是也。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

注：不与物争，谁与争者。

疏：夫唯曲全等行，皆是委顺不争。柔弱既胜於刚强，谦虚自归於是直，则天下人物谁能与不争者争乎？故云莫能与之争。

义曰：夫好争之人故非道矣。不争之德，德之大焉。前举曲全、枉直、洼盈、弊新四者，为因修之行，覆明不自见、自是、自伐、自矜四者，彰果应之功，行四行之人谦虚柔弱，不与物争，故天下莫能与之争，而得故明、故彰、故有功、故长四善之报矣。

古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

注：古有曲全之言，岂虚妄哉？实能曲者，则又全理归之。

疏：此引古以结曲全也。言自古有此曲全之言，岂虚有此言而无实者哉？若能曲顺不逆者，信有全理归之於己尔。故云诚全而归之。诚，信也。

义曰：此所明曲者，是柔顺屈曲之曲，非回邪之曲也。圣人抱此曲全之道，以垂法於天下。天下既理，圣人不自见其美，不自是其行，不自伐其功，不自矜其能，万物归宗於圣德。圣人谦顺而处之，则曲全之德自然归矣。自古及今，此言久着，行而必效，信实非虚。但人君抱一撝谦，归根安静，必显诚全之德，臻乎太平矣。

道德真经广圣义卷之十九竟

道德真经广圣义卷之十八

唐广成先生杜光庭述

绝学无忧章第二十

疏：前章明绝弃多门，还淳则盗贼无有。此章明畏除俗学，若昏故独异於人。首一句标门以示绝，次七句举喻以明理，又一十七句格凡圣以对辨，后两句论独行以结成。○义曰：绝日益之学，以务恬和。除浮华之事，则无忧患。举唯阿恭慢之譬，将喻绝与不绝之理尔。绝与不绝，皆出於心。唯之与阿，皆应於口。绝则契冲静而归道，不绝则溺。智见而丧真，唯则恭谨而无尤，阿则傲慢而招罪，同出於心口而吉凶异焉。人之所畏者，畏招罪与丧真，而不能绝知见而恭谨。既知之矣，不可不畏。此劝勉於绝学也。众人行反於道。圣人故独异之，弃太牢之滋味，闲春台之心目，除明察之弊，去有以之为。绳绳闷闷，内袭气母如婴儿之行，以含乎至真也。

绝学无忧。

注：绝有为俗学则淳朴不散，少私寡欲故无忧也。

疏：绝学者，绝有为之俗学也。夫人之禀生必有真素，越分求学，伤性则多。若令都绝不为，是使物无修习。今即乃绝有为过分之学。

义曰：绝者，除断之义。老君将令后代之人渐慕淳和，断绝妄习，故有绝学之文。有为俗学者，谓俗间有为之学也。自三代以下匈匈焉，终以赏罚为事，则天下之人何暇安性命之情哉？故悦於明者，是淫於色也；悦於聪者，是淫於声也。悦於仁者，是乱於德也；悦於义者，是悖於理也；悦於礼者，是助於诈也悦於乐者，是助於淫也；悦於圣者，是助於艺也；悦於知者，是助於疵也。此八者学之大也。安其所禀之分，则无过求之悦矣。若所禀之外越分过求，悦而习之，则致淫悖之患，而伤其自然之和，乱其天禀之性矣。若令都绝，又失所修，但任真常，於理为得。

疏：庄子所谓俗学而求复其初者尔。若分内之学，因性之为，上士勤行，未为不绝，故曰绝学无忧。

义曰：《庄子□缮性篇》云俗学求复其初者，谓世间之人已治性命於俗矣。而欲以俗学复性命之本，则愈非其道也。斯为蒙蔽之民，去道远矣。曷若无以知为而任其自知。虽智周万物，而恬然自得矣。分内者，谓因其性分而任其真素也。夫任真，智则智矣，矫於分外则为诈也。任其真，礼则礼矣，矫於分外则为乱也。任其真，忠则忠矣，矫於分外则佞矣。任其真，仁则仁矣，矫於分外则谄也。任其真，义则义矣，矫於分外则盗也。任其真，信则信矣，矫於分外则诬也。矫於分外则失而多忧，任於分内则真而无惧，故曰绝学无忧也。上士勤行者，守真朴不妄为也。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

注：唯则恭应，阿则慢应。同出於口，故云相去几何。恭膺则善，慢膺则恶，以喻俗学绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂在相去远哉？

疏：唯，恭应也。《礼》曰先生召无诺，唯而起。

义曰：唯者，声谨而貌恭。应，应答也。先生，父兄师长也。召，呼召也。父兄之召，若应之以诺，尚虑迟回，闻命即往，故唯而起也。《论语》曰：有酒食，先生馔。注云：先生谓父兄也。从先生不得越道，与人语言恭馑而从之。其义皆同於恭谨也。

疏：阿，慢应也。《汉书》曰不谁何，绾谓何问也。此举喻也。唯之与阿，同出於口，唯恭则善，阿慢则恶。学之绝否，只在於心，而绝之则无忧，不绝则生息。同出於口，故云相去几何。只在於心，故云相去何若。若能了学无学，学相皆空，於知忘知，不生分别，则唯阿齐致，善恶两忘。

义曰：此明恭应慢应同出於口，而善恶异焉，绝学不绝，同出於心而忧乐异焉。不绝则忧心役虑，绝学则志泰神和。学无学者，日损之谓也。

《化胡经》曰：文始学无学，能伏于阗雄。言以无为之道，能伏强犷之俗也。《西升经》云：吾学无所学，规乃能明自然。《德经》云：学不学，服众人之所过。此皆绝除之旨也。能知此旨，则学相皆空矣。夫世间万法，无非有为，有为之事皆当灭坏，故皆空也。唯无为无事，清静恬愉，内合真常，外无分别，以此则唯何齐其一致，善恶以之谓两忘也。

人之所畏，不可不畏。

注：凡人之所畏者，慢与恶也。善人之所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。

疏：人之所畏者，畏慢与恶也。夫慢则为过，恶则被嫌。被嫌则人所弃薄，为过则物多尤怨。以况有为俗学增长是非，若不畏而绝之，是皆违分伤性，故不可不畏而绝之。

义曰：慢与恶招过，人知畏之，而不知俗学增长是非，动生尤悔而不畏也。故有道之士畏於俗学越分伤性，弃而绝之，愈於俗中之人畏慢之与恶也。

荒兮其未央哉。

注：若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。

疏：荒，废也。慢恶为过，俗学失真，是皆可畏，故当弃绝。若不绝而弃之，则正性荒废，其未有央止之时。

义曰：央，中也，亦旦也，止也。俗学者，明则生苛察，智则生是非，邪则生荒淫，妄则生夸诞，少则生企慕，多则生疲劳，勇则生纷竞，艺则生优劣。恶胜己而求胜，慕多闻而求多，苦忘劳神，役心损性，是乖於真素也，故曰失真。既乖真素，则荒废正性，如彼美土本无秽杂，而蒿兰荆棘滋蔓於其间，荒而秽之，伤土真性。俗学荒人真性，亦如草之滋蔓，故云荒也。《春秋》曰无使滋蔓，难图也。蔓草不可除，是其义矣。

疏：《诗》曰夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗学伤性，无息止期，故前途尚多，云未央。

义曰：俗学之长触类而生，若不绝除，方将日益，故荒乱渺然，殊未央止也。《周诗□小雅□庭燎篇》云夜未央，央，旦也。未央，言夜未巨央也。俗学不绝，未可尽也。

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

注：众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台登望，动生贪欲也。

疏：熙熙者，情欲淫动之貌也。此明不畏绝学之人也。夫俗学有为，动生情欲，熙熙逐境，役役终身。若馁夫之临享太牢，恣贪滋味，冶容之春台，登望动生爱着。

义曰：冶容者，《易□系》云冶容诲淫，言女之容色夭冶而不精悫其行，动生淫泆。况春台登望乎？熙熙，和悦之貌也。俗学之人动溺其性，熙熙自悦，不觉为劳，然而逐境牵情，是非相扰，吉凶得丧由此而生。则有六印垂腰，五府交辟，一怒而诸侯惧，安居而天下息。繁华忽其满志，富贵乐其当年。五鼎列食，厌太牢之盈味；众芳悦性，喜春台之纵目。至有燕妹洛艳，楚舞吴歌，八音聩其聪，五色熏其鉴。乐则乐矣，终复如何？其或泰往否来，福终祸起，变熙熙之乐为惴惴之忧也。仲尼谓颜回曰：昔吾以乐天知命之不忧，今乃知乐天知命忧之大也。圣人犹若此，况於常乎？岂若纵神於自得之场、适性於忘知之境乎？

疏：太牢者，牛羊豕也。

义曰：《礼器》云：太牢而祭，不必有余。言称牲之大小也。又云诸侯七牢，大夫五牢，故《春秋》吴征鲁之百牢是矣。夫牛羊豕三牲，通谓之牢，牛者，祭之牢也。天子以牺牛谓全色也，诸侯以肥牛，大夫以牵生求得即用，无所择也。牛谓一元，大武将祭，必系於牢，刍之三月所养，必有其式以备不常。如《左传》鼷鼠食郊牛角，乃改卜牲也。羊者，天子衅庙，开冰告朔，皆用之，谓之柔毛。孟春食麦与羊是也。豕者，天子之祭皆用之，以备三牲。则牛曰太牢，羊曰中牢，豕曰少牢，曰刚鬣是也。礼，天子无故不杀牛，大夫无故不杀犬彘，谓其皆祭礼所用，非祭而杀，是曰无故也。牢者，取其四固以养牺牲，故通谓之牢矣。

疏：春台所以为爱着者，谓其卉木滋荣，禽鸟鸣匹，阳和陶然，易淫荡也。故《邠诗》云：春日迟迟，采蘩祁祁，女心伤悲，迨及公子同归。

义曰：筑土曰台，又曰因高为台。言升高肆望也。夫春之气也，天地捆缊，万物交感，和风舒暖，阳景迟迟，登台肆目，煦然荡矣。仓庚既鸣，春之候也。采蘩，生蚕之时，蘩，皤蒿也。祁祁，众多也。伤悲感事之苦也，春女感阳而悲生，秋男感阴而思起，此固阴阳常理，物化使然也。迨，始也。及，与也。思归嫁於公子，故言同归。礼，二月为匹偶之月，女心伤春，思匹配也。《邠诗□国风□七月篇》之辞也。仓庚，笺云鹏黄也。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

注：我独怕然安静，至於贪欲，略无形兆。如彼婴兄未能孩孺也。

疏：我，老君自称言也。我畏绝俗学，抱道含和，独能怕然安静，於彼代间有为之事情欲等法，略无形兆，如彼婴兄未能孩笑，无分别也。孩者，别人之意。庄子曰：不至于孩而始谁。

义曰：怕兮者，安静无为之貌也。兆，形状之初也。老君见代之人物变化云为，驰骋利名，耽营俗学，留连情欲，凋丧天和，皆归於空，非为了出，乃教其冥视听之域，绝思虑之源，令若婴兄无所分别，不知不识，深含玄虚。婴儿者，未分别於人。孩者，有分别也。万事无形兆，忘怀之至也。《庄子□天运篇》老君谓子贡曰：三皇五帝之理天下不同，舜为天下也，使人心竞。故孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁。此言心竞者，有分别也。既有分别，和气将离。五月能言，时渐急也。自此物多大落也。《家语□本命篇》曰：人生三月而微眴，然后目能见。八月生齿，然后能食。期而生膑，然后能行。三年间合，然后能言。今五月而言，和散而浇急也。

乘乘兮若无所归。

注：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归，乘乘，运动貌也。

疏：乘乘，运动之貌。众人动生耽着，常有所求，故若有所归往。我本无心，怕然安静，乘流则逝，值坎则止。若彼行道之人，无所归趣，不汲汲也。

义曰：众人耽着所求者，趣於俗学，有求胜之心，耽其世欲，有营为之念，运动心虑，奔逐所求，故若有归也者。若无心不着诸见，悠悠自得，何所滞焉？喻如水也，决之则流，壅之则止，不与物竞，亦无所求，故若无所归也。

众人皆有余，

注：耽着尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大也。

而我独若遗。

注：常若不足，有所遗忘也。

疏：众人俗学耽着，矜夸巧智，是法皆执，自为有余。我独损之，未尝凝滞，心无爱染，故若遗忘。

义曰：众人矜夸俗学，以立功名，巧智相高，财利相胜，於彼世法各言有余矣。老君忘心息智，无滞无矜，恍惚任心，若遗忘也。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

注：我岂愚人之心，遗忘若此也哉。但我心纯纯，故若遗尔。

疏：言我於诸法中体了无着，故若遗忘。岂则若愚人之心也哉？但我心纯纯，质朴无爱欲，故若遗忘尔。

义曰：老君为化物之本源，乾坤之宗主，万智周备，圣德玄通。而示以无心，而泯合乎道者，所务世人淳朴其志，以反浇漓，收视灭听，以归道德尔。非谓本来所禀，愚冥而若遗失也。

俗人昭昭，

注：矜巧智也。

我独若昏。

注：自韬晦也。

俗人察察，

注：立法制也。

我独闷闷。

注：唯宽大也。

疏：昭昭者，自矜衒巧智也。若昏者，如昏昧无所分别也。察察者，於教立法，以绳下也。闷闷者，无心宽大之意也。所以昭昭矜衒，察察施教者，皆由不绝俗学与有为，故圣人畏绝若昏默也。

义曰：上惟君后，下及兆人，徇俗学之心，忘大朴之本，理国则昭昭矜其圣智，察察申其典章，圣智愈作而政愈烦，典章益明而人益弊。老君昏昏默默，不化而自行也。庄子曰：至道之极，昏昏默默。昏昏者，韬光；默默者，不言也。

忽若晦，寂兮似无所止。

注：容貌忽然若昏晦，而心寂兮绝於俗学，似无所止着也。

疏：绝学行人忽忽无心，常若昏昧，而心寂然，曾不爱染，於法无住，故似无所止着尔。

义曰：晦，昧暗也。寂，虚静也。既绝俗学，不矜其智，不着有为，不住有法，不止於有，不滞於无，空有都忘，深入玄要矣。

众人皆有以，

注：众人於代间皆有所以，逐境俗学之意者也。

我独顽似鄙。

注：顽者，无分别。鄙者，陋不足。而心实了悟，外若不足，故云似尔。

疏：凡俗之人不畏俗学，常有所以，耽滞逐境，未曾休息。我於代间独无分别，有所鄙陋。顽者，无分别也。鄙者，陋不足也。而心实了悟，故云似尔。众人熙熙下，皆对明也。

义曰：世之众人，动循俗法，皆执有为，故云有以。以者，为也。老君内了万法，深洞道源，外示昏愚，若似顽鄙。下经曰天下皆谓我道大，似不肖。若肖，久矣其细也夫。亦此旨也。自众人熙熙下，六番圣行以对俗学是俗，明其必须绝除而宗大道也。

我独异於人，

注：人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同尔。

而贵求食於母。

注：求食於母者，贵如婴兄无营饮尔。故上文云如婴儿之未孩，下经云含德之厚比於赤子。如此所以独异於人也。先无求於两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今代为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则句须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云老君说五千余言，则明理诣而息言，不必以五千为定格也。

疏：此两句结成也。我独异於人者，异於不绝俗学之凡人也，即上对明诸与凡人异。凡人爱染有为，我独遗忘情欲，人於诸法分别，我独等无是非，故云异於人。

义曰：首标绝学两字，恐人未能顿明，相次对持，凡有十一别。一者绝学无忧，不绝学则多忧。二者唯则恭应而为善，阿则慢应而为恶。三者善则人所尚，恶则人所恶。四者众人有太牢春台之美，我则守淡泊婴儿之行。五者众人有所趣，我则无所归。六者众人矜有余，我独若遗忘。七者俗人曜昭而明，我独昏昏若暗。八者俗人察察立法，我独闷闷宽大。九者众人有所止，我独无所着。十者众人皆有为，我独若不足。十一者众人耽荣味，我独养元和。此十一者与俗对持，即明俗学可绝，而无为可习也。故疏云众人有爱染，我独忘情欲，众人於诸法分别，我独无是非，所以异於人也。

疏：老君戒人守朴全和，少私寡欲，绝视听之耽着，杜声名之奔竞，令如婴儿但求食於母尔。故云而贵求食於母。

义曰：如婴儿之行，无外所牵，但知求食於母，而无纷竞之累也。此圣旨所解，今详其理。母者，气也。人之禀象，因气而生，气为茂养，故谓之母。十一门中，皆明有为之学无益於身，习道之人俱令弃绝，行与俗异。故云独异於人。俗学既已绝除，唯饵气餐和，归根复命，是所行之法尔。《黄庭经》曰：人皆食谷与五味，我食太和阴阳气。又曰：百谷之实土地精，五味外美邪魔腥，臭乱神明胎气零，那能反老得还婴。何不食气太和精，故能不死入黄宁。是也。《家语》云：食气者，神明而寿。理无疑矣。大约理国则在於守静默，除淫苛。人君服道而鹑居，臣下崇德而弘道。前则修身之旨，此乃理国之规也。

道德真经广圣义卷之十八竟

道德真经广圣义卷之十七

唐广成先生杜光庭述

大道废章第十八

疏：前章明步骤殊时，道存故淳朴不散。此章明风俗颓靡，道失则仁义遂行。秃施髱而病求医，虽云由愈数米炊而简发栉，何其伤性，故直举八句，将以明其积弊，冀速返於淳古也。○义曰：前以淳朴渐散，浇薄继生，原其浇薄之由，乃彰道德之废。步者安徐於皇化，骤者趋急於帝功。俗靡风颓，仁兴义作，执仁义而饰性，立刑赏以训人，亦由既秃而加髻求妍，已病而求医望愈矣。《淮南子》曰：数米简发烦而不察，有为之甚也。何异乎以膝搔背，以踵解结矣。能明四者之非，可致还淳之望也。髱，发也。颓，坏也。靡，倾也。栉，梳也。

大道废，有仁义。

注：浇淳散朴，大道不行，曰与义，小成遂作。濡沬生於不足，凋弊起於有为。然则圣人救代之心未尝异，而夷险之迹则不得一尔。

疏：大道废者，代俗浇漓，人民浮竞，玄风斯泯，穆清之化不存，失夫至道无为之事，故云废也。

义曰：废者，陵替不行也。皇道帝风，陵颓已远。兴王图霸，谲诈交驰。时既迁讹，情惟浮竞。玄深宴安之风日以泯灭，穆和清静之化日以销平。大道不行，斯为废矣。《礼运》云大道既隐，天下为家是也。浇，沃也。漓者，水入地也。淳古之质如水沃地，散不可收，故云浇漓也。

疏：废则有兼爱之仁，裁非之义，足敝躄於其间矣。

义曰：蹩躠为仁，强行兼爱之貌也，踶跂为义，诈立裁非之貌也。皆局促其状，勉强其容，非广大也。去道日远，圣迹已彰，仁义不真，礼乐离性，徒得其强饰之形表，皆非自然真一之诚心也。

疏：故庄子曰：道隐於小成。小成谓仁义等各自其成，不能大通。故谓之小成。

义曰：大道既隐，上德亦隳。仁者自仁，义者自义，不能混然同化，各成一名，方之於德，固以小矣。况於大道乎？道隐小成者，《庄子□齐物篇》南郭子綦谓子游曰：道於乎隐而有真伪，言於乎隐而有是非，道於乎往而不存，言於乎存而不可。道隐於小成，言隐於荣华。此谓小成，仁义之道也。荣华，窜句之辞也。执言滞教，故为隐，故有儒墨以是其所非，以非其所是。以此纷纭，莫能质定，乱由是而作焉。

智慧出，有大伪。

注：用智慧者，则将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。并窃符玺，可不信然？

疏：智慧出者，谓后代之人役用智慧，立法以检俗，制典以诘奸，恐其不信，作符玺以信之。恐其不平，为斗斛以量之。而不仁之人，兼盗符重，并窃斗斛，则夫智慧之作法，适足侈大其诈伪，故云有大伪矣。

义曰：智，心慧也。慧，识解也。检，束约也。诘，责也。符，信也。玺，印也。道德隐而仁义行，仁义兴而智慧用，法繁於秋荼，网密於凝脂，而人愈乱也。夫弓弩罼弋机变之智多，则鸟乱於其上矣。钧饵网罟罾句之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落罘罝之智多，则兽乱於泽矣。智诈渐毒，颉滑坚白，解口后同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在好智矣。法，则也。谓立法则以束於人也。典，常也。奸，诈也。谓作常法以诘责奸诈也。符者，刻文相合以验，若金虎竹使兵信之符也。玺者，天子曰玺，诸侯曰印，上下等差以为信也。斛之所起，起於圭，六十四黍为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，十升为斗，五斗四升曰斛，所以量物也。智慧之人，设此符印斗斛之法，将以限量拘制，以验其盗，安知不为大盗之积者乎？田常矫仁义於齐国，一旦弒其君而窃其国，传十二世。齐之符玺斗斛，圣智之法，皆田常有之，是则智慧作法而生此大伪。其后窃国者，往往因田氏之法焉。王莽窃之於汉，司马宣王窃之於魏，梁武帝窃之於齐，隋文帝窃之於周。岂若焚符破玺而使民朴鄙，掊斗折衡而使民不争，殚残天下之圣法，而民可以议於道乎？

六亲不和，有孝慈。

注：父子夫妇兄弟，六亲也。疏戚无伦，不和也。各亲各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名也。

疏：六亲者，父子兄弟夫妇也。夫大同之俗，无自私之亲。及乎上下不和，冤恩斯起，则有扇枕温席，人谓之孝。

义曰：大道之世，天下为公，无非亲也。浇末之代，六纪有辩，孝慈彰也。有不慈则慈者着焉，有不孝则孝者显焉。天下为公，则大同之俗也。冤，屈折也，恩，惠爱也。扇枕温席者，宋有刘苞字孝，尝三岁而孤，其伯父悛等皆显贵，苞见之常泣，母陈氏疑其畏惮而怒之。苞曰：自悲早不识父，今见诸父相似，心中悲尔。因歔欷，母亦悲恸。苞奉其母，夏则扇枕，冬则温席焉。孝者，事亲之名。《礼□祭统》曰：孝，畜也。《释名》曰：孝，好也。《谥法》曰：至顺曰孝。总而言之，则事亲之道恒畜在心，尽其色养，中情悦好，承顺无违之义也。《尔雅》曰：善事父母为孝也。

疏：出顾入复谓之慈。被孝慈之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下为家。上承下绥，自然之分，视人如己，不独亲其亲，则天下之人皆可孝也。人亦视之犹己，不独子其子，则天下之幼皆可慈也。孝慈之名，复何所施乎？

义曰：《礼运篇》云：仲尼仕鲁，与於蜡宾，事毕，游象魏之观，见祭礼之不备。睹象魏之旧所，喟然而叹。弟子言偃问焉，仲尼曰：大道之行，三代之英，丘未之逮也。而有志焉。大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦，人不独亲其亲，不独子其子。使夫老有所终，世有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归，货恶其弃於地，不必藏诸己。力恶其不出於身，不又为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户不闭，是谓大同。此则扇枕温席、出顾入复无所施矣。人尽亲也，何偏名之有乎，矜恃也哉。

国家昏乱，有忠臣。

注：太平之时，上下交定，何异名乎？昏乱之日，见危致命，有忠臣矣。

疏：忠者，人臣之职分，而云有忠臣者何乎？由人主失御臣之道，今佞主之人获进，规君於昏，使生祸乱，则有见危致命，蒙死难以匡社稷，而获忠臣之名。

义曰：谠正曰忠。《春秋》曰：忠，社稷之固也。为臣事君，以忠为本。事亲孝者，则事君忠矣。阿谄曰佞，不明於理曰昏，上下不理曰乱。夫佞臣在侧，君鉴不明，不能退佞进贤，陷己於昏乱。昏乱既作，纷争生焉。外有寇敌之侵，内有萧墙之衅，所以良臣效命，排难扶危，或生着功名，或死节王事。忠臣之目，由斯立焉。向使唐尧为君，虞舜为臣，上得临御之宜，下尽弼谐之道，则忠臣偏美，何所显哉。

疏：若夫道化大行，无为清静，思皇多士，尽是夔龙，彝伦攸叔，无非作乂。

义曰：大道之化，玄风广行，上既无为，下自清静。《诗》曰：济济多士，文王以宁。多士，众臣也。夔龙，舜佐也。《尚书》曰：夔作典乐，八音克谐。击石拊石，百兽率舞。箫韶九成，凤凰来仪。龙为纳言，出纳王命。彝，法也。伦，等也。攸，所也。叙，次也。乂，理也。《书》曰彝伦攸叙，言舜得良臣而典法不失其正也。疏：然后忠孝之名息，淳朴之道兴，则於忠臣乎何有？此四者颓弊之极也，焉得不返之於淳朴乎？

义曰：颓，堕也。弊，替也。四者，谓仁义、智慧、孝慈、忠臣也。道废智生，家争国乱，而四者是显。因颓弊之极而立其名，大朴坏隳，淳风讹替，德衰道丧，可胜言哉。所以大道既隐，下德有为，仁义用而巧智兴，小惠成而大伪作。忠臣名着於昏乱，孝慈事彰於不和，弊极风颓，所宜反朴。反朴之谓详具在於下章。

绝圣弃智章第十九

疏：前章明风俗颓靡，失道而仁义遂行。此章明绝弃多门，还淳则盗贼无有。首六句且绝矜徇之边，次三句将明立教之方，后四句示行门之由趣。○义曰：道废俗讹，偏名遂立。将复朴素，须绝偏名。既前章四者不行，则此章三者宜绝，孝慈自复，盗贼不生，乃尊朴素之风，除私欲之患，天下之利其何博哉。

绝圣弃智，民利百倍。

注：绝圣人言教之迹，则化无为；弃凡夫智诈之用，则人淳朴。淳朴则巧伪不作，无为则矜徇不行。人抱天和，物无夭性，是有百倍之利也。

疏：圣者，有为制作之圣。智者，凡俗矜徇之智。制作之圣则有迹，矜徇之智则非真。失真是生巧伪，逐迹坐令丧本，故皆绝弃之，而全其淳朴。天和既畅，矜徇不行，是人有百倍之利也。

义曰：无为之圣，内明之智，应物周遍，随时感通。比之圣智，杳冥无迹。制作之圣，矜徇之智，既有其迹，人往迹存，以所存之迹，非应变之具，执而用之，去道愈远。何者？圣智设法，所以守国也。大盗至矣，则圣智之法并其国而窃之。其故何哉？若不盗其圣智之法，则无以取其国。是知圣智设法，本以守国，智诈极矣，乃翻为盗国之盗资也。老君戒之，忘圣则为理，涉迹则为乱。能忘其有迹之迹，弃其矫智之智，则淳朴复而巧伪息矣。人复怡和，无伤无沃，俗臻朴素，无怨无争，各保其生，是有百倍之利也。

绝仁弃义，民复孝慈。

注：绝兼爱之仁，弃裁非之义，则人复於大孝慈矣。

疏：前章云，大道废有仁义，此章云绝仁弃义，民复孝慈者，明大道之代，所谓玄同，民无私亲，悉皆慈孝。故理至则进灭，事当而名去矣。

义曰：六亲不和，则孝慈之名偏立。天下有道，则淳朴之化复行。淳素既行，人皆慈孝，可谓无私亲矣。斯则绝名迹之仁义，复玄同之孝慈。无私亲者，是不独亲其亲也。

疏：今六纪废绝则孝慈名彰，若绝兼爱之仁，弃裁非之义，江湖无濡沬之进，慈孝有自然之素，故民复於大孝慈矣。

义曰：六纪者，亦曰六亲，是君臣父子夫妇也。六者和则皆孝皆慈，六者不和则有孝有不孝，有慈有不慈。不孝者众，则孝者显其名；不慈者众，则慈者彰其美。所以然者，仁义制於其间，而昭其名进。若化之以大道，鼓之以淳风，弃名迹之仁义，则民复於皆孝皆慈矣。鱼处於陆，相呴以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。何者？相呴相濡，言其相爱矣。相忘於江湖，各得其适，岂俟濡沬之小爱乎？偏孝偏慈，濡沬之谓尔。《庄子□天运篇》老子谓孔子曰：子以仁义之道行之於世，乱莫大焉。夫仁义憯然乃愤吾心，岂若使天下无失其朴，放风而动，总德而立，又奚桀桀然若负建鼓而求亡子矣。黑白之朴不足以为辩，名誉之观不足以为广，鱼相濡沬不如相忘於江湖，人相仁爱不如相忘於道术矣。

绝巧弃利，盗贼无有。

注：人矜偏能之巧，铃有争利之心。故绝巧则人不争，弃利则人自足，斯不为盗贼矣。

疏：绝巧者，绝雕琢非法淫过之巧。弃利者，弃徇财兼并乾没之利。夫盗贼者，生於羡欲不足。今绝巧则人不争，弃利则人自足，人各自足，复谁为盗贼乎？故云无有。

义曰：雕琢淫过之巧工既不当，虽巧奚为？则卫人之刻棘猴，宋人之琢楮叶，徒云悦目，终曰荡心，所宜绝也。徇财则妨行，兼并则夺人，乾没则欺诈。有一於此，非盗而何？斥而弃之，循分而足矣。何盗贼之有乎？又修道之人，宜绝心内嗜欲之巧、身外浮华之利，六情锐进之巧、六根耽着之利，则三元清净，六贼自无矣。

此三者以为文不足，故令有所属。

注：此三者但令绝弃，未示修行，故以为此文不足垂教，更令有所属着，谓下文也。

疏：三者，谓绝圣弃智一也，绝仁弃义二也，绝巧弃利三也。此三者且令绝弃，未有修行，故以为此三者於文不足以垂教，更令有所属着，谓下文见素等是也。

义曰：圣智绝弃则人享其利，仁义绝弃则皆复孝慈，巧利绝弃则民无盗贼。三者既绝既弃，将示修真复古之方。故云此为未足属於下文。属，着也。

见素抱朴，少私寡欲。

注：见真素，抱淳朴，少私邪，寡贪欲矣。

疏：欲求绝圣弃智，则常见真素。

义曰：同乎无欲则谓素朴，素朴则民性得矣。无知无欲则合真素，真素合则圣智之迹绝矣。

疏：欲求绝仁弃义，则怀抱质朴。

义曰：淳质敦朴以守其心，则兼爱之仁裁非之义绝矣。

疏：欲求绝巧弃利，则当少私邪，寡贪欲。

义曰：私邪不汨於性，贪欲不起於心，则淫奢之巧、专冒之利绝矣。

疏：三绝虽於文不足，四行则修身有余。将欲禁邪於中心，故必取资於内行。

义曰：圣智仁义巧利，此六者行之初以拯物，执之末以妨道。故奸诈盗窃因而生焉。绝而弃之，可复真素。真素已复，乃资内修。显四行於结成，为真道之要妙矣。夫有迹之圣作？则矜诈之智生。仁起於不仁，义出於不义，孝彰於不孝，慈显於不慈。能绝有迹有为，自复至慈至孝。斥淫巧则私利息，私利既息，盗贼不生，然后凝旒於朴素之乡，杜念於私欲之境，人登富寿，国致遐长。此人君行道之效也。若夫心除嗜欲，身荡浮华，翦锐进之情，锄耽着之本，六贼不作，三元坦夷，四行克修，久视何远。此行人修之之效也。

道德真经广圣义卷之十七竟

道德真经广圣义卷之十六

唐广成先生杜光庭述

太上下知章第十七

疏：此章上论淳古之风，下逮浇漓之俗，欲明失道之渐，将辩致弊之由。故前章明守静则致虚，此章示无为则复朴。朴散则亲誉遂作，无为则谓我自然。庶夫道化之君，专此不言之教。○义曰：太古上古无事无为，君任自然，人怀大朴。太古者，乃天地之初也。列子云：昔者圣人因阴阳以统天地，故有形生於无形。则天地之前有太易，未见气也；有太初，气之始也；有太始，形之始也；有太素，质之始也。通谓太极，故云五太者，即太古也。气形质具而未相离，故曰混沌，言万物相浑沌而未分判也。既而浑沌分判，轻清为天，重浊为地，而上下分焉，阴阳定焉。人禀天地阴阳冲和之气，居于天地之中，日月照之，气象成之，阴阳辅之，寒暑循之，与天地并号为三才。则上三皇，中三皇、下三皇迭理其化，司牧於人，此谓上古也。天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜，而展转生化。初以道德，次则仁义，故亲誉畏侮，恩信不孚，须资复古之风，冀返淳和之化。《春秋》僖公二十四年，周王欲以狄师伐郑，富辰谏曰：太上以德抚民，无亲疏也。其次亲亲，以相及也。言先亲以及疏，推恩以成义尔。

太上，下知有之。

注：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之迹。故人无得而称焉。

疏：太上者，淳古之君也。谓太上者，尊之也。言太上之君处无为之事，行不言之教。臣下但知有君，尊之如天，大而在上，被四时生育之义。不知何以称其德，是故云下知有之。

义曰：太者，大也。上者，高也。至高至大，以表其名。上古之君无有谥号，行淳厚之化，以化於人，任物无为，不言而信，不施典法，以荡物心。故臣下知其上有君，而不闻其教令。其卧居居，其起于于，其行填填，其视颠颠，山无蹊隧，泽无舟梁，耕而食，识而衣，四时自行其上，万物自行其下。至德玄远，不可名称，故曰太上。或云上古太古之君者，昔有容成氏、大庭氏、栢氏、中央氏、栗陆氏、丽连氏、轩辕氏、赫胥氏、无怀氏、昊英氏、尊卢氏，葛天氏、阴襄氏、祝融氏、列山氏、伏羲氏、神农氏，皆结绳无为之代。黄帝乃垂衣裳，造书契，有作有法，渐以化民矣。三皇者，以道理人，无制令，无刑罚，谓之皇。有制令，无刑罚，谓之帝。所以三古异宜，步骤斯变矣。太上之化，不其远欤。

其次亲之誉之。

注：逮德下衰，君行善教。仁见故亲之，功高故誉之。

疏：太上之君殁，黄帝尧舜氏作，施教行善，仁及百姓，故亲之。柔服致平，功高天下，故誉之。亲誉生前人之迹，矫徇为后代之患。

义曰：誉，褒美也。矫，妄也。以身从物曰徇也。殁，死也。谓前太古上古之君相次死殁也。作，起也。黄帝者，有熊国君少典之次子也。姓公孙氏，生而神灵，弱而能言，长而敦敏，成而聪明。母有乔氏，曰附宝，见电光绕北斗，枢星照野，感而有孕，十四月而黄帝生焉。神农德衰，蚩尤暴横，诸侯侵伐，黄帝修德，振兵杀蚩尤於涿鹿之野，天下尊之，立为天子，曰黄帝焉，以代神农之位。师广成子於崆峒山，问理国之道，取天地之精，以养兆民。造书契，服牛马舟车，杵臼宫室，弧矢调律吕，铸鼎制琴。其所居有缙云之瑞，或号缙云氏，以云纪官。礼乐既作，其臣大挠造历，容成造算，仓颉造文字，风后造五兵，而万虑兴焉，名迹显焉。帝乘飞龙周游四海，名山大川，皆有其迹。於是采首山之铜，铸鼎於荆山，以合九丹，丹成，有龙垂胡髯而下迎之，黄帝乘黄龙而升天。其大臣同升者七十二人，其小臣有攀断龙髯而堕，抱帝之弓而

号，故号曰鸟号弓。其升天处，今在虢州阌乡县皇天原，亦名鼎湖是也。帝尧睦九族，亲百姓。师务成子，定岁时，正律度，以化天下。帝舜师尹寿子，以孝德彰闻，代尧为天子，其解具在第三章中。言黄帝尧舜制作法度，天下化之，民乃亲其德而誉其功，乃真亲真誉也。非黄帝尧舜使民亲誉，而民自亲誉之。后代则不然，觊觎前迹而有矫亲矫誉，所以矫窃之患生之矣。

疏：故《庄子》曰：吾语汝，大乱之本必生尧舜之间。何也？以其迹存乎千岁之后故尔。

义曰：亲誉之迹起於黄帝尧舜，千载之后人慕其迹，而生矫徇。《庄子》庚桑楚谓其弟子曰：夫尧舜又何足以称扬哉？以其揖让相禅，而后世法也。且举贤则人相轧，任智则人相盗，固不足以厚民。子有弒父，臣有弒君，正昼为盗，日中穴阫。大乱之本，必生乎尧舜之间。其末存乎千世之后，必有人与人相食者。此言尊贤任能，遂至大弊，更相蚕食，起自唐虞之间。人矫徇不休，失其真性，故至於大乱也。

其次畏之侮之。

注：德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。

疏：黄帝尧舜氏殁，下及三王五霸，浸以陵迟，严刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下议罪而求功，上赏奸而生诈，相蒙若此，可为寒心。

义曰：尧舜既殁，三王继之。三王者，夏殷周也。夏禹姓姒名文命，高阳氏之孙也。母曰修己，於石纽山下泉中，得月精如鸡子，吞之而孕，生禹，左手有水字，右手有台字。合为治字。禹父鲧为尧治水九年，绩用不成，舜殛鲧於羽山，举禹代父，使之治水，通九江，浚百川。百谷既同，四海无壅，手足胼胝。凿龙门，辟伊阙，浚九河，所经者七百余国，乘四载而奠名山大川，靡不周遍。其为人也，其仁可亲，其言可信，声为律，身为度。师真行子，得太上灵宝五符，檄召鬼神，移山塞川。治水既毕，天锡玄珪，以告成功。舜遂禅位，作九鼎，立九州。五岳名山，皆刻石科斗篆文，以表其高下。在位四十一年，年一百岁。子孙十六代，都平阳，起癸亥终己巳，四百八十七年。禹既禅位，自以德不及尧舜，去帝称王，即三王之一也。其后夏桀无道，殷汤以诸侯起兵伐桀，而代其位焉。殷汤，契之后也，黄帝十七代孙。子名履，一名天乙，佐夏征葛伯有功，开三面之网，归其仁者三十六国。夏桀暴虐，天下叛之，汤征桀於鸣条之野，放之於南巢，有白狼之瑞。师锡则子，以伊尹为相，大旱七年，以身为牲，天乃大雨，四海美之。在位十三年，年一百一十九岁。子孙二十一代，三十王，都於亳。起庚午伐桀即位，终乙酉年纣灭，周兴，共六百五十六年。三王之二也。其后殷纣无道，斮朝涉之胫，剖比干之心，置炮烙之刑，刳剔孕妇，天下叛之。周西伯以丁卯年霸於邠岐，武王以己卯年嗣位，至乙酉年代纣於牧野，克之，遂兴周业，而代殷位焉。周后稷之后，姬姓，后稷名弃。母曰姜嫄，帝誉之元妃，出野见巨人之迹，悦而践之，感而有孕，期年而生，以为不祥，弃之陋巷，牛马避之，迁於冰上，蜚鸟以其翼覆荐之。姜嫄以为神，遂收而养，因名曰弃。为儿时吃，好相地之形，善耕农，帝尧闻之，举为农师。天下得其利，封於合，号曰后稷。其十世孙古公亶父积德行义，国人戴之。亶父娶大姜，生季历，季历娶大任，生文王昌，昌为西伯。殷纣疑其贤，囚於羑里。其臣闳夭求有熊之马、有莘之女、异方珍怪，以献於纣。纣赦西伯，赐以弓矢斧钺，得专征伐。师老君於岐山之阳，鸑鷟为瑞。天下之人归周德者，三有其二焉。西伯以丁卯年受弓矢之锡，当纣二十一年也。武王以乙酉年克纣，正位，放牛於桃林之野，归马於华山之阳，倒载干戈，示不复用。有乱臣十人，而天下大理。在位九年。文王年九十七，武王年九十三。子孙三十七代，四十一王。起乙酉，终赧王壬子，共八百六十八年。此三王之三也。五霸者，在三王之内，诸侯之间，以兵服四方，为盟会之主，内扶天子，外威诸侯，以礼乐征伐权於当代，不及於王，故谓之霸。夏之霸者，有昆吾，黄帝之后也。殷之霸者，有大彭，豕韦，帝尧之后也。周之霸者，有齐桓，僖公之庶子，名小白，鲁庄公九年立，管仲相之，九合诸侯，一匡天下。周惠王襄王之时也。晋文公者，献公之子，名重耳。母曰狐姬以鲁僖公二十二年立，文公以僖公四年避骊姬之祸，奔于齐，历曹、卫、陈、楚、郑、秦诸国，凡十八年。秦伯以师纳之于晋，周襄王加九锡，赐彤弓、彤矢，圭瓒，秬鬯，得专征诸侯，教民二年，欲用之。子犯请教之以义，於是出定襄王，入务利民，伐原以示信，大搜以示礼，而后用之。出谷戍，释宋围，一战而霸。言其能任礼智，征伐以取霸。盛兴兵得众盟谓之霸。霸者，把也，谓把揽英雄，以致强大也。夫仁义礼智，征伐之道也。严刑以束人心，峻法以钳人口，法愈细而民愈乱，网愈密而罪愈多，祸起而不知，奸生而不悟，上下相诈，故或畏之，或侮之。有道之士见其危迹，为之悚栗，所谓寒心也。《冲虚真经》孔子对商太宰曰：三皇善因时，顺物而理。五帝善任仁义，彰善而成功。三王善任智勇，智以决之，勇以行之。五霸善任机权，因势以制宜，托机以成务，而犹检之以礼，约之以信。礼信或亏，即霸道集矣。

信不足，有不信。

注：畏之侮之者，皆由君信不足。故令下有不信之人。

疏：此覆释畏之侮之，百姓畏君之刑法，侮君之教令者，皆为君信不足於下，故令下有此不信之人尔。

义曰：言着而不欺曰信，赏及无功、罚及无罪，则为不信。教令失信，民得欺之矣。形曲则影邪，源混则流浊，上行下效，其应若斯。《春秋》宣公十一年，楚子伐郑，及梁，郑大夫子良曰：楚晋不务德而兵争，与其来者可也。晋楚无信，我焉得有信。乃从楚。夏及楚子盟于辰陵，陈郑服也。此乃信不足焉，有不信焉。

犹其贵言。

注：亲之誉之者，犹君有德教之言，故贵其言，而亲之誉之也。

疏：此覆释亲之誉之也。百姓所以亲爱君之仁善，称誉君之功业者，由君有德教之言，故贵重君之言而称誉之尔。古犹字与由字通用。

义曰：君教令不一，民畏侮之。君教令仁善，民亲誉之。《书》曰：民靡常怀，怀于有仁。又曰：抚我则后，虐我则雠。故贱其苛暴之令，而贵其仁善之教。犹者，尚也，从也。古文或少，故通用之。

功成事遂，百姓谓我自然。

注：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂。则所以太上下知有之也。

疏：此覆释太上下知也。夫淳朴不残，孰为牺樽。道德公行，亲誉焉设。故太上之代下忘帝力，适令功成事遂，百姓皆以为自然合尔，不知所以亲誉报施也。

义曰：首标太上之化，次述浇淳不同，末以此句覆释太上无为之理。当太上之代，窊地为樽，抔抔，步侯反。水而饮，不亲其亲，不子其子。上有生成遂长之功，不矜於下，下见物得其所，不知上化所为，以为自然而然也。淳朴不残者，《庄子□马蹄篇》曰：淳朴不残，孰为牺樽？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？情性不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六

律？夫残朴以为器，工匠之罪也。毁道德以为仁义，圣人之过也。《梁书》刘香答沈约曰#1：古者彝器皆刻木为鸟兽形，凿顶及背，以出纳酒。魏朝有人於鲁郡野中耕得齐大夫子尾送女器，有牺樽作牺牛形。晋永嘉中，贼曹嶷於青州发齐景公冢，得二樽。形亦为牛，乃知皆古牺樽之制也。夫太古上古之时，大道之行，上德不德，人知其上有君长焉。中古之时，大道既隐，仁德可见，恩惠及人。故有亲誉之美焉。下古之衰，道德皆隐，教令郁兴，信义漓薄，其上失信，下则以不信应之。故见其峻令则畏之，闻其失信则侮之。老君所戒，欲使后代帝王弃礼智之末迹，慕道德之古风，遗功忘名，复归大朴矣。亲誉者，有仁爱之迹，则亲之；有美善之迹，则誉之。报施者，上加其恩曰报，下立劳曰施。《春秋》僖公二十四年，周襄王使狄伐郑有功，富辰练王曰：报者倦多，施者未厌。言施功劳也，有劳则望报过甚也。此为周王怨郑，使狄伐之，狄有功而王欲以其女为后，大夫富辰谏王之辞也。百姓日用而不知者，《周易》之辞也。

道德真经广圣义卷之十六竟

#1《梁书》刘香答沈约曰：据《梁书》，『香』当作『杳』。

道德真经广圣义卷之十五

唐广成先生杜光庭述

致虚极章第十六

疏：前章明玄通之士常保道而不盈。此章明守静之人必归根而复命，复命为知常之要，守静是致虚之由。文相次以转，明理同归於用道，故知常则明了，行道乃久长。○义曰：保道运修，前章得徐清徐生之用，致虚内守。此章明归根复命之常。虽公正以为王，必法天而体道，体道则久，故无殆危矣。

致虚极，守静笃。

注：虚极者，妙本也。言人受生，皆禀虚极妙本。及形有受纳，则妙本离散。今欲令虚极妙本必致於身，当须绝弃尘境染滞，守此雌静笃厚，则虚极之道自致於身矣。

疏：虚极者，妙本也。言人受生，皆禀虚极妙本，是为正性。

义曰：虚极者，妙本之道也。人之受生，禀道为本。所禀之性无维无尘，故云正也。既生之后，其正迁讹染习世尘，沦迷俗境，正道乃丧，邪幻日侵。老君戒云修道之士当须息累欲之机，归静笃之趣，乃可政虚极之道尔。笃，厚也。

疏：及受生之后，六根受染，五欲奔竞，则正性离散，失妙本矣。

义曰：禀道之性，本来清静。及生之后，渐染诸尘，障翳内心，迷失真道。六根者，一曰眼根，能见诸境。二曰耳根，能闻诸声。三曰意根，能生攀缘。四曰鼻根，能辨香臭。五曰舌根，能知诸味。六曰身根，能生诸恼。以此六种，生诸罪因，展转相生，障弊真性。喻如草木，结花吐实，相生不穷，寻其所起，不离六种，如根生物，名曰六根。五欲者，眼欲诸色，耳欲诸声，鼻欲诸香，口欲诸味，心生众欲。障弊五情，烦恼萦缠，皆由此起。内心悦慕，谓之爱。外境着心，谓之染。因境生心，谓之欲。制止不已，谓之奔。意想交侵，谓之竞。正性流散，随念生邪，以生邪故，乖失正本。

疏：欲令虚极妙本必自致於身者，当须守此雌静笃厚性情而绝欲，无狭而不厌，则虚极妙本自致於身。

义曰：随念生邪，既云失道，欲其妙道却复於身者，当须守雌柔贞静之行，笃厚恬和之性，以制其情。情者，末也。性者，本也。自性而生情，则随境为欲。自情而养性，则息念归元。归元则五欲不生，六根不动，无厌其气，无狭其心，则妙本之道自致於身矣。无狭其所居，无厌其所生。《德经》第三十四章之词也。《西升经》曰：心之虚也，则和气归。

疏：亦由水之流湿，火之就燥矣。致者，令必自来，如《春秋》致师之义。

义曰：水流湿，火就燥者，《易》乾卦九五爻词也。言水火二者无情之物，而以形气相感，水流其地，先就於湿，火焚其物，先就於乾。无识无情，犹感应如此。况虚心静虑，而不能致道乎？固可不求而道自至也。致师者，《春秋》 宣公十二年，楚庄王围郑，旬有七日，郑人卜行成，不吉。国人大临，楚庄退师。郑人修城。围之，三月克之。郑伯肉袒牵羊以逆，楚王既而许之平。潘尪入盟，子良出质。夏六月，晋师救郑。及敖鄗之间，楚庄乃求成於晋，盟有日矣。楚许伯御乐伯，摄叔为右，欲单车挑战，示不欲和，以致晋师。许伯曰：吾闻致师者，御靡旌麾累而还。乐伯曰：致师者，左射之以菆，代御执辔，御下、两马、掉鞅而还。摄叔曰：致师者，右入垒、折馘斩俘而还。皆行其所闻而复。晋人逐之。乐伯左射马，右射人，逐不能进。时魏锜、赵旃有憾於晋，请使於楚，皆欲晋败。彘子又不设备，战于邲，晋师败绩焉。以此致师，师必成敌。亦犹以静致道，道必可求也。

万物并作，吾以观其复。

注：老君云何以知守此雌静，则能致虚极乎？但观万物动作云为及其归复，常在於静，故知耳。

疏：此明守静笃必致虚极之意。夫万物万形动作不同，观其归复常在於本。

义曰：物虽动作万殊，必复归其本。人能虚心念道，道必集其虚，故戒令虚心，以念於道也。

疏：《易》曰：雷在地中复。复者，反本之谓也。故静则归复，动则失本。

义曰：《易》复卦《象》曰雷在地中复者，雷是动物，复卦以动息为主，故曰雷在地中。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，皆取动息之义，以复其本也。万物并作者，动也；以观其复者，息也。当息而动，当动而息，则失其本矣。

夫物芸芸，各复归其根。

注：又云所以知万物归复常在於静者，为万物花叶芸芸，生性皆复归於其根本。或有作云云者，云云，动作也。言夫物芸芸动作者，及其归复，皆在於根本尔。

疏：此举喻明观复之意也。根者，本所受气而生也。今观万物花叶芸芸，乃其生性，皆复归於其根而生。

义曰：芸芸，茂盛貌也。百草众木，芸芸茂盛，及其枯落，则各归其根，而更生茂盛动作也。归根，复息也。物理皆然矣。人禀道而生，本源澄静，既生於世，利欲所牵，妍丑盛衰，富贵贫贱，万途千虑，劳性役神。或转地回天，有非常之势；或立功懋绩，有不世之名；或扛鼎拔山，或伸钧索铁；或轻车肥马，或高盖朱轮。权倾於许史金张，荣迈於五侯七贵。芸芸之盛，固不可偕，及其数极势移，俄为丘珑。此以归其根而静矣。若能厌弃荣禄，了悟浮华，虚心谷神，静虑思道，岂不能致道哉？

疏：虚极妙本，人之所禀而生也。今观性欲熙熙，能守静致虚，则正性、归复命光而长久矣。本作云云者，如注释之。

义曰：熙熙，佚乐之貌也。人之情欲熙熙，如华叶茂盛也。茂盛则不久枯落，熙熙则必致伤生。故令去欲闭情，以复於道。云云者，或为众多之貌尔。

归根曰静，静曰复命。

注：花叶者，生性归根则静止矣。人能归根至静，可谓复所禀之性命也。

疏：物归根则安静，人守静则致虚。木之禀生者根归根，故复命之人禀生者妙本。今能守静致虚，可谓归复所禀之性命也。

义曰：物以茂盛为动作，凋落为归根；人以逐欲而动则迁情，息念而静则合道。迁情则流遁，合道则还元。所以静而致道者，是复归所禀妙本之性命也。

复命曰常。

疏：能守雌静笃厚，以致虚极妙本。致虚则复命，可谓得常矣。

义曰：去情欲守冲和，复契章首致虚守静之教，则得其常矣。

知常曰明。

注：守静复命可谓有常。知守常者，更益明了也。

不知常，妄作凶。

注：不恒其德，或承之羞。失常妄作，穷凶又然矣。

疏：能知守常，是曰明了。失常妄作，可谓无恒。不恒其德，穷凶必矣。注云不恒其德或承之羞者，《易》恒卦文也。

义曰：常者，垂久不移之义也。天地日月得常，而清宁久照。人君理国得常，而贞正无为。人能守常，则终始不易。故常者，道德之纪也。去欲守静，复命得常，可谓照明了达矣。反於此者，乃是妄作非道，故致灾凶。不恒其德者，《易》恒卦九三曰：不恒其德，或承之羞。恒，常也。处不得中，进退不定，虽在恒中而乖恒体，实可耻恶，故曰或承之羞。《象》曰不恒其德，无所容也。

知常容。

注：知守真常，则心境虚静，如彼空谷无不含容。

疏：知常曰明，明则鉴物，物来必应，无不含容。故曰知常容。

义曰：恒常其德，即有所容，此反契前《象》词之义也。得常体道，玄鉴无遗，应物顺常，含弘光大也。

容乃公。

注：含容应物，应物无心，既无私邪，故为公正矣。

公乃王。

注：能公正无私者，则为物所归往。

疏：能含容应物，乃公正无私，则天下归往，是为王矣。

义曰：知常顺道故能公正，而为王也。有道之人，不言而自化，不召而自来，故天下归往也。王者以物归往为义。

王乃天。

注：群物乐推，如天之覆，则与天合德矣。

天乃道。

注：王德如天，乃能行道。

疏：惟天为大，惟王则之。其德同天，而无不覆，故曰王乃天。王德如天，则无为而理，道化乃行，故云天乃道。

义曰：以物归往，乃可配天，子育万方，告类上帝。法天广覆，法地无为。王以法天，天以法道也。

道乃久。

注：道行天下，乃可以久享福祚矣。

殁身不殆。

注：同天行道，则终殁其身，长无危殆之事。

疏：言守静致虚，归根复命，其德如此，可以为王。王德合天，乃能行道。道行乃久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，泽之如．雨，望之如春，故终殁其身，复何危殆之事，故曰殁身不殆。

义曰：此教人君积德之谓也。人君虽承平御极，握纪临人，若乖道德，岂能长久，所以先虚其心，次守其静。虚静致道乃复於常，而能公正无私，人所归往，应天合道。行道化人，道化大行，天下欣戴，故能运祚长久，不殆不危，如日之照临，如天之覆育，如雨之润泽，如春之温和，虽终殁其身，盛德不泯。如今之歌咏尧舜，鼓舞羲农矣。戴之如天，就之如日者，尧之德也。

道德真经广圣义卷之十五竟

道德真经广圣义卷之十四

唐广成先生杜光庭述

视之不见章第十四

疏：前章明贵身为患，令兼忘而不有。此章明妙本无象，故在用而皆通。首三句言不可求之於色声，次六句寻责必归於无物。又五句示妙用之难测，后四句结引古以证今。○义曰：前示忘身忘患，为修证之基。此表非色非声，宣至道之妙，既视听之不得，乃混一以指，名虽皦昧难窥，随迎不睹，执之以理身理国，为成化之根源矣。

视之不见，名曰夷。

注：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中能色，故名之曰夷。

听之不闻，名曰希。

注：希者声之微也，道非声故听之不闻，以其於无声之中独能和焉，故名之曰希。

搏之不得，名曰微。

注：搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得，以其於无形之中而能形焉，故名之曰微。

疏：此明道也。夫视之者以色求道，听之者以声求道，搏之者以形求道。道非声色形法，故竟求不得。以不得，故欲谓之无，乃於无色之中能应众色，无声之中能和众声，无形之中能状众形，是有无色之色、无声之声、无形之形，故谓之夷、希、微矣。夷者，所谓明道而非道．也。夷者，平易也。希者，声之微妙也。搏者，执持也。

义曰：目之所视者，但见平易而不能见道，道无色也。耳之听也，但惟希寂而不能闻道，道无声也。手之搏也，但惟微妙不能得其形，道无形也。以神视之，见无色之色；以气听之，闻无声之声；以慧照之，识无形之形。而众色之具，众声之和，众形之立，非道不能生，非道不能成。道也者，独能应众色，和众声，状众形，故强名之曰希夷微尔。道不可言，言之非矣，所以明道皆强为之容，而非道也。庄子曰：无视之以目，而视之以神，无听之以心，而听之以气。能以微妙而合於道矣。

此三者不可致诘，故混而为一。

注：三者将以诘道，道非声色形法，故诘不可得，但得夷希微尔。道非夷希微，故复混而为一也。

疏：三者夷也、希也、微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙，精一难名，色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得夷希微尔。谓夷希微，则三也。夷希微但假名，欲明道用道，非色声形等，则夷希微复混同为一矣。

义曰：夷希微三者，假标以名道，亦皆无也。三者凝化为三境，次为三界，下为三才，明为三光，於身为三元，於内为三一，皆大道分精运化之所成也。混而为一，复归於妙本之道也。三境者，三宝君之祖气所凝，其色青黄白亦名也。玄元始三气，乃诸天之祖宗，万化之元本也。三界者，欲界六天以统九仙，色界十八天以统九真，无色界四天以统九圣。三才者，天一地二人三。《冲虚真经》云：清浮之气为天，浊滓之气为地，冲和之气为人。谓之三才也。三光者，太阳之光为日，太阴之光为月，日月之余光为星辰，谓之三光也。三元者，人身之中脑为泥九宫，以主上元；心为绛宫，以主中元；脐下为丹田，以主下元。三元尊神各统阴阳，万二千神气以养於人。三一者，上元所主谓之元一，中元所主谓之真一，下元所主谓之正一。三一元神主运气固精，宝神留形。上清有回风混合，修三一之道。昔黄帝以宁先生所教，诣峨眉山，谒天真皇人，以受之，遂精思千日，与三一上真，统三万六千神，乘黄龙而升天矣。天浮於上，地结於下，人生其中。三者互相生化，未始有极。列子云：天积气也，地积块也。日月者，气中有光耀也。三一乃有中之无，三元乃无中之有，以有无相感，而为精神气。三者共生於人，故世人得之则生，失之则死。神者天之阳气所生，人之动静对答、运用计智是也。精者地之气，百谷之实，五味之华，结聚而成是也。气者中和之气也。道一妙用降人身中，呼吸温暖以养於人是也。三者混合而成於身，是谓混而为一也。

其上不皦，其下不昧。

注：在上者必明，在下者必昧。唯道於上非上，在上亦不明，於下非下，在下亦不昧。

疏：皦，明也。昧，暗也。夫形质之物皆有定方，在上者则明，在下者则昧。惟妙本恍惚，不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧。非天下之至啧，其孰能与於此乎？

义曰：其为明也，必皦然在上，谓积阳也。其为暗也，必昧然在下，谓积阴也。阴阳有定分，明昧有定相，是则有形有质，皆有定方也。惟夫大道处於上，不皦然而明，道非阳也；处於下不昧然而暗，道非阴也。故曰非阴非阳，而能阴能阳，不可以定相暗，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能宁，是能下也。阳得道而能动，是能明也。阴得道而能静，是能昧也。故为天下之至赜。《易□系》曰：非天下之至赜，其孰能与於此乎？言至道功深如此，若非天下万事之至极精妙，谁能参与於此也？

绳绳不可名，复归於无物。

注：绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云复归於无物矣。疏：绳绳者，运动不绝之意。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得。物物而不物，生生而不生，寻责不得，妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物。

义曰：道惟妙本，生化万殊，运用生成，绳绳不绝。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之无迹，不恃其功。深妙湛然，不可为有，是无物也。物者象也。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

注：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无。无有难名，故谓之惚恍。

疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名之为有，亦不可格之於无。无有难名，故谓恍惚。

义曰：道以生育，动植成形，故能於无状之中成其形状，无物之中作其物象。谓其无也，则状象资生；谓其有也，则杳冥难暗。非无非有，为恍惚焉。恍惚者，非有非无之谓也。《易》乾卦象曰：云行雨施，品物流形。言品类之物，流布成形也。

迎之不见其首，随之不见其后。

注：无始故迎不见其首，无终故随不见其后也。

疏：至精无形，至大不可围。故迎之者不得其首，随之者不得其后。无首则无始，无后故无终。无始无终，故非随迎所得。

义曰：至道独立，无始无终，既非前后可穷，莫得随迎之所，故曰长於上古而不为老，生於末代而不为少。先万物而不为始，后亿劫而不为终。由此而言，岂随迎得也。况充塞天地，周遍虚无，无处无道，无往无来，不今不古，何者为始，何者为终，固非先非后矣。凡物有往则随之，有来则迎之。道无来往，非随迎可求矣。

执古之道，以御今之有。

注：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。

疏：此明古先帝王，常以无为道化以化人。故戒云今能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化也。

义曰：御者，制也。古之化者无为无事，今之化者有体有名。无为故易理，有体故难化。若今之帝王执用古之大道无为以理，自速太平也。玄古之君，上德不德，是无为也。季叶之化，约名约器，是有为也。以无理有，庶可向方。以有制有，乱兹兆矣。

能知古始，是谓道纪。

注：能知古始所行，是谓道化之纲纪。

疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行叉化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知为理道之纲纪。

义曰：恐帝王难於用古，不遂执行无为，故重举斯文，再加勉励。能知无为易化，古道易行，弘之在人，岂惟浇淳之异？理道纲纪，其在兹乎。故曰引其纲，万目张，引其纪，万目起。理身理国，亦犹此欤。爰清爰静者，《太玄经》之辞也。理国执无为之道，民复朴而还淳。理身执无为之行，则神全而气王。气王者延年，神全者升玄，理国修身之要也。

古之善为士章第十五

疏：前章明妙本无象，则在用而皆通。此章明玄通之人，常不盈而能弊。首标古之五句，明善为所以微妙。次云豫若七句，示德容所以难明。孰能下两句，表进修之徐生。保此下终篇，结证成而不滞。○义曰：将明前章执古之妙，再叙古之为道之人德行周深，广加喻说，或豫兮犹兮而畏慎，或俨兮涣兮而卷舒，或敦兮旷兮而深广，或浑兮静兮而清浊。随机应变，其德如斯，人能体而用之，必无盈满之失矣。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

注：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知矣。

疏：古，昔也。士，事也。言古昔之人善以道为事者，精微要妙，玄寂通达，体道了言，泱然无滞，而其宇量冲邃，不可识知矣。

义曰：士者，指古昔有道之人也。有道之人行道之行，凡有所立，在野在朝，皆谓之士。刻意尚行，离世异俗，此山谷之士也。语仁义忠信，恭检推让，此平世之士也。语大功立大名，正君臣，明上下，此朝廷之士也。就薮泽，居闲旷，钓鱼避世，此江海之士也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，此导引之士也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而理，无江海而闲，不导引而寿者，为道之士也。前之五士，其用可测，其事可涯。唯为道之士，道微妙，应变玄通，其用冲寂，难以智察，无不无也，无不有也，澹然无极，而众美从之，是不可识也。

夫惟不可识，故强为之容。

注：夫惟德量难识，故强为容状，以明之下文也。

疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之迸，将以引化凡愚。

义曰：善为道之人，正其身而人化，正其行而人随，睹其德容，物自开悟。德宇泰然而定，其所发明者，天光也，非人曜矣。天光自发，则人见其人，物见其物。物各自见而不见彼，则德宇泰然而定，不可窥量，示委心顺物之方，为化俗引凡之行。故庄子承答舜曰：性命非汝有，天地之委顺也。

豫若冬涉川，

注；豫，闲豫也。善士於代间法如涉冬川，众人贪着故畏惧，今我不染故闲豫。

疏：豫，闲豫也。若如冬川，喻代间爱欲所以陷溺众生。善士虽处代间，不为爱欲所染，如涉冬川，故多闲豫。所以闲豫者，冬冰坚壮，无陷坠之忧尔。

义曰：疏解以闲豫无忧，冬川可涉，坚冰不能陷，爱欲不能侵，以喻善为道之人。此圣旨也。夫豫之言疑也，犹豫皆疑难之象尔。乱流而渡深曰厉，浅而揭，由膝以上为涉。冬月涉川，寒冱侵骨，将为涉者，固亦疑难，冷既伤心，冰仍痛足。至人睹世俗贪求之事无益於身，如冬涉川，有疑难也。且代之爱欲，逐境生迷，万绪云蒸，千途蜂起，功名声色，争先锐进之心，厚利丰财，竞起贪求之迹，或烹燔取乐，或伤杀恣情，投身於爱欲之川，随流不返，溺性於漂沉之浪，有去无归。岂独冰痛为难，抑且报应明验。何者？溺利欲之人，涉远营求，有水陆邀劫之报；凌抑於人，有忿争刑网之报；上网於君，有诛殛丧家之报；下虐於民，有召寇起雠之报。况於伤生害己，破国亡家之甚乎？至道之人，知此为忧，故设涉川之喻，斯为至戒，信可宝焉。

犹若畏四邻，

注：犹豫，疑难也。上言善士不染故闲豫，及观行事甚疑难。如今代人惧邻戒也。

疏：犹，疑难也。夫善士无爱欲，故多闲豫。及难其行事，举动施为，恐不合道，故多疑．难。如今之人有事，畏四邻之知，而加戒慎。

义曰：犹，犬也。垄右之人谓犬为犹。亦云古有良犬，其名曰犹，言犬随主行，必豫於其前侦逻，疑有善恶复来报其主，故云犹则多豫，狐则多疑，故言狐涉河冰，听其下流水声绝，然后敢渡。今北人渡河冰，见有狐迹，则车马於冰上无所陷矣。此则犹豫皆疑难之象也。且常人不知修道，恣欲任情，无惧无疑，动贻陷溺。为道之士知爱欲而不为，若冬将涉川，有凝冱之忧，畏居将为事，惧邻里之闻知。既暗室不欺，每属垣为戒也。此为道之行也。夫人为恶於幽暗者，鬼神知之。为过於明显者，邻里知之。得无戒慎矣？《论语》曰：毋与汝邻里乡党乎。此言十家为邻，五邻为里，万二千五百家为乡，五百家为党也。

俨若客，涣若冰将释，

注：虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，涣然若春冰之释散。

疏：善士於爱育无所造作，如客对主人，但俨然肃敬尔。虽於爱欲如客对主，而为善之行不凝滞於物，涣然若春冰之释散，无留碍尔。

义曰：俨，肃敬也。涣，散也。释，解也。出门如见大宾，言主之敬客也。俨兮其若客，言客之敬主也。宾主尽敬，各慎礼容，世之常也。至人静默，戒慎检身，常如对主之恭，固无肆情之欲。为善不滞，散释变通，若泮春冰，岂复胶固矣。

敦兮其若朴，

注：虽涣然冰释，曾不自矜，而能敦厚，若质朴无所分别矣。

疏：敦，敦厚也。朴，质朴也。言虽不滞於物，而绝浮竞，其德行敦厚，若质朴无所分别。

义曰：至人也，外虽散释通变，纵横顺物，内则温柔敦质，凝寂其心，故无纷竞之伤，自得恬和之趣。

旷兮其若谷，

注：其德量旷然宽广，无不含容，有若彼空谷矣。

疏：旷，宽也。言善士怀道抱德，宇量旷然，宽大於物，悉能含受，如彼虚谷无不包容。

义曰：德既敦实，量乃宽弘，善恶无所不容，是非固当无挠，旷然吞纳若虚谷焉。

浑兮其若浊。

注：和光混俗，若浊而清。

疏：善士心照清净，而能容物，和光同尘，不自殊异，浑然如浊物莫能知。

义曰：水之清也，能鉴物之善恶，而物亦测水之浅深。及其秋潦，乍兴浊波，初鼓澶漫也，牛马莫辩汹涌也。深浅难知，望之茫然，讵可揭涉？至人和光接物，混迹随流，不显其机，有同浊水，其容可见，其迹难窥。人君理国乘时，在於明德，不为察察之政，示以淳淳之方，使民不识不知，顺帝之则，斯为道化，善莫大焉。

孰能浊以静之徐清？

注：孰，谁也。孰能於彼混浊，以静澄止之，令徐徐自清乎？

疏：因上文云若浊，便举水之澄清，以况善士之心无挠，则自然静止，故云孰能於代间爱欲混浊之中，而以清静道性静止之，令爱欲不起，亦如水之浊而澄静之，令徐徐自清乎。孰，谁也。

义曰：至人外示混浊，将明不异於常。内本澄清，固亦常同於道。亦犹水之浊也，而清明之体常存。心之清也，浑浊之尘不杂，若世人能澄其尘染，净彼心源，如水可以徐清，自入至人之境。老君愍世之耽欲，念俗之浇浮，争投迹於爱欲之津，竞锐意於利名之浪，浑是非之浊，溺生死之河，不务竞修，谁为拯拔？演兹法喻，用救迷途，善趋澄炼之门，冀速清虚之道。

孰能安以久动之徐生？

注：谁能安静於此清以久，更求胜法，运动修行，令清浄之性不滞於法，而徐动出也。生犹动出也。

疏：此教法无滞也。谁能以清净之性静止爱欲，如水之性已得徐清，若便安於此清，而以久滞，滞则非悟，未名了出，当须更求胜法，运动精修，为道既损之而又损，按行亦次来而次灭，则清静之性不滞於法，而徐徐动出也。

义曰：大道好生，诱人垂法，千门炼性，万行修心，因悟乃修，因修乃证。修证之理，泛举其纲，则有吐纳元和，咽漱云液，茹松食栢，绝粒饵芝。或隐朝上清，密伺玄斗。或五金八石，或水玉流珠，阴鼎阳炉，五华九转。或素文丹箓，檄召鬼神，金钮青丝，质盟天地，则有正一道德，升玄洞神，灵宝明真，三清众法，并革凡登道，证品升真。又有奔二景，朝五辰，据极攀魁，骛纲飞纪，吞日咽月，制魄拘魂，八道望云，九真受事，升玄卧斗，方诸洞房，左右灵飞，阴阳六甲，三部八景，二十四真，存服三元，注想三一，紫房黄阙，绛景朱婴。紫虚南岳之篇，青童□东海之诀，内视五藏，下制六天，导引吞符，御风养气，腾举之道溢於真经，或修励一门便可得道，遂能拔玄祖於长夜，飞我身於太虚，瞬息而历九陔，那惭若士；顾面而周六合，岂让鸿蒙？而世之大迷不能耽味，即曰神仙之事非积学可求。又云得道之人皆有寿限，运终数尽还至沦滑。殊不知得道者自仙登真，从真证圣，登圣极果，与道合真，无寿考之期，无终尽之数，斯须而经亿劫，指掌而越万天。《文选》曰：少别千年，暂游万里。《步虚词》云：八天如指掌，六合何足辽。皆其事也。但修之既契，即忘其修，旋修旋忘，无所滞着，即为妙矣。夫法者，所以诠道也。悟道则忘法。言者，所以观意也，得意而忘言。若滞於法，则道不能通。滞於言，则意不可尽。故令於法不滞，转更增修，於言不滞，旋新悟入。次来次灭者，《西升经》云：子能按行，次来次灭。此喻小乘有为之法，以教初门，既得其门，渐以中乘之法，以熟其行，既熟其行，乃以大乘之法，令忘其执，则目凡而得证，累证而阶圣，虽仙真圣果二十七品，而所修之行不可执滞，斯谓徐生徐清、次来次灭之旨也。

保此道者不欲盈。

注：欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞。若执清求生是谓盈满，将失此道。故云不欲盈尔。

疏：滞法安清，是名盈满。故云若欲保全此徐清徐生之道，当须无所滞着，得无所得。今复滞清求生，是伤盈满，盈满则妨道。故云不欲盈。

义曰：能明次来次灭之法，是得徐清徐生之要。保此要旨，不滞满盈，当契下句之理。

夫唯不盈，故能弊不新成。

注：夫唯不盈满之人，故能以新证之，行为弊薄，不以其新成而滞着。

疏：夫能无欲凝滞，以至无为，於法无住不盈满者，常以新证之法为弊薄，更求胜致，不以为新成而便滞着尔。

义曰：既了旧法，又证新法。谓自小乘入中乘道也。中乘之道或权或实，犹滞於修，又舍此权实有修之门，求入大乘无为之趣。若执於修着，不悟无为是曰新成，还为盈满，故当损之又损，阶粗入妙矣。其於国也，则古之圣主贤臣，谓之善为士者，玄通道德，德不可称。犹复如冬涉川履冰为惧，畏邻表戒，若客无为，通变从民，屈伸不滞而冰释，含容若谷，怀抱朴素。以训人政昏昏

而外浊，心明明而内照，无满溢骄盈之变，守弊薄不新之规，祚必延洪，人其清泰。淳古之迹，复何远哉？

道德真经广圣义卷之十四竟

道德真经广圣义卷之十三

唐广成先生杜光庭述

宠辱若惊章第十三

疏：前章明染逐尘境，驰骋则发狂。此章明宠辱皆惊，贵身故为患本。首两句标宗以起问，次十句因问以明理，故贵下假寄托以结成。○义曰：驰骋贪货既戒於前，宠辱大患故明於此。凡情得宠则喜，遇辱方惊，殊不知宠有辱随，辱为宠末，祸福倚伏，宠辱循环。圣人了知，故宠辱皆惊，弃而不取，若外身抱道，方免宠辱之来。徇世贪荣，难逃福祸之至，非独爵位为戒，亦以天下为忧。故桎梏绂冕而糠枇亿兆，或不获己而处其位，则撝谦为本，雌静为心。故申寄托之喻，用明安危之旨尔。

宠辱若惊。

注：操之则栗，舍之则悲，未忘宠辱，故须惊也。

疏：若，如也，言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，舍之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失位自惊於卑辱。光宠则矜徇，卑辱则惊嗟，故陈戒使其若惊，欲令齐其宠辱。

义曰：圣人睿鉴，得丧混同，尚以死生为一条，岂复宠荣而辱惧，故戒之曰得宠亦惊。此则宠辱齐一，得失混同也。所以言惊者，宠为辱本，安得无惊。且人君富有天下，尊继百王，告类上玄，君临万有，亦当驭朽自戒，纳隍轸忧，乃能享此大年，保其遐祚矣。人臣之遭遇也，九迁三接之泽既已厚矣，兵符相印之任亦已重矣，高冠大饰、长毂朱轮，气压伊皋，权倾卫霍，亦当风兴夜寐，履薄临深，乃能克保福祥，免贻覆餗矣。故令尹三已而无愠，考父三命而益恭，达其理也。夫富与贵是人之所欲，不以其道得之不处也，贪与贱是人之所恶，不以其道得之不去也。苟能达道，则富贵贫贱、宠辱得失无所惊也。《易□系》曰：吉凶与民同息，《正义》谓非独凶者人之所忧患，吉者亦人之所忧患也。何哉？既得其吉，又患失之，此亦宠辱若惊之旨尔。

贵大患若身。

注：身为患本。故矜贵其身，即如贵大患矣。此答云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身即是大患，有贵即身是大患，故云贵大患如身。若，如也。此上两句正标。

疏：贵，矜也。若，亦如也。身者祸患之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何贵乎？贵大患矣。即身是患，等无有异，未能无患，只为有身，即此贵身同贵大患。若能无患，亦复忘身。是知患犹贵生，身为患有，故云贵大患若身。

义曰：夫至人顺道，忘患忘身，内忘肝胆，外遗耳目，彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。此即有身亦犹无也，岂复忧其患乎？所以世人之身，内则饥渴苦恼，昼夜相攻，外则风寒暑湿，循环相害，疼酸痛痒，声色繁华，嗜欲是非，利名得丧，六情中挠，万境旁牵，皆为患本矣。《西升经》曰身为恼本，痛痒寒温，意为形思，愁恼忧烦，吾拘於身知为大患，观古视今，谁存形完是也。患随身立，身存则患生，宠与辱偕，宠极则辱至。老君恐世人不晓，故两举以明之，将细指陈，复下句发问矣。《列子□天瑞篇》云：人自生至终，大化有四：婴儿也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴儿，神专志一，德充气和，善莫偕也。其在少壮，血充气溢，欲盛心侈，德殆衰矣。其在老耄也，欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉，方於少壮，气已间矣。其在死亡也，则之於息焉，反其极也。此四者相须而行，相待而成。惟得道者反之矣。理身之士，其自助焉尔。

何谓宠辱？宠为下。

注：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱。夫得宠则憍盈，无不生祸，是知宠为辱本。故答云宠为下。

疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云何谓宠辱，自答云宠为下，所以明宠为下者。夫恃宠则憍盈，憍盈即生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故知宠为下也。

义曰：老君恐人未晓前义，举问欲以重明，既立问者之词，乃为对答之理。云宠为下者，辱因宠至，宠是祸阶，世人视宠以为荣，圣人观之以为下也。恃宠憍盈者，《春秋》隐公四年，卫公子州吁恃宠而好兵，其臣石碏谏卫庄公曰：臣闻爱子教之义方，不纳於邪。憍奢淫佚，所自邪也。四者之来，宠禄过也。夫宠者不憍，憍而能降，降而不憾，憾而能眕者，鲜矣。公不听。明年，桓公立，州吁弒桓公。卫人杀州吁焉。是则因宠获祸，可谓宠为下矣。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

注：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝之失宠；得辱亦如吾戒汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。

疏：得则为宠，失则为辱。若惊者，夫宠辱循环，宠为辱本。代间众生得宠则忻喜，得辱则惊惧。圣人戒云祸福循环，譬之纠缠，宠辱无定，岂可独惊辱来？既惊其祸患，宠至亦惊其憍逸，其惊相若。故结云宠辱若惊。

义曰：得宠不惊，得辱则惧者，常情也。宠至而惧其憍逸，辱来而知其祸患者，君子也。得宠而惊，日慎一日，即无祸患之辱矣。得宠不戒以憍以矜，必有危亡之辱焉。人君恃天之宠，不恤於人，则景命迁革矣。人臣恃君之宠，持权傲下，则刑悔将及矣。缠，索也。纠，结也。纠缠相循之貌也。

何谓贵大患若身？

注：恐人不晓即身是患本，故问也。

疏：恐人不晓，故设问以明。

义曰：亦如何谓宠辱之义。世人得宠而不思其辱，故辱至则惊。老君欲戒於恃宠之人，故重自发问尔。

吾所以有大患者，为吾有身。

注：身相虚幻，本无真实，为患本者，为吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。

疏：吾所以有此大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辩是与非，不得则大忧以惧，心神内竭於贪欲，形体外劳於奔竞。苶然疲役，非患而何？

义曰：苶，疲役也。吾，我也，指名身也。身相既有患累随之，势利相高，故好荣；防虑亡危，故恶辱。若夫强干人事，妄辩是非，得则憍侈以恣情，失则忧惊以损性。损性则心神内竭，恣情则奔竞外劳，或憔悴江滨，或恓惶泽畔，形疲心役，为患深焉。

及吾无身，吾有何患？

注：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？

疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，集体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何系於大患乎哉？故云及吾无身吾有何患。注云委和者，庄子承答舜问云：身非汝有，是天地之委和者也。

义曰：无身者，非顿无此身也，但修道之士能忘其身尔。《业报经》云：众生苦恼，常为有身，生死轮回，不能自出。以何方便，妄想得除。太上曰：妄想颠倒，皆从心起，强生分别，系念我身，触境生迷，举心皆妄。以此流浪，沦乎生死。但当定志观身，尽皆虚假。既知虚假，妄想渐除。妄想既除，内外清净。自悟真道，谓之忘．身。既忘其身，患累息矣。庄子曰：适来者，夫子时也，时自生耳。适去者，夫子顺也，理当死耳。安时处顺，忧乐不入。此达人之忘身也。幻者，假妄变化之谓也。真实者，契道之谓也。坐忘遣照者，安坐忘身之谓也。外忘万境，内息一心，心若死灰，形如槁木，不知肢体之有，不知视听之用，隳肢体黜聪明，遗形去智，以至於大通。通无不通，泛然无主，此达人之忘心也。颜回得之以告於夫子焉。如此，则天地之大，吾不知也；日月之明，吾不有也。何荣辱爱恶之可滞哉？帝之悬解者，性命之情得矣，宁复系於大患乎？则无身无患，养生之要也。委和者，《庄子□知北游篇》承答为曰：身非汝有，天地之委形也；生非汝有，天地之委和也；性命非汝有，天地之委顺也。言天地结气而生，气上气下曰顺尔。若身是汝有，美恶生死当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也，气散而死，汝不能止也，明其委结而自成，非汝有也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味，皆在自然中也。达此则近於道矣，何大患之可忧乎？

故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。

注：此章首标宠辱之戒，后以寄托结成者。夫宠辱若惊，未忘宠辱贵爱，以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠；以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者尚有宠辱介怀，存贵爱者未为兼忘天下，故初则使宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致。忘宠辱则无复惊，忘身则无患本，忘天下则无寄托之近名也。

疏：言人君自矜贵其身，以为天下之主者，贵身则凌人，人故不附，可暂寄尔。

义曰：夫人君自贵其身而为天下者，必自尊自大，作福作威，以临於人，以肆其欲，穷华侈之饰，极奢丽之求，外则残物虐人，穷兵纵武，内则瑶台琼室，酒池肉林。敛天下之怨嗟，资一身之逸豫，尊其名号，深其沟隍，赏有台树陂池，宿以妃嫱嫔御，不知人之离心离德，而欲为万世之基，沦灭不暇，若暂寄於天下尔。疏：若自爱其身以为天下之主者，爱身则慈人，慈人则推乐，故可托身於万人之上，长为之主矣。

义曰：夫人君自爱其身而为天下者，必以恭以谦，以俭以约，谦恭则怨敌不起，俭约则嗜好不行。无怨敌则人安，无嗜好则人富。如此内睦九族，下亲万民，远怀近悦，上下交爱，却千里之马，惜十家之财，菲饮食卑官室，外无征伐，境无劳人，享祚久长，可以永托於天下。

疏：然此一章首惊宠辱，结以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，存贵爱不若忘贵爱，寄托天下不若忘天下。故为大患为吾有身，惊宠辱则未能无我都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德为有德矣。

义曰：身为患本，宠辱由身而生，能忘其身则忘宠辱矣。忘宠辱者宠至不喜，时之来也，辱至不惊，时之去也。不充诎於富贵，不陨获於贫贱，非至达之士孰能与於此乎？忘身者身与道合，升为云天，与道无为，当有何患乎？非至道之士，孰能造於此哉？忘天下者游心澹漠，冥神虚无，任物自然而然，不以汨其虑，无私而天下理。然后目无所见，耳无所闻，心无所知，气无所滞，神将守形，形乃长生。功盖万国而不自已，化贷品物而不为有，无名无称，使物自遂，立乎不测而游乎无有，与万物为体而归乎虚无。故黄帝得之以登天，太皡得之以升玄，此圣人忘天下而至乎道也。太上之君、下知之臣解在十七章矣。

道德真经广圣义卷之十三竟

道德真经广圣义卷之十二

唐广成先生杜光庭述

五色令人目盲章第十二

疏：前章明利有用无，相资故功立。此章明染尘逐境，驰骋即发狂。首标色声滋味，戒伤当所以为病。次云畋猎贪货，明逐欲所以焚和。结以圣人去取，示全真保性之要尔。○义曰：前章明利有用无。此章戒用之太过。色声之所以养耳目也，过之则盲聋。食味所以养身也，过之则为病。况复驰骋贪货，甚於三者之伤耶？且耳目口之所急待之以养命，不可去也，尚欲损而去之，驰骋贪货非性命之急，而欲害甚於声色味，而不能去，是迷之甚矣。老君明此，使内去外损，以为理国理身之要旨尔。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

注：目悦青黄之观，耳耽宫征之音，口嗛刍豢之味。伤当过分，则坐令形骸聋盲尔。

疏：五色谓青黄白赤黑，音谓官商角征羽，味谓甘苦酸咸辛。爽，差也。目视色，耳听声，口察味。伤当过分二则不能无损，故坐令形骸聋盲，爽差失味也。

义曰：五音者，按汉刘向曰：宫者，中也，君之德也。商者，章也，物成章也。角者，甲也，物之发生也。征者，祉也，物之盛大繁祉也。羽者，聚也，物聚而藏也。五色者，按王叔师曰：校皎练丝，得蓝则青，得丹则赤，得蘗则黄，得皂则黑，而为五色也。目不见五色谓之盲。五色之设，本以彰五行之象，别尊卑之饰，玩而滞之，匪曰盲乎？耳不闻五声，谓之聋。五音之设，本以通天地之气，彰五行之声。悦而滞之，不曰聋乎？口不辩五味谓之爽。五味之设，本以彰五行之和，以养於人。美而耽之，不曰爽乎？姚信《士纬》曰：五音成而郑卫作，五色成而绮谷生。伤当过分，内以致疾；滞而不已，外以害德。虽不伤於视听，无废於饮食，其於滞着不移，亦同乎病也。《易》颐卦辞曰慎言语节饮食，斯亦戒之旨也。《春秋》富辰谏周襄王曰：耳不能听五声之和为聋，目不别五色之章为昧，昧，盲也。理国者滞於一隅，民必壅阏而成衅。理身者滞於一隅，气必愤薄而构病。所宜戒哉。

疏：又况耽滞代间声色诸法，不悟声色性空。岂唯形骸之有聋盲，此亦智之聋盲尔。

义曰：夫目悦妖丽之色，耳耽郑卫之声，口嗜珍鲜之味，则心有滞着不通，而流遁忘返，大则忘天地四时之序，次则违尊卑礼乐之伦，小则生侵波怨争之祸。惟国惟家，皆失理矣。则自古及今，以色以声亡其家国者众矣。岂独末嬉妲己褒姒丽姬而已哉。味之起争，亦有羊羹解鼋之祸矣。羊羹者，《春秋》宣公二年，郑公子归生受楚子之命伐宋，宋华元乐莒帅师以御之。二月壬子，战于大棘。将战，华元杀羊以食士。其御羊斟不预。及战，曰：畴昔之羊，子为政，今日之事，我为政。与入郑师，故宋师大败。郑人囚华元，获乐莒及甲车四百六十乘，俘二百五十人，馘百人。宋以兵车百乘、文马百驷以赎华元于郑。半入，华元逃归。立于羽外，告而后入。见羊斟曰：子之马然也。对曰：非马也，其人也。既答而叔牂奔鲁。叔牂，斟字也。君子谓羊斟非人也，以其私憾，败国殄民，於是刑孰大焉。《小雅》所谓人无良者，其羊斟之谓乎？残民以逞矣。解鼋者，宣公四年，楚人献鼋於郑灵公。穆公太子夷也。公子子公名宗、子家名归生。将入见。子公之食指动，第二指。以示子家曰：他日我如此，必尝异味。及入，宰夫将解鼋，相视而笑。公问之，子家以告。及食大夫鼋，召子公而弗与也。子公怒，染指於鼎，尝之而出。公怒，欲杀子公。子公与子家谋先为难。子家曰：畜老犹惮杀之，而况君乎？反谮子家。子家惧而从之。夏，弒灵公。书曰：郑公子归生弒其君夷。权不足也。子家权不足以御，子公惧谮而从弒，故书首为恶也。君子曰：仁而不武，无能达也。初称畜老，仁也；不讨子公，是不武也。不能自通於仁道，而陷弒君之名，其实子公染指而成斯祸尔。复有滞金石之音者，不能听无声之声。耽玄黄之状者，不能见无色之色。嗜甘辛之味者，不能知无味之味，自丧真道，以掇死亡矣。

驰骋畋猎，令人心发狂。

注：驰骋代务，耽着有为，如彼畋猎，唯求杀获。日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病耳。

疏：此言耽滞声色之人驰骋欲心，亦如畋猎但求杀获，欲心奔盛逐境如驰。静而观之，是心发狂病。

义曰：畋猎者，国之正礼也。时而行之则为礼，不时而溺之则为乱。亦犹人之四肢百体，屈伸动静得其宜则合於礼，违之则为狂矣。礼，天子诸侯每岁三玫，一为乾豆，祭祀宗庙也；二为宾客，交二国之好也；三充君之庖食，以时也。时而不畋则曰不敬，畋不以时则谓之暴。所以春搜、夏苗、秋猕、冬狩，皆俟农隙以讲武事也。獭未祭鱼，网罟不施於川；豺未祭兽，罝罘不通於野；鹰隼未击，罻罗不张於林。修祭禽之礼，展三驱之仁，顺天时也。天子仲春教振旅，遂以畋称；仲夏教茂田，遂以搜；仲秋教理兵，遂以猎；仲冬教大阅，遂以狩。大司马以掌其事，山虞泽虞以供其职，盖以教武事、示民时也。则有不遵典故，外作禽荒，暴物犯时，十旬不返，驰骋莫已，遂为发狂。人怨国危，失礼致祸也。况人之心驰骋，逐境争奔，外溺色声，内伤神气，发狂於身乎？

难得之货，令人行妨。

注：性分所无，求不可得。妄求难得，故令道行有所妨伤。

疏：难得之货者，言人身材器为货。难得，之货即性分所无，求不可得。夫不安其分，矫性妄求，既其乖失天倪，所以妨伤道行。

义曰：材器者，性分之货也。珠珍者，世间之货也。性分所无之货，矫窃即行伤。珠珍难得之货，贪求则身辱。所宜任其性分，守彼天常矣。人君贪求珍异，则下怨民残；理身贪求珍异，则行伤身辱。是乖失天倪也。天倪者，天然之分也。庄子曰：始卒者若环，莫得其端，是谓天均。天均者，天倪也。夫物均齐，岂有妄哉？皆天然之分也。

是以圣人为腹不为目。

疏：腹者含受而无分别，目者妄视滞於色尘，无分别则全和，故谓之滞色尘则伤性，故不为也。

义曰：不为目者，以其妄见妄视，滞於色尘，伤性乖和，圣人不取。为腹者，怀质朴抱忠信，赛元和薄滋味，可以致道，可以化民，圣人为之。何者？目之视也，圣人为之方，故制礼经以检之。日无淫视，将入户，视必下，视瞻无回。其乘车也，立视五巂，式视马尾，顾不过毂，不妄指，不妄视，斯护戒而敬慎也。不敬不慎者，理国则伤政，理身则伤性，圣人所以不为之矣。色尘者，有形可见为色，有染而不可见为尘。尘细色粗，皆妨於行。修道之士，先除其色，反神照内；次除其尘，灭心忘外。尘者染之於心，关之於念，即名为尘，故六根所起则为六尘。染六粗尘净犹有六细尘，染六细尘净复有六轻尘，染六轻尘净方契於道。见於无色，闻於无声，味於无味，入於无形，了於无为，乃谓之证道果也。

故去彼取此。

注：取此含受之腹，去彼妄视之目。

疏：彼目妄视故去之，此腹含受故取之。

义曰：腹者容受而无情，故取之。目者触见而有欲，故去之。夫人君之心，睿圣为本，理国之道，清净为基。其逐兽荒原，奔车绝巘，六龙逸足，万骑莫追，与雕鹗以争先，共熊罴而贾勇，日月亏蔽，旌旗纠纷，畋猎忘归，杀获无已，风雨恒若，宫室或空。此谓之发狂也。若复贵远方之物产，贪无用之土疆，嗜蒟酱而讨西夷，伐大宛而取名马，关塞有不归之魄，边城有怨旷之魂，天下流亡，户口灭耗，赫赫宗社，几陷寇雠。青史具书，百代为戒，曷若去彼取此，遵老君之明语乎？

道德真经广圣义卷之十二竟

道德真经广圣义卷之十一

唐广成先生杜光庭述

载营魄章第十

疏：前章明纵欲溺情憍盈，故有咎。此章明养神爱气不杂，则无疵。营魄以下至涤除，戒修身所以全德。爱人以下至明白，示德全可以为君。结以生之畜之，表玄功之被物也。

○义曰：此章明抱一之利，以表前揣锐之非。抱一则神全魄安，揣锐则盈而必覆。至於致柔玄览之妙，爱人理国之规，同大道生畜之功，显匡翼玄深之德。

载营魄抱一，能无离乎？

注：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂，魄则阴虚，魂则阳满。言人载虚魄，常须营护复阳，阳气盈满则为魂，魂能运动则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身也。

疏：载，初也，营，护也。言人受生始化，但有虚象魄，然既生则阳气盈满虚魄，魄能运动则谓之魂，如月之魄照日则光生。故《春秋》子产曰：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。言人初载虚魄，当营护阳气，常使盈满，人则生全。若动用不恒，败散阳气，复成虚魄而死灭也。庄子曰：近死之心，莫使复阳。故令营护虚魄，使复阳生全也。抱守淳一，不令染杂，无离乎身，则生全矣。此教养神也。义曰：载，运载也。言人之身，神气所居，魂魄所舍。以身运载，如车载物。《西升经》云：身者，神之车也。既以喻车，固当运载矣。虚魄者，阴气有象，人之形也。阳气无形，人之神也。形之具矣而阳气未附，则块然无知，如顽石枯木。阳气既降，即能运动，故以形为魄。魄属阴也。以神为魂，魂属阳也。凡人有纤毫之阳气未尽，不至於死；有纤毫之阴气未尽，不至於仙。所以炼阴气尽，即超九天而为仙，仙与阳为徒也。炼阳气尽则沦九泉而为鬼，鬼与阴为徒也。故当保守阳魂，营护阴魄，以全其生。抱一者，守道也。拘魂制魄，守道为基。令人守道，拘制能无离乎？虚象者，形质始具，谓之虚象。象，似也。如月之魄照日则光生。《天元经》云：月本阴气，有象而无光。日者太阳之精，常循黄道而东行，一日一夜行一度有奇，一度二千九百三十二里。月者太阴之精，其状也圆，其质也清。禀日之光而见其体，日所不照则谓之魄。常循黄道东行，或出黄道表，或入黄道里。行有迟疾，其极迟日行十二度十九分之二，平行一十三度三十七分，极疾日行十四度九分度之十三。迟则涉疾，疾则复迟，二十七日五十二分，日则四百一十七分，则迟疾之终也。终而复始，每月朔与日同度，谓之合朔。月疾而日迟，故三日哉生魄，三日之外其光渐生。二弦之日，日照其侧，人观其傍，故半明半魄。晦朔之日，日照其表，人在其里，故不见月。日望之日#1，日月相望，人居其间，以观其明，故形圆而光满。月望而晨见东方，谓之侧，行迟也。月晦而夕见西方，谓之眺，行疾也。《天对》曰：冲其光如日，日光不极谓之暗虚。暗虚值月则月蚀，值星则星亡。日月朔望行於中道，则值暗虚而蚀。日月各周圆三千里，径一千里也。人始化曰魄者，《春秋》昭公七年初，郑伯有为政，驷带杀之。郑人相惊曰：伯有至矣。或梦伯有介曰：壬子，余将杀带。明年杀段。於是，壬子，驷带卒。明年公孙段卒。郑人益惧，或问子产曰：伯有犹能为鬼乎？子产曰：人生阴曰魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强。匹夫匹妇强死，而魂魄犹能凭依於人，以为淫厉，况伯有三世执其政柄，而强为鬼神，不亦宜乎？伯有乃穆公之冑，子良之孙、子耳之子。故曰三世。子产立其子良止以抚之，乃止。近死之心，莫使复阳者，《庄子□齐物篇》之辞也。以其利患生祸、阴结遂志有如此者也。盖南郭子綦答子游天籁之旨尔。淳一者，淳和也。不杂者，除垢止乱无令杂也，老君明此营魄守一之旨以教人养神也。《上清隐书》有郁仪奔日、结璘奔月之道，存日月中各有五帝，呼日月内讳，想五帝形服，来降於己，乃吞日月之华，得其道者与日月同寿。又有拘魂制魄之道，常以月三日、十三日、二十三日，存心中赤气变化，而呼三魂之名，胎光、爽灵、幽精，乃密咒拘魂。又以月朔月望月晦之日，存鼻端白气变化，而呼七魄之名，尸狗、伏矢、雀阴、吞贼、除秽、臭肺、非毒，乃密咒制魄，各有存念咒术，具上清品中。久久行之，可以轻举。此太上营护虚魄、度世长生之道也。

专气致柔，能如婴儿乎？

注：专一冲气使致和柔，能如婴兄无所分别矣。

疏：专，专一也，冲气，冲和妙气也。人之受生，冲和为本。若染杂尘境，则冲气离散，神不固身。故戒令专一冲和，使致柔弱，能如婴儿无所耽着乎？此教养气也。

义曰：婴儿未知，孩偶答对，专任冲和之气，外无染杂，内无思虑，随气柔弱，故冲气不散。守道之士，当如婴儿无染杂思虑，使神不离身。《西升经》曰：哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守真。守真，长久长存也。又曰：神爱人，人不爱神。是以老君教人养神养气也。

涤除玄览，能无疵乎？

注：玄览，心照也。疵，瑕病也。涤除心照，使令清静，能无疵病乎？

疏：涤者，洗也。除，理也。玄览，心照也。疵，病也。人之耽染为起欲心，当须洗涤除理，使心照清静，爱欲不起。能令无疵病乎？此教人修心也。

义曰：心之照也，通贯有无，周遍天地，因机即运，随境即驰。不以澄静制之，则动沦染欲，既滞染欲，则万恶生焉。万恶生则疵病作焉。老君戒令洗涤除理，翦去欲心，心照清静则无疵病。《西升经》曰：生我者神，杀我者心。故使制志意，远思虑者，是谓教人修其心也。

爱民理国，能无为乎？

注：爱养万民，临理国政，能无为乎？当自化矣。自上营魄皆教修身，身修则德全，故可为君也。

疏：爱民者使之不暴卒，役之不伤性。理国者务农而重谷，事简而不烦，则人安其生，不言而化矣。此无为也。能为之乎？

义曰：生民者，国之本也。无为者，道之化也，以无为之化爱育於人，国本固矣。政虐而苛，则为暴也。赋重役烦，则伤性也。使之不以时，则妨农也。不务俭约，则贱谷也。此教以理国也。为君之体，以道为基，以德为本。失道丧德，何以君临？此老君教以理国之要也。

天门开阖，能为雌乎？

注：天门，历数所从出。开阖，谓理乱。言人君应期受命，能雌柔守静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰一辟一阖谓之变，言圣人抚运应变无常，不可以雄成而守雌牝。亦如天门开阖，亏盈而益谦矣。

疏：修德可以为君，为君须承历数，即天门者，帝王历数所从出也。开谓天受，阖谓废黜。天降宝命以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能为雌乎。

义曰：修爱民理国之事，为垂衣南面之君，犹须恭己奉天，以顺历数。历数者，谓受命之历，五运之数也。舜命禹曰：天之历数在尔躬。天禄永终，谓历数在躬，以承天命，故可大宝爱之，谓之宝命。自天而授，故谓受命於天。《易□系》曰圣人之大宝曰位是也。天门开则降非常之瑞，或黄星动彩，赤伏表符、紫气充庭、五星聚井、流虹贯月、火电绕枢，然后禀岳降贤，诞星命辅，以佐佑之。故应天顺人，拯物除害，而承历数以有天下也。及乎临御失所，刑政乖宜，众叛亲离，兵交祸起，逆乱生於下，气象见於上，日宝天开#2，山崩川竭，灾凶蜂起，而国亡矣。是天门阖也。一辟一阖之谓变者，《易□系辞》云谓开闭相循、阴阳递至、倚伏之义也。亏盈而益谦者，《易》谦卦辞，亏谓灭损盈满而增益谦退，若日中则昃，月盈则亏。其盈也，盈既亏灭，谦则受益，倚伏之势矣。老君戒人君既受命临人，当以雌静柔和无为清简之政顺膺天数，以牧万方矣。又《易□系》云阖户谓之坤。坤，阴也。阖，闭藏也。凡物先藏而后出，若室之开阖其户，故云阖户也。辟户谓之乾。乾，阳也。辟，吐生也。在阳则舒，场能吐生万物，若室之开其户也。亦解阖为暗昧，辟为昭明也。不可以雄成者，《庄子□大宗师》曰不逆寡、不雄成，谓不恃其成，而处物先，当守雌静以化也。

明白四达，能无知乎？

注：人君能为雌静，则万姓乐推。其德明白如日四照，犹须忘功不宰，故云能无知乎。

疏：帝王既受历数，临御万方，若能守雌静，则其德明白如日之照，四达天下，功被於物不以为功，所谓忘功若无知者，故云能无知乎。

义曰：明白，惠照也。惠照之心，照无远近，焕然四达，无所隔碍。其照如此，当息念忘心，不滞於见，犹若无知。或矜其有知，则有所执而失道也。人君负独见之明以御四海，其政察察，民凋弊矣。老君戒之，今忘功息照，亦犹黈纩塞耳，以闭其聪，冕旒垂目，以杜其明也。

生之畜之。

疏：下经云道生之，德畜之。此云生之畜之者，谓人君法道清静，令物得遂其生成，效德弘济，令物各尽其畜养。故云生之畜之。

义曰：道以通生万物，故云生之；德以畜养万物，故云畜之。帝王法道体德，任物生畜，各随其分，各达其情，咸得所宜，物无失所矣。法，则也。效，学也。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

注：令物各遂其生而畜养之，遂生而不以为有，修为而不恃其功，居长而不为主宰。人君能如此，是谓深玄之德矣。

疏：物得遂生，圣忘功用，遂生则生理自足，忘功则功用常全，斯乃无私而成私，不宰而为宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以为己有也。为而不恃者，令物各得动为，而不自负恃为己功也。长而不宰者，居万民之上，故云长；不恃其功，故云不宰也。如是是谓深玄之德矣。

义曰：人君抱守淳一，洗心内照，爱人理国，动法天时，雌静平和，收视返听，体道生物，顺德养人，生物而不有其功，为政而不恃其力，视听四达，功成不居。此理身理国兼爱之道，顺天之德也。玄，天也。

三十辐章第十一

疏：前章明养神爱气不杂，故无疵。此章明利有用无，相资而功立，故乾坤为大易之韫，辕厢成，用无之质。标器室以为喻，存利用之结成尔。○义曰：爱气养神则尚乎清静，用无利有则在彼相资。资，取也。车器室三者，皆假其有而取其无以为用也。车以运载，器以成受，室以居止，必资外有而用中无，故能成有用之功尔。乾坤为大易之报者，《易□击》辞也。明《易》之所立，本乎乾坤。乾坤不存，则易道无由起。故云乾坤是易道韫积之根源，与易为州府奥藏也。故下文云乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易也。亦犹轮毂辕厢为车之质，辕厢毁则无以见车，将明利用之因，故举三物之喻。理国者民存则有国，民散则国危。理身者神存则有生，神逝则身灭。利用之道，实相资也。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

注：此明有无功用，相资而立。三十辐者，明造车共一毂，因言少总众。夫辕厢之有共则成车，车中空无乃可运用。若无辕厢之有，亦无所用之车。车中若不空无，则辕厢之有皆为弃物矣。

疏：辐三十贯於一毂，明少者多之所宗也。当其空无，方有车之运用，明无者有之所利也。

义曰：毂总众辐以成轮，车总众材以成用。其所用者，用车之中空无之所尔。向无轮毂不得成车，今得成车，又虚中而运载，以喻人君内资辅相之谋，外委诸侯之助，乃能有国。如三十辐之辏一毂也。既有国矣，能虚心体道，则天下化成，如车中之空也。人之身也，外资百体之设，内仗五气之和，如辐之辏而成於人。既为身矣，能虚心体道，则元和潜运，而致长生矣。此明有无利用，互得相资也。

疏：夫道者何？至无至一者也。故能鼓动众类，磅礡群材，适使万殊区分，成之者乃一象也。

义曰：道之真一无色无声，众类群材资之以立。动者五灵毛羽鳞甲昆虫之属也，植者草木之属也。类者，状也。村者，质也。动植材类亿万不同，是万殊也。物虽万殊而长养生成者，道也。道唯一象尔。经曰：惚恍中有象，即此真精淳一、生化万殊之物，可谓少者多之所宗也。疏：众窍互作，鼓之者一响。原天下之动用，本天下之生成，未始离於至无至一者也。

义曰：众窍者，《庄子□齐物篇》南郭子綦谓子游曰：夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。大木百围之窍穴，似鼻似口，似耳似析。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者。冷风则小和，飘风则大和。然则众窍之声大小万殊，所鼓之者一风而已矣。观天下之动用者，《易□系》曰圣人有以见天下之动者，言圣人有其微妙，以见天下万物动用，明天下万物生成，皆禀於淳一微妙之道。故云未始离於至无至一者也。

疏：且就车而论，则辕厢有质。车中空无也，车中空无乃可运用，若无辕厢之有，则空无之运用息矣。车中若不空无，则辕厢之数皆为弃物矣。故乾坤成而易功着。

义曰：此覆释乾坤成而易立乎其中。喻辕厢之有，以成车中之空无也。

疏：万化流通而道用彰，是以借粗喻之用无，明至无之利有尔。

义曰：万化流通皆禀道用。若无万化，道用不彰，亦犹辕厢为车之用，乾坤为易之报也。车者常器，人所见焉。假此为喻，以喻妙道，故云粗喻也。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

注：埏，和也。埴，土也。陶匠和土为瓦缶之器者也。

疏：埏，和也。埴，粘土也。注云陶匠者，《尚书》云范土曰陶，此云陶匠范和粘土，烧成瓦器，亦取其中空虚以用盛受物也。

义曰：和土为器，亦彰因有而用无。凡曰器用其形，万殊大小不同，方圆各异，或巧或拙，或贱或珍，而其所用皆用器中空无之处尔。范土曰陶者，《尚书》之辞也。舜侧微之时，耕於历山，陶於河滨是也。《列仙传》云：陶公与弟子师门，皆古之陶者，善化五色之火而升天矣。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

注：古者陶穴以为室宇，亦开户牖，是故云凿尔。

疏：凿，穿也。门傍窗谓之牖。古者穴居，故《诗》云陶复陶穴，谓穿凿穴中之土，以复覆其上，故云凿尔。后代圣人易之以宫室，取其室中空虚，所以人得居处。庄子曰室无空虚，则妇姑勃蹊，谓争路也。《尔雅》宫谓之室。

义曰：《毛诗□文王之什□绵绵篇》云古公亶父，陶复陶穴，未有家室。古公者，邠公也。古言久也。亶公，字也，文王之祖，处於邠，以德化人，归之者众。狄人侵之，公事之以皮币，不得免焉；事之、以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉；乃属其耆老曰：狄人之所好者，欲吾之土地也。吾闻君子不以其所以养人者害人，二三子何患乎无君？遂策杖而去之。踰梁山而邑乎岐山之下。邠人曰：仁人不可失也。从之如归市焉。未有居室，陶其土而复之，陶其壤而穴之。父子夫妇居谓之家，未有寝庙，亦未有家室也。笺云：诸侯之臣称公曰君也。复者，复於地上。凿地曰穴。皆如陶焉。陶者，今之瓦窑也。此言其在邠创业之时尔。邠者，所封地名也。《易□系》曰：上古穴居而野处，后代圣人易之以宫室。盖取诸《大壮》，以制造宫室，大壮於穴居野处之时，故云大壮。《易》言上古者，言未造宫宇之前，止是夏巢冬穴，故制室宇以代之，非是后物以朁前物，故云上古，乃在伏羲黄帝之间也。《庄子□盗跖》谓夫上古之人夏栖木上，冬拾杼栗是也。巢穴之中，取其空而可居。今宫室所制，亦取其中空而居之，故云当其无，有室之用。妇姑勃蹊者，蹊，路径也；勃，戾怒也。《庄子□外物篇》所云，言室中不空，蹊路湫隘，则妇姑争路而行。妇合顺於姑，以为孝敬，今乃争路忿怒，是室中隘狭，无所往来以容其私，则反戾而斗争也。此谓室隘狭不空，则妇姑争路。心壅蔽不虚，则嗜欲交侵。《尔雅》曰宫谓之室，室谓之宫。大小异制也。今则礼有降杀，圣人所居为宫，通众所居为家宅屋宇堂室等也。《论语》皇侃疏云：堂之内隔为内外，分为房室，故孔子弟子有升堂者、入室者，则堂为通称，室在堂内，复为分别矣。

故有之以为利，无之以为用。

注：有体利无以无为利，无体用有以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用约形质以彰，故借粗有之利无，以明妙无之用有尔。

疏：有之所利，利於用，用必资无，故有以无为利也。无之所用，用於体，体必资有，故无以有为用也。

义曰：夫道之无也，资有以彰其功，无此有则道功不彰矣。物之有也，资道以禀其质，无此道则物不生矣。物非道则不能生成，道非物则不显功用。亦犹车器室三者，皆取其因无以利有，因有以用无也。

疏：注云形而上者曰道，形而下者曰器者，《易□系辞》文也。

义曰：形而上者道之本，清虚无为，故处乎上也。形而下者道之用，禀质流形，故处乎下也。显道之用，以形於物，物禀有质故谓之器。器者，有形之类也。圣人法道之用，制以为器，画卦观象以制文字，制木为舟，刻木为檝，断木为杵，掘地为臼，弦木为弧，剡木为矢，制以官室，结为网罟，服牛乘马，负重致远，铸金为兵，揭竿为旗，斲木为耜，揉木为耒。一事以上，以利天下。此皆分道之用以为器物尔。皆《易□系》所称，此乃道是无体之名，形是有质之用。凡万物从无而生，众形由道而立，先道而后形，道在形之上，形在道之下。故自形而上谓之道，自形而下谓之器。形虽处道器两畔之际，形在器上不在道也。既有形质可为器用，故云形而下者谓之器。夫道者无也，形者有也，有故有极，无故长存。世人修道，当外固其形，以宝其有，内存其神，以宗其无，渐契妙无，然合於道，可以长生尔。

疏：自无则称道，涉有则称器。欲明道用，又约形器以彰。虽借喻於三翻，终用无於一致尔。

义曰：至一至无，道也。有象有形，器也。约器明道，复借喻於车器室等谓三翻也。其用於无，皆一揆耳。圣人之理天下也，悬赏罚，制法度，垂教令，明上下，此皆有也。若无端默为政#3，冲静率人，不言兹化，万物自理。虽有赏罚之科，制度之设，教令之行，上下之别，而不用之，亦可谓假其有而用其无也。斯至理也。修身之道，因经而悟理，因悟而忘言，了达妙门，不执言教，亦此义欤。

道德真经广圣义卷之十一竟

#1日望之日：《道德真经集义》引文作『月望之日』。

#2 日宝天开：《道德真经集义》卷一五引文作『日霄天开』。

#3 若无端默为政：『无』，《道德真经集义》卷一五引文作『其』。