经名：冲虚至德真经鬳斋口义。南宋林希逸撰。八卷。一底本出处：《正统道藏》 洞神部玉诀类。参校本：明万历何汝成刻本（简称明本）。
列子
列子姓列，名御寇，郑人也。居郑圃四十年，人无识者。初事壶丘子，后师老商氏，友伯高子，进二子之道。九年而后，能御风而行。弟子严恢问曰：所为问道者，为富乎？列子曰：桀纣唯轻道而重利，是以亡。其书凡八篇。列子盖有道之士，而庄子亟称之。今汴梁郑州圃田列子观，即其故隐。唐开元封冲虚至德真君，书为《冲虚至德真经》。
右《新书》定着八章，护左都水使者光禄大夫臣向言：新校中书《列子》五篇，臣向谨与长社尉臣参校雠太常书三篇，太史书四篇，臣向书六篇，臣参书二篇，内外书凡二十篇。以校除复重十二篇，定着八篇，中书多，外书少，章乱布在诸篇中，或字误以尽为进，以贯为形，如此者众。及在新书有残，校雠从中书以定，皆以杀青，书可缮写。列子者，郑人也，与郑缪公同时，盖有道者也。其学本於黄帝、老子，号曰道家。道家者，秉要执本，清虚无为。及其治身接物，务崇不竞，合於六经。而《穆王》《汤问》二篇，迂诞恢诡，非君子之言也。至於《力命》篇一推分命《杨子》之篇，唯贵放逸，二义乖背，不似一家之书，然各有所明，亦有可观者。孝景皇帝时，贵黄老术，此书颇行於世。及后遗落，散在民间，未有传者。且多寓言，与庄周相类，故太史公司马迁不为列传，馑第录。臣向昧死上护左都水使者光禄大夫臣向所校《列子》书录。永始三年八月壬寅上。
2-冲虚至德真经鬳斋口义卷之一
冲虚至德真经鬳斋口义卷之一
鬳斋林希逸
天瑞第一
此篇专言天理以其可贵故曰瑞。
子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫视之，犹众庶也。国不足，将嫁於卫。弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？
郑之有原圃，犹秦之有具囿也。见《左氏》列子居郑圃之侧，嫁往也。旅行曰嫁，曰丧，皆方言也。壶丘子林，列子事之。故弟子问以其师之言云何？
子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。
何言者，谓此非言可传也。夫子，壶丘也。瞀人，壶丘之友也。侧闻者，立於师之侧而闻之也。先曰何言而方告之，盖欲知其不言之言妙於有言也。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化，阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。其际不可终；疑独，其道不可穷。
有生者生於不生，有化者原於不化。不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。不能不生，不能不化者，万物是也。造化无生无化，故常生常化。无时者，即常字也。但其文如此发挥尔。阴阳四时，指造化而言也；下两尔字，乃是实前面不生不化之说。疑独者，如老子所谓似万物之宗，象帝之先。独者，极高极妙而无邻之意；疑者，似是似非而不可形容之意。往复，即阴阳四时之代谢也，无有尽时，故曰：其际不可终。疑独者，造化也，恍兮惚兮，似有物而无物，故曰：其道不可穷。
《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
此《老子》全章之文，而曰：《黄帝书》则知老子之学亦有所传，但其书不得尽见。《老子》第六章中：精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死。玄，远而无极者也；牝，虚而不实者也，此二字只形容一个虚字，天地亦自此而出，故曰根。绵绵，不已不绝之意。若存者，若有若无也。用於虚无之中，故不劳而常存，即老子所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近於养生之论。此章虽可以为养生之用，而老子初意实不专主是也。故列子举此以证其不生不化之说。
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。
生物者不生，言其不容心於生也。化物者不化，言其不容力於化也。盈天地之间，无非自然而然。形者，色者，人与物也。智者，力者，就人中分别也。消者，息者，穷达死生得丧也。自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。初无定名，初无实迹，若以定名实迹求之，则非矣。不曰无定名无实迹，只下一谓字，自是奇特。
子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生於无形，则天地安从生？
此一篇先顿一个壶字何言哉，在前既说一段了，於此又再#1说一段，何言哉三字自有深意。《庄子》曰：终日言而未尝言。与此意同。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也，太始者，形之始也；太素者，质之始也。
《庄子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。其言自妙，此书又分作四个名字，亦只是庄子之意。形总言也，质随物之质也，气生形者，未见气者无极而有极也。《庄子》曰：气杂於芒忽之间而有形。此又就气上添一层。此易字莫作儒书易字看，易即变也，变即化也，太易即大造化也。形为始，质为素，今之工匠家所谓胎素，即此素字。
气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也。
上面既说四个太字，就此又把形气质总之。此不特言理之妙，亦是作文机轴。文章无此机轴，则不见斡旋之妙。气形质具而未相离，只是未见气之始。於未见气之始，则但见其浑浑沦沦。然万物相浑沦，总三才而言之，不比他处说万物字也。循者，求也。气既未见，则何所视？何所听？何所求？故易者，即太易也。即此一句而观，则知形气质具而下只是发明太易两字。无形埒者，言无形迹也。变而为一者，气变而后有太极也。有太极而后有阴阳五行，故曰一变而为七，阴阳二，与五行共为七也。少阴老阴之数八与六，少阳老阳之数七与九，此所谓九者，即乾数之极也。或以七言少阳，九言老阳，则非此书之意。九者复变而为一，盖言物极则变也，有必归於无也。无能生有，故曰：一者，形变之始。究极也。
清轻者上为天，浊重者下为地，冲气和者为人；故天地含精，万物化生。
阳气轻清而上为天，阴气浊重而下为地，阴阳之气和合而为人。冲亦和也，天地之生物亦是合阴阳之精，而后化化生生也。故曰：独阴不生，独阳不成。
子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。
此一段十分正当之论，其大意只谓虽天地亦不能尽造化之用，而况人物乎？天能生物能覆物，地能成形能载物，各有所能，是无全功矣。圣居天地之间而职教化之事，随万物之所宜而各职其职。圣有所否，物有所通，言圣人或有所不能而物能之者，教化不能违所宜。如忠质文之随时，九德之随其性，皆是不能违所宜也。物之所宜，各有一定，如曲者不可以为直，小者不可以为大，咸者不可以为酸，凉者不可以为热，是不出其所位也。阴阳、刚柔、仁义，《易大传》分作天地人说，此又分作天地圣人万物说，亦自有理。
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。皆无为之职也。
有生、有形、有声，有色，有味，指天地间万物而言也。生生、形形、声声、色色、味味，造化也，职主也，无为造化也。不生者生其所生，无形者形其所形，以至色其所色，声其所声，味其所味，皆造化之所职。如此下得来，又自奇特。
能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
二十四个能字，只是造物两字。造化之妙，虽若无知无能，而无所不知，无所不能。此段又好。
子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？过欢乎？种有几：若鼃为鹑，得水为壁，得水土之继，则为鼃蠙之衣。生於陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸟句掇。鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食酰颐辂。食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
此段与《庄子》同，但中间又添数语。食於道傍，见蓬草之中有此枯髑髅，而指之以语弟子。百丰，其名也。未尝生，未尝死，无生无死也。彼，指髑髅也，予则列子自谓也。过养过欢二句，《庄子》曰：若果养乎？予果欢乎？其语意甚深。此书去若予二字，以果为过，恐声之讹也。若如此说，别谓此其死者生前自养过当乎？欢乐过当乎？理虽亦通，殊无意味。若如《庄子》之意，则曰：若果知人生之所以自养者乎？我果知死后寂灭之乐者乎？若指髑髅，予乃自谓也。生而饮食曰养，死以寂灭为乐，却如此倒说，乃是弄奇笔处。种有几者，言天地之间物之生生，种各不同，却皆就至微，底说不是以小喻大。盖言虽大无异於小也，便是无细无大无贵无贱之意。其意固止如此，而文字之妙绝出千古。整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰断坂，愈读愈好。此书中间又添数句，便觉不及《庄子》，若鼃为鹑，鼃化为鹑也，鼃即蛙也，此四字《庄子》所无，亦与下句不相入。继者水上尘垢，初生苔而未成也，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。鼃蠙之衣，即青苔也。水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来。陵屯，田野中高处也。陵舄，车钱草也。郁栖，粪壤也。车钱草生粪壤之中，则变而为乌足草，乌足之根又化而为蛴螬，乌足之叶又化为胡蝶。蛴螬，蝎虫也。胥，胡蝶之别名也。就胡蝶下添此一句，尤奇。此下又说化生者灶下之虫，化而生者名为鸟句掇。软而无皮无壳，故曰若脱，如今柑虫然。鸟句掇之虫又化而为乌。乾余骨，鸟名也。其口之流沬又化为斯弥。斯弥，虫也。食酰，蠛蠓也。颐辂黄軦，皆虫名也。此处比《庄子》多三个食酰字，恐亦传写之误。九猷、瞀芮、腐蠸，亦虫名也。《庄子》於此却省数字，其意盖谓万物变化生生不穷无有尽时也。
羊肝化为地皋，马血之为转磷也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布。谷，布谷久复为鹞也，燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，杇瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为蛊。亶爰之兽自孕而生曰类，河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。
此数行乃《庄子》所无，中间又有数也字，文势亦不类，然亦皆为物化之事。如《月令》雀化为蛤，鹰化为鸠，此天地间自然之理、必有之事。老羭为猨，如老鼠之为蝙蝠也。亶爰，兽#2名也，出《山海经》，其状若狸而有发。自孕者，无牡而皆牝也。今人说海中女人国亦然。类者，其名也。鶂，即庄子所谓雄鸣上风，雌鸣下风，相视而风化者也。大腰，龟鳖之属，纯雌而无雄，蜂则纯雄而无雌也。穉，小也。蜂之在房，只咒而化，其尾有刺，独为王者无之。或云：此虫以众阳而宗阴，阴为君也。
思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，
此四句又就人中变化者言之。
厥昭生乎湿，酰鸡生乎酒。
此两句又就食物中易见者言之。
羊奚比乎不笋，久竹生青宁。青宁生程。程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。
自此以下却与《庄子》同。若就《庄子》观之，上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其立意惊骇世俗处，非实话也。今添入思士思女等语，却浑杂了。羊奚，草名也。草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟则可食，此不可食也。青宁虫也，程亦虫也。马亦草名也，如今所谓马齿菜、马蓝草也。人亦草名也，如今所谓人参、人面子也。分明是用许多草名，却把马与人字说，故意为诡怪名字。前后解者，皆以为未详，是千万世之人为其愚弄，看不破也。万物之变，化化生生，何所不有？入於机者，言归於尽也。出机入机，即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。至乐篇
尝疑《列子》非全书，就此段看得愈分晓。盖自秦而下，书多散亡，求而后出，得之有先后，存者有多寡，至校雠而后定。校雠之时，已自错杂，及典午中原之祸，书又散亡。至江南而复出，所以多有伪书杂乎其间，如《关尹子》亦然。好处尽好，杂处尽杂。此书第一篇前头数段极妙，无可疑者，中间未免为人所杂。然其文字精粗，亦易见也。
《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，形，必终者也。天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复於不生，有形则复於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。
形动生影，声动生响，此两句自好，其意盖以喻无之生有也。生之有者，皆自无而始，则凡有必归於无，有形者必有终。天地亦形也，安得而不与我偕终乎？若以为天地终於有尽，则又非我之所能知。故曰：终进乎？不知也。进，尽也，以尽为进，声之讹也。本无始，则无终矣；本不久，则无尽矣。不久者，变化而不暂停也。有生者，必归於不生，盖不生者，生之也。有形者，必归於无
形，盖无形者形之也。本不生者，则无不生之名；本无形者，则无无形之名。谓之不生，谓之无形，已离其真矣。故曰；不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。
生者，理之必终者也，终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑於数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？
此段正言生死之理，说得自是分晓。死生，常理也，而贪生者常欲求生。画，止也，画其终，欲止而不终也。惑於数，言为长短之数所惑也。精神属於天，骨骸属於地。圆觉，四大之说也。分者，分与之也。入其门，言归其所自出之地也。反其根，言反其所始之地也。精神骨骸既各复其初，则今者之我尚何存乎？此即圆觉，所谓今我法身当在何处也？朱文公於此谓释氏剽窃其说，恐亦不然。从古以来，天地间自有一种议论如此，原壤即此类人物。佛出於西方，岂应於此剽窃？诋之太过，则不公矣。
人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉；其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉，虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣；其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。
血气未定，方刚既衰，圣人分作三截，今此分作四段。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死。亦分作四截。婴孩之和老子形容至矣，血气飘溢，即圣人所谓方刚也。欲虑充起，即劳生之事也。欲富欲贵，欲也。思前算后，虑也。充盛也，起不可遏也，外物攻其心，则婴孩之时所谓和德者衰矣。既老，则欲虑虽有而不能自强，庄子谓之逸以老，此谓体将休，意同而辞异尔。物莫先者，言不能与物争先。自然放退，虽未及婴孩与物无伤之时，而比之少壮为物所攻之日则有间矣。至於形气既尽，反而归其所，即庄所谓息我以死也。极者，太极之极也，前所谓形变之始也。
孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；人生有不见日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。
荣，姓也，启期，名也。以鹿皮为裘，以索为带。天地之性，人为贵於物也。人类之中，男贵於女。三乐之说，近人情之论也。此章诲人以贫富死生之理，故如此寓言能自宽者，以其非见道而能推物理以自宽也。杜诗所谓：江上小堂巢翡翠，陇边高冢外麒麟。细推物理须行乐，何用浮名绊此身。便是此章之意。
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗於故畦，并歌并进。孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。子贡请行，逆之陇端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林类行不留歌不辍，子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此；老无妻子，死期将至，故能乐若此。子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。
底春，当在春时也。并歌并进，言且行且歌也。少不勤行，言少不学而无闻於人也。长不竞时，言其不能争名争利於世也。子贡以此讥之，而林类以为我惟不动行，惟不竞时，故有如此之寿。使其劳力劳心以争身外之名利，则将中道夭矣。子贡、林类，寓言而名之也。死之与生，一往一返，言自生而死，犹往之必返。死於是者，安知不生於彼？此便是佛家今生来生、前身后身之说也。吾知其不相若者，言今生安知不胜於来生，后身安知不胜於前身也。今之死不愈昔之生，即《庄子》弱丧不知归之说。得之而不尽者，言其得死生之理而未尽其妙也。《列子》之书皆尊敬孔子，故其寓言之中多借孔子以为说，不知果出於列子否耶？
子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。仲尼曰：生无所息。子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉耳，望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。子贡曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：赐。汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之亿，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。
倦於学者，学而未得其要。劳心已久，故有厌倦之意。息，止也。吾见其进，未见其止是也。子贡倦於学而求所止之地，夫子乃以生无所息告之。此列子借圣贤之名、因进止之说而明死生之理也。生无所息者，言有形於此，其生必劳。何时可息？必死而后可息也。子贡未晓，故再有息无所之问，而夫子乃以圹坟之事答之。睪宰坟鬲，皆形容其突起之貌。君子以此而自息；小人之心，虽贪恋不已，至此亦不容不伏也。据此一段虽为贪生恶死者设，然今禅家有死心之论，有夭#3死人却活之语，此中又有深意，非徒曰生死而已。
晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家、莫知非焉。有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世、矜巧能、修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。
仁者，不仁者，即君子、小人之语。徼者，归也，言德必至於死而后定也，此即反真归根之意，故举死生之大以明之。失家，即弱丧之论。锺，重也。贤，形也。世，生也。三字皆传声之讹，只是重形生。重形生者，以身为贵也。世人皆以狂荡为非，故不与之而反取智谋之士，殊不知智谋亦非也。圣人之去取则以道为主，故曰：知所与知所去。
或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者无贵也。
贵虚者，以虚为尚也。无贵者，虚之令亦无之，又何贵尚之有？
子列子曰：非其名也，莫知静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，
失其所矣。事之破石为而后有舞仁义者，弗能复也。
非其名者，言有名即非也。《老子》曰：可名，非常名是也。曰虚曰静，则无迹矣，亦无名矣。无名无迹，则得其所居；才有取与分别，则失其所居矣。大道破碎，而后有仁义之名。破石为者，破碎也，言今世之士至於破碎大道而以七义为舞弄，则真淳质朴之风不可得而复反矣。舞仁义，如今人所谓舞文弄法也。
粥熊曰；运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪，发随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。
粥熊，借古贤人之名也。天地之间，运转无已。天一日行一周，地有四游升条，无一息之停，似人居其间而不自觉，譬如身在舟中，舟行人不知也。天地之转移，谁得而觉之？密者，言其不可见。物之有损有盈，有成有亏，亦密行於天地之间而人不觉。死生之往来，循环相接而不已，无间隙之可省见。川阅水以成，川水滔滔而长逝#4，世阅人以成，世人冉冉以行暮，人何世而不新？世何人而能故？正是此意。随世，即随生也。寒暑往来以渐而进，故曰：一气不顿进。高岸为谷，深谷为陵，下至一物一器之微，亦渐渐而亏损，故曰：一形不顿亏。惟其不顿，故人亦不觉。不顿者，不骤也。人之自少至老亦然，亦无间隙之可见，必时至而后知，故曰：间不可觉，俟至后知。态，体态也。智，意见也。
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？其人曰：天果积气，日月星宿，不当坠邪？晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。其人曰：奈地坏何？晓者曰：地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑之曰：虹霓也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，水火也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉？子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？
屈伸呼吸，与天中之气相应，则人亦积气中之自然者也。日月星宿之光，亦自此气而出。只使，犹曰但使也，政使也。四虚，四方太虚之外也。躇步，踌蹰也。跐蹈，践蹈也。此言除太虚之外，其内皆为积块也。奚谓不坏者，言积则又散，安得不坏？此段之意，盖谓天本积气，地本积块，必有坏时。故设为此语以形容之。《易》曰：乾坤毁，则无以见道。圣人亦有此意，但不言耳。太虚之中，无形无极，天地之在其间，亦细物耳，但以人之所见有物者而观之，则为有中之最巨。此两句亦好。难终难穷，难测难识者，言人不可得而知也。末后一转，却曰：来不知去，去不知来，盖以学道之人不当容心於有无去来也。今之禅家却出於此。后面一转。
舜问乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有邪？
委，聚也。四大假合而为此身，故曰委形。阴阳成和而万物生，故曰生者委和也。顺理也，性命在我，即造化之理，故曰委顺。人世相代如蝉蜕然，故曰子孙委蜕也。不知所持，无执着处也。强阳气，即生气也。动者为阳，人之行处饮食，皆此气之动为之，皆非我有也。圆觉，所谓今者妄，身当在何处？便是此意。此段与《庄子□知北游》篇同。但烝字《庄子》作丞是也，此必传写之误。然谓之丞者，亦寓言之名。
齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州闾。向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以脏获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而无殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？向氏大惑，以为国氏之重罔已也，遇东郭先生问焉。东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪，有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？
未及时者，未能数时也。先居，先世所居积者也。谬己，欺己也。往而怨之，往见之而出怨言也。时利，天时地利也。滂润，浸润也。禾稼、土木、禽兽、鱼鳖、皆天所生在外者也，一身之阴阳，亦岂我有？此亦天地为之也。诚者，信然也。天地万物不相离者，物物皆出於天地，无一物可离於天地也。仞与认同，认以为已有者，愚惑之见也。此章之意，盖言人在天地之间，皆盗窃天地之所有以为其生，故如此形容，所以为异端之学。天时地利以至禽兽鱼鳖，皆天地之所有，人盗而用之。圣人则曰：用天之道，分地之利。《列子》却如此鼓舞其言。柳子厚《天说》之喻，亦原於此。末后一转，亦与前段同。公道，人人所同者也；私道，非人所同也。在人之论则有公私，在天地之德则无公私。公者自公，亦天地为之也；私者自私，亦天地为之也。以天地之德观之，则盗与不盗皆为有心者也。此意盖谓善善恶恶若出於有心，则善亦为恶矣。《老子》曰：天下皆知美之为美，斯恶已。正是此意，比等处，似非《列子》本书。
冲虚至德真经鬳斋义卷之一竟
＃1 再：明本作『载』
＃2 兽：明本作『山』。
＃3 夭：原作『大』据明本改。
＃4 长逝：明本作『日度』。
3-冲虚至德真经鬳斋口义卷之二
冲虚至德真经鬳斋口义卷之二
鬳斋林希逸
黄帝第二
黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯居按切黣，昏然五情爽惑。又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣眉回切，昏然五情爽惑。黄帝乃喟然赞曰：朕之过淫矣。养一己其患如此，治万物其患如此。於是放万机，舍官寝，去直侍，彻锺悬，减厨膳，退而间居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦，游於华胥氏之国。华胥氏之国在弇州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱僧；不知背逆，不知向顺，故无利害；都无所爱惜，无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟音箫痒。乘空如履实，寝虚若处林。云雾不碍与碍同其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，而帝登假。百姓号之，二百余年不辍。
此言华胥之国亦与《庄子□山木》篇建德之国其意一同。盖言黄帝之治天下，始於有心而终至於无心，始於有为而终至於无为也。正命，性命也，以性为正，音之讹也。肌色焦然，言其皴黑而瘦也。昏然，言其五情爽乱，迷惑而昏也。五情，喜怒哀乐欲也。赞，合作叹。淫矣者，言其已甚如水之浸淫然，注家以淫当作深。直侍者，使令之人也。悬，锺架也。大庭，犹大内也。服形，犹今人言服气也。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。此言九州之外，犹佛言西渠泥南阎浮也。斯，离也。齐国，中州也。斯齐国，言去中州千万里也。自然，无心也。无向背逆顺，言其心无取舍也。入水不溺，入火不热，无入而不自得也。斫挞无伤痛，指擿无痟痒，言其虽有形犹无形也。碍与碍同。神行者，其行无迹也。天老、力牧、泰山稽，黄帝三臣名也。登假者，犹言登遐也。假，当作遐。《庄子》中多有此意。以此列子比庄子，人谓胜之，恐亦未然。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使，不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。
此段之语，多与《庄子》同其意，只形容无为之治而已。心如渊泉者，言如止水也。不偎，不偎曲也，与不爱同。不畏不怒，言其和也。不施不惠，无所与也。不聚不敛，无所取也。物既自足，而我无所愆。愆，欠阙也。字育，禽兽生育也。札伤，疾疟也。物无疵疠，无疾痛也。鬼无灵响，言无妖异也。灵怪影响，皆鬼之妖也。与《庄子□逍遥游》篇同。
列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因间请蕲其术者，十反而十不告，尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：女何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，子不我告，固有憾於子。今复脱#1然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬，将告女所学於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一盻而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑，七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友；内外进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，汝之片体将气所不受，汝之一#2节将地所不载。履虚乘风，其可几乎？尹生甚怍，屏息良久，不敢复言。
不省舍，言不归宿也。怼，怨恨也。以十请而不告，欲辞归也。不命之退，听其自去也。又往从之，去而复来也。章戴，尹生之名也。姬音居，声之讹也。夫子，指老商是也。若人，指伯高子也。三年，而心无是非之念，口无是非之言者，以静默自守，恐自动也。庚者，更也，向也。去是非利害之念，绝是非利害之言，今复有之，而此心已定，无不出於正也。从，听从也，所念所言，皆听其自然，而无容心於是非利害之间，是心与理一无复决择也。横，纵也，纵心所念，不涉思惟也。纵口所言，横说竖说皆可也。放纵自由，不复知有是非利害，则心与理化而忘之矣。此四节，正学道工夫次第也。在内既与理化，则动容周旋之间亦与俱化，故曰内外俱进矣。至如眼、耳、鼻、口，无不同者，此化而忘之之时也。释氏谓之六用一源，亦是此意也。干，身也。干壳，即蝉身之壳也。木叶干壳，言不知有其身也，忘其身而后可以乘风也。汝之怼憾如
此，是身心之累未忘，则片体一节天地且不能受载，况浑身乎？此章盖言其御风之学必至於视身如无而后可也。此非虚言，唯学道者方知此语之为实也。
列子问关尹曰：至人潜行不空，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬，鱼语女。凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。一其性，养其炁，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？
关尹，名喜，见老子者。此非师友相传之言，则是借其名以为说。关尹子自有书，虽其书为后人所杂，而中间绝到之语非诸子所及也。潜行不空，言行於空中如实地也。万物之上，言其高也。纯气之守，今养生之学者亦如之，守以无心则可，非智巧所及，非果敢之勇所能也。《庄子□达生》篇亦有此语。此是其一宗学问相传之语，却是一件大条贯。姬，居也；鱼，吾也，音之讹也。像貌声色，有形之物也。若皆囿於有形之间，则何以相远？惟无心则超乎万物之上也。先者，造化之始也。奚足以至乎先，言囿於有形则不足以知造化之始也。前言貌像声色，此只言是色而已。四字之中只掇一字，文法也。不形者，未见气之先也。无所化者，造化未萌之始也。造者，物之所自出也。止者，在也。若未知不形无所化之妙，但以得於物者而穷之，焉得为至到之见乎？正者，极至之谓也。不深之度，谓只在面前，至浅近而人不见也。无端，无始也。度，法也。纪，统也。言此即目前之法而却不知所始也，藏隐而不知也，如夫子以我为隐也。万物之终始，物之所造，皆造化也。一其性，养其气，含其德，只是纯一静定而已。以理言则为性，以生言则为气，以得之於己者则为德。其天守全，言其纯一者不汨也。无退郄者，定也。纯一而定，则外物皆不得以动之。故曰：物奚自入焉？
夫醉者之坠於车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故物莫之能伤也。
此数语与《庄子》同。犯害，即坠也。乘车之时与坠车之时皆醉而不知，无所恐惧，故其神全。惟其神全，虽有所伤而病，亦不至死。遌物，不为物所迕也。不慑，不惧也。藏於天，无心而忘己也。故以此喻之。此数语极为精密。
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓，当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰；夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝休然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。
此段与《庄子□田子方》篇全同。引之盈贯，开弓而至满也。前手直而持平，可以致一杯水於其肘上，言定也。发，射也。适，去也。沓，重也，又也。矢方去而矢又在弦上。沓於弦上者，才去而方来之，矢又寓於弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，言面向高山，背临深渊，退而未已之意，故曰逡巡。三分其足，一半在岸，二分垂於虚处，可谓危之至，而伯昏能之者，即所谓纯气之守也。履地而射，射之常也，故曰：非不射之射也。神能守一，则虽上窥青天，下至黄泉，挥斥乎八极，其心亦无所变动。若於险夷境界休，犹然而恂其目，则是未知至人之学也。以此为射而欲求中的之精义，亦难矣。故曰：尔於中也殆矣哉。怵，惧也。徇，动也。恂目，动目也。殆，难之意也。
范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者俾於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相浚。虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒皆世族也。缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目熏黑，衣冠不检，莫不眲仍吏反。之既而狎侮欺诒，挡止两反扌必必结反挨倚海反抌勇主反，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，骨几骨无石为。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道。商丘开曰：吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一於此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富，吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而#3物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热。惕然震悸矣。水火岂复可近哉？自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉？商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。
此段形容个诚字极精切，看得此意尽，则可以学道。私名，私亻业也，浙江人谓之私身是也。口所偏肥，言恶而咀啮之，晋国视其好恶而升黜其人。智鄙，智愚也。伤破，争竞有所伤损也。一国之人，当时以此成俗。禾生、子伯、二客名也。垧外，野外也。田更，野老也。三老、五更，皆老者之称。衣冠不检，言其破碎不整也。眲，轻视之意。挡、扌必、挨、抌四字，皆戏侮而推打之也。单惫，言戏侮之力罢尽也。漫，言等闲说也。骯骨无石为，无所毁伤也。淫隈，水盘涡处也。昉，始也。始令其同客衣帛食肉也。埃不漫，烟埃不能眯迷之也。吾诚之无二心，言信而不疑也。不知形体之所措，忘其身也。不知利害之所存，不知世之有患害也。其心既一，则物无迕於己者。今既知子党之言为欺诞，则内之疑虑已生，外之观听已惑。回思前日之蹈水火，幸而不焦溺尔。此意盖言心才尽，则利害祸福皆不足以动之，有一毫计虑之思，则难矣。禅家有渗漏三字极佳。乞兄马医，其心苟诚，皆可学道，所以见之必下车也。此亦《圆觉经》不轻初学之意。至信，即至诚也。信伪，谓信人之伪言以为诚犹且若此，而况真诚者乎？
周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。雌雄在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。粱鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。
牧正，掌牧之官也。役人，其使令者也。虑其术不传，使之教毛丘园也。不言养他兽而言养虎者，举其大者也。不敢以生物全物与之，恐其怒心之萌也。虎虽与人异类，而食养之者莫不媚爱之，以其能顺其性也。此数语与《庄子□人间世》篇同。吾岂逆之使怒，亦不顺之使喜。喜之复也必怒，怒之复也常喜。此数语形容得人情物理极精。不中者，言皆不中理也。心无逆顺，即无心也。无心则能与物相忘，此意盖不过发明无心之理，极是一段好说话。
颜回问乎仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰可，能游者可教也，善游者数能，乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。吾问焉，而不告。敢问何谓也？仲尼曰：言医，吾与若玩其文久矣，而未达其实，而固且道与？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万物方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？
觞深，渊名也。游，拍浮者也。善游熟，於浮者也。没人，能入水者也。谡，起也。言医与噫同。玩其文，玩其外也。实，内也。言见道未深也。而固且道与？而，汝也，汝且以是为道与？谓未见道之内，方见道之外，便以为道欤？轻於水者可教，以其不畏水也。忘於水者，数数学之则能矣，以其熟於水也。若没人则不学而起操舟，以其视水如平地也。万物之或覆或却，虽陈於前而不能动其心，则何所往而不自得？此又总言理也。心者，神明之舍，不得入其舍，即不动其心也。
以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛，巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。
此数语与《庄子□达生》篇同。但庄子以为注，此以为抠，字异而义同。抠，投也。庄子以为轻内，此以为拱内。拱者，拱揠之也。钩，带也。钩重於瓦，金重於钩，谓射者之巧，於心本一，才有所顾惜，则所重在外，而内心则有所扞格而惮而惛也，虽巧亦拙矣。
孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。以为似有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於棠行。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
吕梁，地名也。悬水，瀑布也。水沬之流，其广三十里，大也。并流，讼流而捄之也。承接也。棠行，注云：合作塘下是也。赍《庄子□达生》篇作齐，乃水之旋磨处也，赍字亦误也。汩，涌处也。出入，随水上下也。从水之道而不容私，是顺水之势而无容心也。生於陵则安於陵，长於水则安於水，皆随其自然而不知所以然。故性命三字初无分别，但如此作文耳。若以生长字强#4求意义则误矣。孟子曰：言性则故而已矣。即此故字。
仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，累王儿音丸。二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处也，若撅株驹；吾执臂若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不测，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘘丈人之谓乎。丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。
此段与《庄子□达生》篇同。承蜩，持竿而粘蝉者也。累丸於竿首，自二至五而不坠，则其凝定入神矣。郭象注《庄子》，下两个停审字，亦自好。撅株驹，今所谓木椿也。极，桩也。株，木之名也。驹，定也。想古时有此三字。不反不测，止是凝定也。当承蜩时，其身如木极而不动，其臂如槁木然。其心一主於蜩而不知有他物，纯一之至也。用志不分，其志不贰也。凝於神，凝定而神妙也。此虽借喻以论纯气之守，而世间实有此事，今世亦有之，但以为技而不知道实寓焉。痀瘘者，背曲也。逢衣，儒者之服也。能修汝今日之所以言，而后可以更言向上之事，此言其道之妙不止於此也。载言，更言也。语上之上也。其他与《庄子》同。王儿，《庄子》作丸。疑，《庄子》作凝字，从庄子为是。
海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。明日之海上，沤鸟而不下也。故曰：至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。
沤与鸥通用。百住而不止，言其往来之多，不止於百数也。舞而不下，疑之也。盖谓此心稍萌，则其机已露，岂能与物我相忘哉？心此喻无言之言、无为之为、不知之知，意极亲切。盖无为、无言、无知，皆无容心而已。至言则无言矣，故曰：至言去言。至为则无为矣，故曰：至为无为。人不知其所不可知，而皆以其所可知者为知，其所见浅矣，故曰：齐知之所知。齐，同也，犹皆字也。此三句与《庄子□达生》篇同。
赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之！子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。文侯大说。
藉仍，藉草也。躝藉其草，燔烧其林，以火猎也。奚物谓石？奚物谓火？此亦不知之知之喻。涉火之说，亦与商丘开处同意。和者，大同於物。此和字，造化也。胸中与造化为一，则物无不同。初无伤碍，刳心去智，即不知之知也。试语之有暇，试，尝也，言亦专讲明此之久矣。夫子能之，能不为，便是黄檗与异僧度水，黄檗以为兴妖捏怪，彼僧回首而谢曰：大乘法器，我所不及。正此论也。
有神巫自齐来处於郑，命日季成，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：
始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与女既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。当试与来，以予示之。
岁月旬日，或远或近也。神巫，相者也。其言皆验若神，弃之而走者，畏其言之验也。心醉者，心服也。既其文，尽其外也。未既其实，未尽其内也。而，汝也。汝未尝尽见其实，固以为能得道乎？固字有未得谓得之意，当以语势思之。有雌雄而后有所生，卵生也。无雄又奚卵，言无心则无迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。抗，高也。自以其道为高於世，而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衿，以告壶子，壶子曰：向吾示之以地文，罪合作萌。乎不震合作震。不止，是殆见吾杜德几也。
湿灰者，言其生气将尽，如灰已湿而欲灭也。地文者，此犹禅家修观之名。罪，合作萌，萌乎若生而不生之意。不震，即不震也，不震，不动也。不止，合作不正，不正者，不可指定言也。此不正字，便与《孟子》必有事焉而勿正同。惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。活灰，火也，湿灰则是活火欲灭之意。杜德几，亦是修观之名。德几，生意也。杜，闭也，闭其机而不动，故有生，意欲灭之状，季咸遂以为不活矣。
尝又与来。明日，又与之。见壶子出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。
杜权，不动之动也。权与机同，但机微而权则露矣。於杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。灰，合作全。天壤，亦是观名，犹言天田也。天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌为天津，以顶上为泥九之类，此是生意萌动而上之意。名实不入，即是有无俱遣。机发於踵，言其气自下而上，微而不可见，故日机。善者机，犹言性之动处也。
尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将且复相之。列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。
太冲莫眹，亦观名也。太冲，太虚也；莫眹，不见端倪也。衡者，平也，半也。气机之动，至於衡平一半之地而止，则是半动半静也。神巫以为不斋，言其半动半静而不定也。
鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，沈水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。
此一段所言九渊，正修观之名也。今佛家以为观，而古人以为渊。渊有九名，想犹今十二观也。但《庄子》只言其三。此有其九，似非《列子》本书，必后人所增也。潘，合作审，从庄为是。审，信也。九渊之名，皆是借喻，故曰：喻信为某渊，某喻信为某渊也。鲵，大鱼也。旋，盘旋也。庄子作桓为是。水中有鲵，半静半动之象也，即所谓衡气机也。止水，静也。即所谓杜德机也。流水，动也，即所谓善者机也。《庄子》曰：渊有九名，此处其三。正举此三者之喻，以证其前言也。看此书语脉似失本意，以此观之，二书之是非可见。滥水，自下而涌上出者也。沃水，从上溜下者也。沈水，一作汜，合作汍，水从旁穴出曰汍也。雍水，壅遏而不流，非自止之水也。汧水，泉之潜出，水停成污池者也。肥水，《毛诗传》云：所出同而所归异是也。以上水名，多见《尔雅》，必后人以《尔雅》之名而增之。注家曰：水之湍激流止，如至人之心因外物难易，有动寂进退之容，此说误矣。郭象注《庄子》此处，亦此类尔。
尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。
已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。猗移，合作委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰：不知其谁何也。茅，音颓。茅靡者，拉扱也。波流者，莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。
然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食狶如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形立；忄分然而封戎，壹以是终。
为其妻爨代其妻执爨於鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神於内而不见其外也。於事无亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复於朴，谓隳肢体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也。纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎？一以是终者，言其终身常如此也，一常如此之意。忄分，合作纷，戎，合作哉。从庄子为是，此皆传写之误也。庄列皆一宗之学，此等议论，必其乎昔所讲闻者，故二书皆有之。
子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰；夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处已，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝、而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。
奚方而反，言在何所而回也。食於十浆，而五浆先馈，其人敬己不待买而馈之，和顺积中，英华发外，此圣门之言。内诚不解，诚积而未化也。解，化也。谍，动也。形谍，形容举动也。成光者，有光仪也，即积中发外之意，而此以为有迹之学。外镇人心者，镇，服也，言我未能无迹，故人得而见之，所以心服而敬我也。赵州云：老僧修行无力，为鬼神觑破。即此意也。贵老者，老则人所敬，我今非老非贵，其人反轻彼而敬我，言敬已在於贵老之上也。整，聚也，积也。此等事积而久之必成患害，言名迹愈露则不能逃当世之患也。无多余之赢，言其赢利所余无多也。此句比《庄子》添一无字，则意异矣。赢，利也。世之有力量者则能轻重人，买浆，微者也，初无权力可以轻重人也，而能敬我如此，况为君者？身方荣而智已竭，必将求我而任用我，使我效其成功，此所谓整，其所患也。效，献也。瞀人喜之，故曰：善哉，观乎。言汝於此具一只眼也。又曰：汝止矣。谓其不必出游矣，人将归向而守汝以为师矣。处，止也。已，助字也。保，守也。归者众而守其门也。此一保字，便已有不足之意，盖瞀人之见又高一层也。户外之屦满，从学者众也。敦杖蹙之乎颐，竖立其杖而拄之於颐也。蹙，拄也。宾者，主宾客者也。提屦而走，古人坐於席，必脱屦而后入，急於迎瞀人，故不及穿屦也。废药者，教诲也，开发而药石之也。废者，置也。已矣，休言之意。我前此已言人将守汝矣，汝不能使人无保汝者，即《庄子》所谓忘我易，使人忘我难也。而焉用之者？而，汝也。用，为也。言汝之所为何以如此感动人也？人之感动而悦豫於汝者，必汝不能自晦，使乖异出见乎其外而致然也。故曰：感豫出异也。汝既如此，非惟形见於外者不能自隐，必且有所感触，而摇动汝之本身尤无益也。无谓，即无益也，又尤之意也。与汝游者，汝之朋友也。所学未至，其言浅近，故曰：小言，其言皆为人之毒害。又无以与汝相规正者，则汝终无所觉悟。谁复问汝为汝何也？相孰相#5谁，何也？相借问之意也。此段与《庄子□列御寇》篇同，但一二字不同耳。
杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨朱不答。至舍，进渲漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。老子曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。杨朱蹙然变容曰；敬闻命矣。其往也，舍者迎将，家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
请问其过者，言夫子谓我不可教，其，过在何处也？睢睢吁吁矜持而不自在之貌。谁与居者，言其物我未忘，常若与人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其虽有而不自居也。迎将，迎送也。家公，旅邸之主也。执席，执巾栉奉承之也。炀者，炊者也。避舍避灶，敬之也。争席者，不知其可敬也。未闻《老子》之言之先，有矜持自名之意，故人见而敬之。既得点化，则退然自晦，而人视之以为常人矣。此段与《庄子□寓言》篇全同，但涫字《庄子》作盥，义亦通。
杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
此段与《庄子□山木》篇同。美者自美，自矜夸也。恶者自恶，慊然自以为不足也。行贤而去自贤之行，谓有贤者之德而无自矜之行，则随所往而人皆爱乐之。此一节亦是人生受用亲切处。《孟子》以杨朱为为我，据此数处，则杨朱似为老子之学，岂杨朱初学老子，后自为一宗乎？
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，无所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也，
柔可常胜，强则不胜，此《老子》之论。二者亦知，言二者之得失甚易知也。而人多未知之，故自古以来夸其强者视彼不己若之人，则必以我先之为快。若以此为、强，则又有强於我者必与我争，我必不胜，则危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，则殆矣。以柔为尚者，视世之人皆出於己之先，而我常居其后，在我者常弱常无较，则何所危殆乎？故曰：先出於己者，无所殆矣。以此道而守其身，则在我者常胜，故曰：以此胜一身若徒。若徒者，犹曰若而人也。徒，等也，能以一身常胜者即此等人也。以此道而任天下之事，则亦常胜，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。盖我自谓不胜，则无时而不胜，故曰：不胜而自胜。我自谓不能任则天下可以自任，故曰：不任而自任。
粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折，柔弱者生之徒，坚强者死之徒。
以柔自守则常刚，以弱自保则常强。常弱常柔则为福，不能柔不能弱则为祸，故曰：观其所积，知祸福之乡。积常久#6也，以强为胜不若己者，忽其若己者，出以其刚而与我敌，我则不胜矣，故曰：强胜不若己，至於若己者刚也。以柔自守，而视世之人皆出於己上，我无所争则在我者常胜，故曰：柔胜出於己者，其力不可量。此举#7粥子之言也，又以《老子》数语证之。粥子自有一书，亦老子之徒。兵强则灭者，恃其兵力以争战者必亡也。木强则折者，如藤如柳则难折，木则易折也。柔弱者常生，坚强者常死，徒类也。此语见《老子》七十六章。乃人与草木生死为喻也，故曰之徒。此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意谓柔能胜，强必败，皆此类也。
状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；而未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。
童，同也，声之讹也。此意盖谓人之状貌虽异於禽兽，而其心与禽兽同者。圣人之同，不取其貌而取其心，此愤世之论。倚而趣者，相依倚而共趣向也。仰，上也。伏，下也。
庖羲氏、女蜗氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；萧韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人同者，其齐欲摄生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太#8古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。
三圣其状异人，而有大圣之德，以此形容桀纣桓穆虽有人形，而实有兽心也。因此又言以力使禽兽者，以声致禽兽者，引此可见之事以实其说也。熊虎前驱，东汉巨无霸之事可见，雕鸢为旗，随其所指而纵之，人则从之而往，故曰：旗帜。禽兽之智，皆有所欲，亦养所生，岂人教之？故曰：不假智於人。齐，皆也。摄，养也。上古之人与鹿豕居，亦有此事，故借其说以形容人兽之论。偏知者，言其独悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古圣人则备知之。备，皆也。无所遗逸者，人与异类皆教之也。此意盖谓上古之世虽异类可教与人同，而末世之人皆如异类，而圣人不作，又无以化导之。此亦愤激之言也。
宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。
此段与《庄子□齐物》篇同，而文稍异。朝三而暮四，先少而后多；朝四而暮三，先多而后少，其实皆七也。能鄙，即智愚也。物，凡物皆能相笼络也。圣人以智笼群愚，谓其鼓舞化导，使之不自知也。《庄子》则以此为无是无非之喻，却与此意异矣。
纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问：鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影响。十日又问：曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。曰：几矣。鸡虽有鸣者已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走耳。
闻响而应，见影而动，则是此心犹为外物所动也。疾视而盛气，言其神气已旺，疾视而不动也。初言虚骄而恃气，则其气犹在外；此言疾视而盛气，则气在内矣。疾字有怒之意，即直视也，却与匹夫按剑疾视不同。望之似木鸡，则神气俱全矣。此言守气之学，借鸡以为喻耳。
惠盎见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。大王独无意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志者，未有爱利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎对曰：孔墨是已。孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。
此段与《庄子□说剑》篇略相似。刺之不入，击之不中，是争而有时乎？不胜也，弗敢刺，弗敢击，犹有心於竞我也。此二等矣；本无其志，则於我初无争心，又是一等；欢然皆欲爱利於我，则是以善养人者服天下，累三等而至於此为最上之道，故曰：四累之上也。此吾圣人之事，而以孔与墨并言，此春秋以后学者之论。蹀足，顿足也；謦欬，高声也；疾言，言之急也，皆形容其怒之状也。辩矣者，欺其能言也，意谓此客有大辩才，故能以说服我。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之二竟
＃1 脱：明本作『悦』。
＃2 一：原作『节』，据明本改。
＃3 而：明本作『而已』。
＃4 强：原作『虽』，据明本改。
＃5 相：明本作『同』。
＃6 久：原作『人』，据明本改。
＃7 举：原作『学』，据明本改。
＃8 太：明本作『上』。
4-冲虚至德真经鬳斋口义卷之三
冲虚至德真经鬳斋口义卷之三
鬳斋林希逸
周穆王第三
周穆王时，四极之国有化人来，入水火，贯金右；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不孩；千变万化，不可穷极；既已变物之形，又且易人之虑。穆王敬之若神，事之若君；推路寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处；王之厨馔腥蝼而不可飨；王之嫔御膻恶而不可亲。穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。兰郑卫之处子娥女苗靡曼者，施芳泽，正娥眉，设笄环，衣阿锡，曳齐执，粉白黛黑，佩玉环。杂芷若以满之，奏《承云》、《六莹》、《九韶》、《晨露》以乐之。月月献玉衣，旦旦荐玉食。化人犹不舍然，不得已而临之。居亡几何，谒王同游，王执化人之袪，胜而上者，中天乃止，暨及化人之宫。化人之宫，构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。耳
目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有，王实以为清都、紫微、钧天、广乐，帝之所居。王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年不思其国也。化人复谒王同游，所及之处，仰不见日月，俯不见河海。光影所照，王目眩不能得视；音响所来，王耳乱不能得听。百骸六藏，悸而不凝；意迷精丧，请化人求还。化人移之，王若陨虚焉。既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人。视其前，则酒未清，肴未昲。方微反。王问所从来，左右曰：王默存耳。由此穆王自失者三月而复。更问化人，化人曰：吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王间恒，疑暂亡。变化之极，疾徐之间，可尽模哉？
化人，有幻术者也。入水火以下是变物之形，与穆王游帝居是易人之虑。腥蝼，。皆臭气也。娥女苗，姿媚也。曼靡，窈窕也。阿锡，细识也。齐纨，齐整之丝纨也。芷，芳草也。若，杜若也。承云，黄帝乐名也。六莹，帝誉乐名。晨露，汤乐名。玉衣玉食，言其珍美也。舍音释，不释然，不乐也。不知下之据，言不见其基址也。望之若屯云，言多也。清都、紫微，天宫也。钧天、广乐、天乐也。累块，累土也。积苏，积草也。言自上而下视其宫室，微且小也。光影眩其目，音响乱其耳，恐悸而不凝定，精神若丧失然。陨虚，於虚无之间坠而下也。酒以浓为美，停久则稀清矣。肴未昲，未败也。默存者，坐想也。此言须臾之顷耳。叶法善与明皇游玉桥亦是此类。神游而形不动，此幻术者之事也。间於恒见者，而疑其暂亡者，适之神游暂也，今忘矣。今之所见者，常也。间，异也。以其异於寻常所见而疑之也，以其常疑其暂皆非真也。变化之有久近，岂可尽得而形状哉？徐疾，久近也。模，形模也。暂亡与忘同。
王大悦。不恤国事，不乐臣妾，肆意远游，命驾八骏之乘，右服嗣音华骝而左绿耳，右骖赤骥而左白减，音义。主车则造父为御，离齐商合为右；次车之乘，右服渠黄而左踰轮，左骖盗骊而右山子，栢夭主车，参百为御，奔戒为右。驰驱千里，至于巨搜氏之国。巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足，及二乘之人，已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳。别日升昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世，遂宾于西王母，觞于瑶池之上。西王母为王谣，王和之，其辞哀焉。乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：於乎，予一人不盈于德而谐於乐，后世其追数吾过乎。穆王几神人哉。能穷当身之乐，犹百年乃祖，世以为登假焉。
此事详见於《穆天子》，韩退之作《徐偃王庙碑》亦引用之，《左氏》有或如金或如玉之诗，亦是此事。嗣骝，即骅骝也。白减、离商渠黄、踰轮、盗骊、山子、栢夭，皆马名也。柳子厚所辩八骏图，其形又怪异此，亦未知其孰是孰非孰实也。巨搜氏之国，亦昆仑赤水之类。以鹄血为饮，以牛马之乳濯足，今北虏以马乳为酒，亦是此类。二乘，乃王之二车也。别日，又一日也。封，犹封禅也。宾，见也。觞，宴之以酒也。王母所谣，《白云诗》也。日之所入，弇山也。不盈于德，言其行有慊也。谐者，足也。德有慊而其乐自足，恐后世追数以为吾过，祁招所谓形民之力而无醉饱之心，亦此意也。以此乐其终身，至百年而后殂，世以为登假，言世人以为死，其实不死也。此章之意，盖言世外空阔，犹有无穷之乐，虽帝王之居，未足羡也。人但以耳目所见而有歆羡富贵之心，不知天人视之，其为富贵者甚微耳。
老成子学幻於尹文先生，三年不告，老成子请其过而求退，尹文先生揖而进之於室，屏左右而与之言曰：昔老聃之徂西也，顾而告予曰：有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化，谓之幻。造物者其巧妙，其功深，固难穷难终。因形者其巧显，其功浅，故随起随灭。知幻化之不异生死也，始可与学幻矣。吾与汝亦幻也，奚须学哉？
此章之意，盖谓人世变幻之术与造物死生变化之理其技一耳。
老成子归，用尹文先生之言，深思三月，遂能存亡自在，幡校四时；冬起雷，夏造冰；飞者走，走者飞，终身不着其术，故世莫传焉。
老成子虽不得其术，但深思而自悟，亦能从容变化於有无之间，故曰：存亡自在。幡校者，翻覆检校也，变幻之意也。幡校四时者，变易阴阳之节也。冬起雷，变阴为阳也；夏造冰，变阳为阴也。飞，阳类走阴类，故飞者轻，走者重。今能变易其阴阳，所以飞者走，走者飞也。其术无所着见，故世莫得传焉。
子列子曰：善为化者，其道密庸，其功同人。五帝之德，三王之功，未必尽智勇之力，或由化而成，孰测之哉？
密庸者，默而用之，人不得见也。其道虽不可见，而其功用实与人同。五帝三王之所以化，亦犹老成子、尹文之所以幻也。言其不可知之神也。
觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。
《周礼》之有六梦，此亦言六梦，却先以觉之八征言之。故者，事也，言人间百事也。为者。日间所作用也。得、丧、哀、乐、生、死，有形者之所同，故曰：形所接也。接，应也，感应之应也。
奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神所交也。
六候之梦与《周礼》同。人心之中，虚灵知觉，事有兆眹，见於梦者，正也。正梦，先兆之梦也。蘁者，梦中惊蘁而觉者也。思者，因所思而成梦也。寤者，梦时见觉时事也。喜者，因有所喜而梦也。惧者，因有所忧惧而梦也。惧与蘁不同，《周礼》注中却无分别。此皆在我之神为一之，故曰：神所交也。交者，交於外境界也。
不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所怛。一体之盈虚消息，皆通於天地，应於物类。
物我之所感，自有变幻，故曰感变。事者，八征是也。所由然者，言皆由心而生也。人惟不知感变之由皆自一心而始，故有所疑惑，有所惊怛，知则不惑，则无怛矣。盈虚消息皆是一理，故曰：一体我之盈虚消息。天地亦然，万物亦然，故曰：通於天地，应於物类。《语》曰：四十而不惑。亦此境界。
故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦涉大火而燔芮；阴阳俱壮，则梦生杀。
此三句，医书中亦有此类之语。以此而言，可见梦自吾心而出。火芮，火盛貌也。生，阳也。杀，阴也。
甚饱则梦与，甚饥则梦取。
与，予人也。取，取诸人也。此是意有所欲而梦也，如渴之梦饮然。
是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沈实为疾者，则梦溺。
此心病也。
藉带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。
带与飞鸟，觉时所见也，梦中又变。
将阴梦火，将疾梦食。
处暗则思明，故将阴而梦火也。胃气不足，故将疾而梦食。皆自此心生也。
饮酒者忧，歌舞者哭。
梦饮酒者，或有忧恼之事。梦歌舞者，或有哭泣之事。梦觉常相反也。占梦书中多有此类。
子列子曰：神遇为梦，形接为事。故昼想夜梦，神形所遇。故神凝者，想梦自消。信觉不语，信梦不达，物化之往来者也。古之真人，其觉自忘，其寝不梦，几虚语哉？
昼有所见，形遇也。夜有所梦，神遇也。凝定也，神定则无想，无想则无梦也。若高宗梦说，孔子梦周公，则非想梦也。信真也，真觉者不语，默而静也。真梦者不达，不达於理则以梦为真也。物化之往来，即梦觉是也。人惟不知此理，故以古之真人觉自忘、寝不梦为虚语，岂知真人之事哉？其觉也，如忘无所着於世也。心无所着，则虚，则一，则其寝安得有梦？释氏所谓梦觉一如，此语极好。大慧答书中有说高宗梦得说，孔子梦周公，佛梦金鼓一篇，其讲明梦觉一如处甚好。
西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑亡辩；日月之光所不照，故昼夜亡辩。其民不食不衣而多眠，五旬一觉，以梦中所为者实，觉之所见者妄。
古莽之国，亦寓名尔。无阴阳，无日月，其民不衣不食而多眠，其眠五旬而一觉，故以梦者为实而觉者为妄。此亦间於常而疑暂亡之意。盖言人若常梦则觉之暂者反为妄矣。
四海之齐谓中央之国，跨河南北，越岱东西，万有余里。其阴阳之审度，故一寒一暑；昏明之分察，故一昼一夜。其民有智有愚。万物滋殖，才艺多方。有君臣相临，礼法相持。其所云为，不可称计。一觉一寐，以为觉之所为者实，梦之所见妄。
齐，中也，中国亦曰齐州。此段言中国人又以觉为实，以梦为妄。审度，谓度数审的也。分察，谓察别分明也。
东极之北隅，有国曰阜落之国。其土气常燠，日月余光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木实，不知火食，性刚悍，强弱相藉，贵胜而不尚义；多驰步，少休息，常觉而不眠。
阜落之国，亦寓言也。日月之余光更互而照之，故其国不暝。《唐志》所言熟羊脾而日又出者，世间恐亦有此等国土，未可知也。日月常照，故其人常觉而不眠。盖谓中国之人但以昼觉夜梦为真为妄，而不知六合之间又有如此国土，不可但以耳目之所接者为是也。凡此皆欲广世俗狭小之见而已。
周之尹氏大治产，其下趣役者，侵晨昏而弗息。有老役夫，筋力竭矣，而使之弥勤。昼则呻呼而即事，夜则昏惫而熟寐力精神荒散，昔昔#1梦为国君。居人民之上，总一国之事；游燕宫观，恣意所欲，其乐无比，觉则复役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，昼夜各分。吾昼为仆虏，苦则苦矣；夜为人君，其乐无比。何所怨哉？尹氏心营世事，虑锺家业，心形俱疲，夜亦昏惫而寐。昔昔#2梦为人仆，趋走作役，无不为也；数骂杖挞，无不至也，眠中啽呓呻呼，彻旦息焉。尹氏病之，以访其友。友曰：若位足荣身，资财有余，胜人远矣；夜梦为仆，苦逸之复，数之常也。若欲觉梦兼之，岂可得邪？尹氏闻其友言，宽其役夫之程，减己思虑之事，疾并少间。
昔者，夕也，言夜则梦为国君也。锺，聚也，聚其思虑以营家业也。啽呓，寐语也。并者，皆也。间者，安也。言宽其役夫工程，自减其已思虑，二人之病遂皆少间。此段以梦觉形容苦乐之事，其言甚有味。
郑人有薪於野者，遇骇鹿，御而击之，毙之。恐人见之也，遽而藏诸隍中，覆之以蕉，不胜其喜。俄而遗其所藏之处，遂以为梦焉，顺途而咏其事。傍人有闻者，用其言而取之。既归，告其室人曰：向薪者梦得鹿而不知其处，吾今得之，彼直真梦者矣。室人日：若将是梦见薪者之得鹿邪？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？夫曰：吾据得鹿，何用知彼梦我梦邪？薪者之归，不厌失鹿。其夜真梦藏之之处，又梦得之之主。爽旦，案所梦而寻得之。遂讼而争之，归之士师。士师曰：若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。室人又谓梦仞人鹿，无人得鹿，今据有此鹿，请二分之。以闻郑君，郑君曰：嘻，士师将复梦分人鹿乎？访之国相，国相曰：梦与不梦，臣所不能辩也。欲辩觉梦，唯黄帝、孔丘。今亡黄帝、孔丘，孰辩之哉？且恂士师之言可也。
骇鹿，惊而走者。御，音迓，迎也。遽而藏之隍中，汲汲藏之，恐人见也。蕉，草也。顺涂，沿途#3也。讵有薪者，言岂有薪者之梦，只是汝自梦见薪者言之#4尔。汝今之梦，乃为真梦矣。不厌，不甘也。爽旦，天明也。仞与认同。梦认人鹿，无人得鹿，言汝以为初无薪者，无得鹿之人，但为梦也。士师复梦分人鹿者，言未能别白其真妄，亦如梦而已。国相乃曰：惟黄帝、孔子知辩之，谓非知道者不能定真妄也。恂与徇同。且从士师之言为之中分也。此段亦是以梦觉言真妄之不可定尔，其说自有味。
宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在涂则忘行，在室则忘坐；今不识先，后不识今。阖室毒之。谒史而卜之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几有廖乎。於是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾#5之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七日。从之，莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以，华子曰：曩吾忘也，荡荡然不知天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶扰扰万绪起矣，吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顾谓颜回记之。
毒之，苦之也。卜巫医三者之事，今人亦有之，以见古今人情不相远也。弗占，不入卦兆也。弗禁，以为祟而弗能禁止也。攻之弗已，不可治也。自媒，自荐以为能治此疾也。化其心，变其虑者，谓此心病，非他方法所可疗也。求衣、求食、求明，是求其心犹有知觉也。独与之居而不令人见，故不知其所以治之者何施为也？既悟而怒，以世事感触能累其心，不若不知而忘之也。盖以世人忧乐、得失、存亡、好恶能乱其心，非有道者乐而忘之，则不如病忘之为愈也。末后却不肯说尽，但云非汝所及，此又是一机轴。
秦人逢氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭，视白以为黑飨，香以为朽，尝甘以为苦，行非以为是。意之所之，天地、四方、水火、寒暑，无不到错者焉。杨氏告其父曰：鲁之君子多术艺，将能已乎？汝奚不访焉？其父之鲁，过陈，遇老聃，因告其子之证。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷，不足倾一家；一家之迷，不足倾一乡；一乡之迷，不足倾一国；一国之迷，不足倾天下；天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之？且吾之言，未必非迷，况鲁之君子迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。
此以迷疾之说又翻前段病忘之意。倾，动也。一家之人不因一人之迷而倾其家，一乡之人不以一家之迷而倾其乡。盖言迷者少而不迷者尤多，则不得而惑之也。若天下皆迷，则不迷者反为疾矣。其意盖谓今世之人皆迷於利欲而不知道，反以有道者为迷也。邮与尤同。迷之邮者，言迷之甚也。荣，弃也，费也，言莫枉汝资粮也。
燕人生於燕，长於楚，及老而还本国，过晋国，同行者诳之，指城曰：此燕国之城。其人愀然变容。指社曰：此若里之社。乃喟然而叹。指舍曰：此若先人之庐。乃涓然而泣。指珑曰：此若先人之冢。其人哭不自禁，同行者哑然大笑，曰：予昔给#6若，此晋国耳。其人大惭。及至燕，真见燕国之城社，真见先人之庐冢，悲心更微。
此段盖言人心无真见，则或以妄者为是、而真者为非也。微，无也，悲心更微，言反不悲也。据此一篇，语极到，必列子之本书。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之三竟
＃1 2昔：原作『者』，据明本改。
＃3 沿途：原作『松淦』，据明本改。
＃4 言之：明本作『岂知』。
＃5 吾：原作『而』，据明本改。
＃6 给：原作『给』，据明本改。
5-冲虚至德真经鬳斋口义卷之四
冲虚至德真经鬳斋口义卷之四
鬳斋林希逸
仲尼第四
仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色，子贡不敢问，出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：若奚独乐？回曰：夫子奚独忧？孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰：乐天知命故不忧，回所以乐也。孔子愀然有间曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。今告若其实：修一身，任穷达，知去来之非我，亡变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。曩吾修《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但修一身，治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？
此道且不得於一国，与不得行於当时，其如天下来世何？
吾始知《诗》《书》礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方，此乐天知命者之所忧。虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。无乐无知，是真乐真知；故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？
乐而知其乐，则有心矣。乐而无容心者为真乐。
颜回北面拜手曰：回亦得之矣。出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终日不辍。
此章之意三转，首言乐天知命则无忧，次言乐天知命者亦有时而忧，末又言知忧乐者不如不知。其意盖以有忧有乐，不如并忧乐无之；知忧乐之为忧乐，不若并忧乐不知之。其大旨不过如此，却寓言以抑扬之，其笔法去《庄子》远甚，恐非列子之
本书。淫也者，浸淫也，酷意以思之也。
陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：吾国有圣人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其圣乎？叔孙氏曰：吾尝闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。陈大夫曰：吾国亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰谓？曰：老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。
废心用形，言无心而忘其形，虽动用不知其为动用也。能以耳视目听，六用一源之说也。释氏以音为观音，果佛日学东彼《维摩赞》作《观音赞》一首，正是此意，其辞曰：世间种种音声相，众以耳听非目观。唯此大士眼能观，於眼境界无所取。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空，六根互显如是。义见《语录普说》第十五段，自解说得甚明。
鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。鲁侯曰：此增异矣，其道奈何？寡人终愿闻之。
视听不用耳目即《庄子》所谓官知止而神欲行之意也。听之以气，听之以心，亦是此意。虽不用耳目以视听，而耳目之用常与人同。故曰：不能易耳目之用。增异者，言如此则又甚异也。
亢仓子曰：我体合於心，心合於气，气合於神，神合於无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉、心复六藏之所知，其自知而已矣。
曰体，曰心，曰气，曰神，皆归於无，此乃无心之用也。介然之有，言一介可见之微也。唯然之音，言一唯可听之微也。此八字下得亦好。物来干我，我则知之，即是寂然不动，感而遂通也，即是物来能名，事至则应也。七孔四支，心腹六藏，所觉所知，我皆不知，即是体合於心，心合於气，气合於神，神合於无也。其自知而已矣者，言我虽自知而有不容言者也。
鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
笑而不答，即是前篇所谓夫子能之而能不为者也。此意则谓夫子虽知此道，而不以语人，故笑而不答也。
商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘弗知。曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。商太宰大骇，曰：然则孰者为圣？孔子动容有间，曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣，弗知真为圣欤？真不圣欤？商太宰默然心计曰：孔丘欺我哉。
此章似当时已有佛之学，托夫子之，名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然则佛之书入於中国虽在汉明帝之时，而其说已传於天下久矣。不治而不乱者，言其用世无治乱之进也。不言而信，不化而行，以诚感人也。弗知真为圣真不圣，是有推尊之意。而为此不定之辞，必当时有此说而未甚行，故不肯指定言之也。默然心计曰欺我哉，形容其惊疑怪讶之意也。善任智勇，能用智勇以治世也。善任因时者，能用顺时之道也。孰者为圣，何者为圣人也？
子夏问孔子曰：颜回之为人奚若？子曰：回之仁贤於丘也。曰：子贡之为人奚若？子曰：赐之辩贤於丘也。曰：子路之为人奚若？子曰：由之勇贤於丘也。曰：子张之为人奚若？子曰：师之庄贤於丘也。子夏避席而问曰：然则四子者何为事夫子？曰：居。吾语汝。夫回能仁而不能反，赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也。此其所以事吾而不贰也。
能仁而不能反，反变也，言其知仁未知变。通之权也。此仁字与诚字一般，庄列之字义不可与吾书比。庄，矜也。同，和光同尘也。以四子之有，我兼有之，在我则能易，在彼则不能易。看他如此说，易字便与时字相似。盖谓圣人得其全，时乎而辩，时乎而庄，时乎而仁，时乎而勇，四子者各有其偏尔。吾弗许者，言彼学此变易时中之道，而未能得，吾未许可之也。
子列子既师壶丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。虽然，子列子亦微焉，朝朝相与辩，无不闻。
日数而不及者，言日日数之而不尽也，谓来学者之众也。亦微焉，言其应酬之力微矣。凡其朝朝相与辩之言传说於天下，人无不闻之。
而与南郭子连墙二十年，不相谒请；相遇於道，目若不相见者，门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。有自楚来者，问子列子曰：先生与南郭子奚敌？子列子曰：南郭子儿充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？
不相谒请，不通刺而相见也。敌，争也。不疑，断然也。人皆以为二人断然有争於心，所以不相见也。貌充者，见面盎背也。无闻、无见、无言、无知，言其虽闻而不闻，虽见而不见，虽言而不言，虽知而不知也，形无惕者，言德全而无所怵惕於外也。往将奚为，谓欲往见之而何所言乎？
虽然，试与汝偕往。阅弟子四十人同行，见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎若专直而在雄者。子列子之徒骇之。反舍，咸有疑色。
阅弟子者，选择而行也。欺魄者，块然其形，似魄而非魄也。欺者，疑也。以彼之欺魄视列子之形神不相偶，非南郭子之比，故曰：不可与群。形神不相偶者，言形神相离而未为一也。指末行者与言，言择其最下者而与之语，是以列子为不足与语也。衎衎然，和也；专直，一也；在雄，独尊也，状其旁若无人之意也。反舍而有疑者，疑南郭子之薄列子也。
子列子曰：得意者无言进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知，无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄骇哉？
得意者，造道而有得也。进知者，造道而有知见也。此下却分三转。无言，忘言也。以无言为言，以无知为知，亦言亦知者，谓其虽忘言而无字犹在也，此是一节；无言与不言，无知与不知，亦言亦知者，又将无与不字作分别也，。不者，是知与言犹在也。无者，是无字犹在也。亦者，未尽之意也。此是一节；及至於无所不言，无所不知，而亦无所言，无所知，方为造道之妙，又是一节。此即从心不踰矩之说，但说得鼓舞尔。今禅家正用此机关，兼此段文字亦与《传灯录》辩义处语句伺。汝奚妄骇者，言此乃至人之事，汝何妄以为惊骇？其意盖谓汝惟未知至人之事，所以有此惊骇。我於至人，何可及耶？
子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐，九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。
此章序列子为学之始，已见前篇。心凝，定也。形释，忘其形也。骨肉皆融化，不知有其身也。形所倚而立，足所履而行，心所念，口所言，皆不自觉知矣。藏，蓄也。言之所出，理皆藏蓄其中也，如斯而已，但如此无所觉知而止也。理无所隐，则至理即此可见也。
初，子列子好游。壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐所玩无故。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎。未有能辩其游者。壶丘子曰：御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。於是列子终身不出，自以为不知游。壶丘子曰：游其至乎。至游者，不知所适；至观者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。
游者，游观天地之间也。无故者，日新也。人但以其所见者为游观之乐，我以造化之变不常者为游观之乐，故人未有能辩知之者也。故曰：未有能辫其游者。壶丘子非之，乃曰：游与人同，而曰固与人异，言汝之游如此，亦未有异於人也。汝之所见亦常尔，何以谓见其变乎？故曰：凡所见，亦恒见其变，言其妄谓见其变也。物之无故，日夜相代于前，但见其新而无故也。我之为我者亦然。以彼之日新为玩，而不知我亦随化而往，日异一日，则观常观变皆外游也。求备於物者，但以外物为观尽也。取足於吾身而无所观於外，乃为至游。终身不至者，知其学未至也。不知所适者，言其无适也。不知所眂者，言其无见也。无适无见，则无物无我。无非游矣，无非观矣，我之所谓游，观者如此，故曰：物物皆游，物物皆观。故曰：是我之所谓游是我之所谓观。再言至矣乎者，申言以赞美之也。
龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人；处吾之家，如逆旅之舍；观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。
荣辱得失死生贫富，视之如一，皆忘世之事。人如豕者，无贵贱之分也。吾如人者，无彼我之异也。家如逆旅，亲犹疏也。乡如蛮戎，远犹近也。此皆心无系累也。不可以事君，交友，御妻子，制奴仆者，无心於应世也。此皆至人之事，而以为病者，如今禅家骂说也。背明而立，可见其心；扁鹊隔墙见五脏，亦有此事，但此章乃喻言尔。末后一转，却如此结断者，言圣智在我，苟未能自忘，亦谓之病，故如此翻腾其说。释氏曰：执药治病，药亦为病。近於此意。
无所由而常生者，道也；由生而生，故虽终而不亡，常也；由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也；由死而死，故虽未然而自亡者，亦常也；由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。
无所由而常生者，谓无所从来而不知生之所以生。泯其知识者，道也。由生而生，则知其所以生而生者，虽此身有终而终者未常亡，此常人之见也。知有生则有亡，此因生而达无生之理者，故曰不幸。言此知此觉，反为累也。由无生之理而知其所以生，则虽生而常若无生者，此亦#1道也。亦者，近道之意也。由无生而知常死，其身虽未终而自若无生者，此亦常人之见也。然因无生之理而知其所以生，则幸矣，无用而生，无容心於生也，此谓之道。因此道而知所以终之理，此谓之常。有所用而死，此有字误也，合是无字。无所用而死，言无容心於死，而循其自然者，亦谓之道。因见道而得所以死之理者，此谓之常。此意盖谓知道者乃是常人，未足为高知，以不知者乃谓之道也。庄列之论，大抵皆如此翻腾其说。释氏断常之论，亦必源流於此。
季梁之死，杨朱望其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。目将眇者，先睹秋毫；耳将聋者，先闻纳飞；口将爽者，先辩淄渑；鼻将窒者，先觉焦朽；体将僵者，先亟奔佚；心将迷者，先识是非。故物不至者则不反。
隶人，众人也。季梁、随梧，皆众人也。杨朱一歌而一哭，则杨朱亦众人也。其意盖谓无所用於生而死，其理本一，而歌哭异焉，是未知其道也。物不至至者，极也，物极则反。自目眇已上数句，犹灯将灭者必大明。是皆极则必反之理也。
郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼群聚而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子不应。伯丰子之从者越次而进曰：大夫不闻齐，鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能而知之与能为之使焉。执政者乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。
邓析辩者也。伯丰子，贤者也。邓析望丰子之来，欲戏舞之。若，汝也。其徒者，邓析之弟子也。彼来者，伯丰子也。养养之义，犹《孟子》所谓役人，役於人者也。犬豕则受养於人，养犬豕而为我用者，人也。意谓伯丰之徒食禄於郑，受执政之养，而为执政所用也。多机，多技巧也。相位，相位致也。相使者，相役使也。其技既同，各能所能，不能相位，致相役使，而其所以使之位之者，皆无技艺之人。是有知有能者，乃为无知无能者所用也。执政，有才之人也。伯丰子，以道自晦者也。言我以道自晦，虽若无能无知，而郑国之执政见用於时者，乃为役於我者也，彼又何能养我乎？奚矜者，何以此矜诧而舞我也。
公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之，公仪伯至。观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾犹憾以弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为，故学视者先见舆薪，学听者先闻撞锺。夫有易於内者无难於外。於外无难，故名不出於一家。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？
堪，任也，言能举秋蝉之翼也，此是戏言以激王问也。商丘子之力，天下无敌，而至亲之间不知其勇，是能自晦也。见所不见，视所不窥，得所不得，修所不为，此皆不知之知、无为之为之意。学视自舆薪而始，学听自闻锺而始，此见闻之粗者也，必至於见所不见，闻所不闻而后为妙也。有易於内，是不闻不见者也。易者，事在易而求诸难之易也。能见其所不见，闻其所不闻，我求诸内既易於此，则於外之见闻无难矣。既於外也无难，则虽见闻亦不用，人何由知之？故其名不出於一家，言虽邻人亦不知也。今我不能不用其力，故以有力闻於天下。好#2胜而自矜负者而不能自晦至以名显，是违师之教#3而失其道也。然臣之用力不能自晦，亦犹胜於矜负其力者矣。盖以此讽王之好勇也。然此书之意，主於有若无、实若虚，犯而不校，故设为此喻尔。长息，长太息也。
中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。
无师无友，言其独学也。佞给，口才也。不中，不中理也。漫衍，泛滥也。无家，言不主一家之学也。韩檀，公孙龙之徒也。以其说与其徒自相讲肄，欲以屈惑时人，而非正理也。
公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，
后矢之括犹衔弦，视之若一焉。
括，箭之本，受弦处也。以后镞中前括，发发相及，不一发也。矢矢相属，不一矢也。前发之矢皆中准，矢#4则无坠落者。后发之矢又中其括，犹衔弦然。矢矢皆相属，视之如一条箭也。造，至也。准，法也。造准，言合法也。前后，发矢之次第也。犹衔弦者，括之受镞，如受弦也。
孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言与？公子牟曰：智者之言固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？
乌号，黄帝之弓有名者。綦卫，必亦箭之有名者。眶不睫者，言不瞬也。矢坠地而尘不扬，言其落之轻也。钧后於前者，言前后之矢力不轻重也。尽矢之势者，言矢至於近眸而尽，乃落於地，是其射时约矢之势至此而尽，准则之精也。
乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心。有指不至。有物不尽。有影有移。发引千钧。白马非马。孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至。尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。
子，龙之徒，谓牟乃为龙之徒弟，安得不强为文饰其疏缺乎？阙，疏脱也。又言其尤者，更取其已甚者言之，欲子牟必知其妄也。意生於心，今日有意不心者，心意有异名也。牟日无意则心同者，谓曰意则不得为心，日心则不得为意。若日无意则心亦同，无若日有意则心亦同，有是意不为心也。指一物而视之，则其所不指者尚多，故日有指不至，苟无所指则皆至矣，故曰：无指则皆至。有者谓之物，若以有为物，则天下之物岂可尽？不以物为物，则可以尽天下之物而皆为吾有。故曰：尽物者常有。有影者不移，此惠子所谓飞鸟之影未尝动也。改动#5也。一物有一影，才动则后之影非前之影矣。由后影而求前之影，则未移之先是也，曰：影不移者，说在改也。改，变也，谓其说在於变政之时也。
发，至弱也；千钧，至重也。以一发而引千钧固不可，然积其发之势至与千钧等，则亦可以引千钧矣，故曰：势至等也。此虽强辩，亦可通。白，色也，以色而名，曰白。马，形也，以形而名，曰马。谓色为白则可，谓形为马则可，若以白马为马，则白，色也；马，形也，二物也，安得而一之？故曰：白马非马，形名离也。《孔丛子》、《公孙龙》同。
孤犊虽母之所生，母在则不谓之孤，既谓之孤，则未尝有母矣；谓之有母，则非孤犊也。《庄子》亦有处同。
条，法也。子舆怒其强辩，不可得而复诘，故曰：汝以公孙龙之言皆合条法邪？余窍，鄙秽处也，谓其言若出於他窍，汝亦承从之也。更谒子论者，如今人所谓向下文长更待来日也。愠怒而不与言也。
尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤？不愿戴己？顾问左右，左右不知；问外朝，外朝不知；问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻童儿谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。问大夫。大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。
此章形容圣人之化天下，未尝有化之之迹，天下虽化而皆不自知。立我者，言使我生立於天地之间也。极者，道也。帝，则天理也。当时之诗本以咏尧之德，而大夫以为古诗，此亦是形容其不知所以然之意。尧於天下相忘如此，故举舜而禅之，舜亦受而不辞者，言尧之禅、舜之受皆出於无心也。
关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜#6，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非理也。
在己无居，无执着也。随物而见，随用而显，形於物而道自着也。其动若水，无容心也。其静若镜，妍媸在物不在我，随其来而应之，顺於声，自然而然也。其道若物者，顺於物也。物无非道，不知道者，自违之道，何尝违於物哉？不用耳，不以听得之也。不用目，不以视得之也。不用力，不以力求得之也。不用心，不以心思得之也。若以视听形智求道，则不得其当矣。形，身也，力也。智，心思也。瞻之在前，忽焉在后，言无方所也。用之则见，可以弥满於六虚，不用则无。废之莫知其所，废而不用之时，不知道在何处也。有心求者去道远，道何远於有心者？无心求者去道近，道何尝近於无心者？释氏曰：道不可以有心求，亦不可以无心得。即此意也。默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。知以不知，故曰：知而忘情。能以不能，故曰：能而不为。不知乃真知也，不能乃真能也。发，向也，今人亦有一发如是之语。禅学曰：事无一向是也。情，实也。若一发只是无知，则何能得其实？若一发只是无能，则何所能为？盖谓知以不知，非果无知，无知而无不知也。能以不能，非果无能，无能而无不能也。为以不为，非果无为，无为而无不为也。若如积尘然，若如聚块然，则虽无为而非理矣，谓无为之理不如此也。以是观之，则庄列之学何尝以槁木、死灰为主？禅家曰：不许夜行，投明须到，绝后再苏，欺君不得。乃是此意。此一节乃庄列书中大条贯。《五祖演论真净语录》说：冷秋秋地古庙香炉一念，万年为障蔽光明。其意正如比也。此一段见《大慧语录普说》中。《庄子□天下》篇论田骈慎到，块不失道，为死人之学，亦是此一块，即聚块之块也。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之四竟
＃1 亦：原作『一』，据明本改。
＃2 好：原作『虽』，据明本改。
＃3 师之教：明本作『师教之传』。
＃4 矢：原本无，据明本增。
＃5 动：明本作『变』。
＃6 镜：明本作『鉴』。
＃7 默：原作『嘿』，据明本改。
6-冲虚至德真经鬳斋口义卷之五
冲虚至德真经鬳斋口义卷之五
鬳斋林希逸
汤问第五
殷汤问於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物，可乎？殷汤曰：然则物无先后乎？夏革曰：物之终始，初无极己。始或为终，终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？革曰：不知也。汤固问。革曰：无则无极，有则有尽，朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。无极复无无极，无尽复无无尽，朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。
物虽自无而有，既有矣，则必有所始，安得谓之古初无物乎？此语翻得又好。极已，犹极止也。物之之后终始，无所止极，如春先而夏后，春终而夏始，先岂为始？后岂为终？纪，极也。恶知其纪，言无极也。物之外事之先，朕所不知者，即四维上下不可思量，《庄子》所谓六合之外存而不论也。固问，坚问之也，不得已而后答曰：谓之无则无极，既有有之名则必有尽，但不可得而知尔。无极复无无极，此下数语，与《庄子》有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，一样语脉也。《庄子□逍遥游》篇曰汤之问棘，此曰夏革。棘革音近，恐传讹也，然大抵皆寓言尔，名字异同，不足深考。
汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。朕以是知四海、四荒、四极之不异是也。
四海之外，犹有国土或无国土，皆不可知。譬如在於营者，但见营之人民；在於豳者，但见豳之人民，岂知营之东又有如营者，豳之西又有如豳者？以中国之所见且如此，况四海、四荒、四极之外乎？齐州，中国也。实之者，欲其即近以明远也。海外曰大荒，大荒之外曰无极，故曰四海、四荒、四极。此亦务为高远广大之言。庄列之书皆如是。
故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地；含万物也，固不穷；含天地也，故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？、亦吾所不知也；
大小相含，譬如瓦在椽上，椽在桁上，桁在梁上，梁在柱上，柱又在地上，小大相乘载物，物皆然，不可穷诘。万物既如此，则天地在於太虚之间。太虚，含天地者也，太虚之外又必有含太虚者。含万物者既不可穷，则含天地者亦安知其所极？安知天地之外不有更大於天地者？含，容也。此等议论，皆是排斥小见。自私之人不知世界之广大，故为此等虚旷之论，虽似荒唐，亦自有味。此章以下诸段，皆然，若要逐章求义理，则不可也。读庄列之书，别具一只眼可也。
然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙，断鳌之足以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，绝地维；故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，故百川水潦归焉。
女娲之补天，共工之折天柱，绝地维，此皆务为骇世之言，不可以为实论。天之倾西北，此造化至妙处。若无倚盖之势，则星辰之运、日月之行何以见其盈缩？何以为昼为夜？此须识天文者方知之。知地有上下四游之说，天如鸡子，则安得有柱有维乎？
汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，其下无底，名曰归墟。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。其中有五山焉：一曰岱舆，二曰贠峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里，其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。而五山之根无所连着，常随潮波上下往还，不得暂峙焉。仙圣毒之，诉之於帝。帝恐流於西极，失群圣之居，乃命禺疆使巨鳌十五举首而戴之。迭为三番，六万岁一交焉。五山始峙而不动。而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。於是岱舆、贠峤二山流於北极、泛於大海，仙圣之播迁者巨亿计。帝凭怒，侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。至伏羲、神农时，其国人犹数千丈。
归墟者，即尾闾是也。八纮，八方也。九野，九州也。纯缟，纯白也。珠玕，珠玉也。峙，停也。毒之，苦之也。禺疆，神名也。合负以六者，同负而去也。趣，往也。数者，数其骨也。使阨，使隘狭也。五山之仙圣，十五鳌之三番，龙伯之钓鳌，帝之怒龙伯，皆寓言也。今佛经多有此，如三十三天，香积国、西方净土之类是也。
从中州以东四十万里得僬侥国，人长一尺五寸。东北极有人名曰诤人，长九寸。
龙伯之减小，犹长数千丈。僬侥之尺五，诤人之九寸。长者极长，短者极短，但言天地之间变化不常，不可以耳目所见者为定也。
荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。终发北之北有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为馄。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。
冥灵，木名也。终发，即穷发也。北之又北，愈远之地也。称去声，其长与其大相称也。翼大如此，身亦称之，则其大可知矣。世人所见者小，岂知天地间更有如此广大之所乎？此皆寓言，却以禹、益实之。世言《山海经□大荒经》皆禹所作，亦犹今人言张骞穷天河也，其意但因禹治水行九州，伯益为山泽之虞，故借其名以实其说。夷坚，亦犹庄子之齐谐也。
江浦之间生么虫，其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，沸相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭訾杨眉而望之，弗见其形；角虎丑豸文尔普弭三切俞、师旷方夜值耳俛首而听之，弗闻其声。唯黄帝与容成子居空峒#1之上，同齐三月，心死形废；徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。
因诤人之论，又生么虫之说，小之而又小者也。角虎俞，亦古之能听者。此即庄子听之以耳，不若听之以气，听之以气，不若听之以心之论。
吴、楚之国有大木焉，其名为櫾，碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为柷焉。鹳鹆不踰济，貉踰汶则死矣，地气然也。虽然，形气异也，性钧已，无相易已，生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细？何以识其修短？何以识其同异哉？
櫾，橘柚也。此数语《考工记》之说，盖言形气之不定，所以见造化也。随物而观，则其性皆均，物各一性，不得而相易。物物各全其生，物物各足其分，巨者，细者，修者，短者，皆造物之理，孰为异？孰为同：此数语却自端正。已，语终之辞。
太形、王屋二山，方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，年且九十，面山而居#2。惩山北之塞，出入之迂也。聚室而谋，曰：吾与汝毕力平险，指通豫南，达于汉阴，可乎？杂然相许。其妻献疑曰：以君之力，曾不能损魁父之丘，如太形、王屋何？且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾、隐土之北。遂率子孙荷担者三夫，叩石垦壤，箕畚运於渤海之尾。邻人京城氏之孀妻有遗男，始齔#3，跳往助之。寒暑易节。始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：甚矣汝之不慧。以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何？北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙、孙又生子，子又生子，子又生孙，子子孙孙，无穷匮也，而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以应。操蛇之神闻之，惧其不已也，告之於帝。帝感其诚，命夸娥氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此，冀之南、汉之阴无陇断焉。
太形，即太行也，声相近也。指通，向南而通道也。隐土，北方地名也。跳，奋而往也。易节，一年也。不慧，不明也。固，蔽也。此章其言似迂阔，然以形容不已之意，却甚有味。释氏言补陀大士初修行时，穷苦而无所见。将下山，遇人於水边磨一铁尺，问之曰：磨此何用？曰：将以为针。大士笑之，曰：汝岂愚邪？铁尺可磨为针乎？其人曰：今生磨不成，后生亦磨不成？大士大悟，再归补陀，而后成道。似此之言甚迂，某尝以为有味，有益於学者，若人皆存此心，何事不可为？何学不可成也？东坡曰：徐徐而为之，十年之后，何事不立？但恐此意不坚，行之不力耳。东坡此语似甚浅近，若研究得来，尧之竞竞、舜之业业、汤之又日新、文王之纯亦不已，即此一念也。操蛇神、夸娥氏，皆神名也。无陇断者，言其地皆平，虽小坡垤亦无之也。
夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河、渭。河、渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死，弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林#4弥广数千里焉。
隅谷，日入处也。夸父之杖化为邓林，邓林之广犹数千里，夸父亦龙伯之类尔。此必古来相传有此怪异之说，故清虚之徒并取以入其书，以为大言之资耳#5。
大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。神灵所生，其物其形，或夭或寿，唯圣人能通其道。夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待杀戮而夭，不待将迎而寿，不待五谷而食，不待缯纩而衣，不待舟车而行，其道自然，非圣人之所通也。
夏革既与汤问答，此又与禹问答，两夏革邪？一夏革邪？一夏革，则当有千百岁之寿矣。神灵所生，即日月阴阳太岁是也。上章以神灵结语，下章以神灵起语，可见文势。禹曰：有形之物，或夭或寿，皆有道存焉，唯圣人则通知之。革又曰：亦有不待阴阳日月而生者。石卵、石子，何假阴阳之气？土蚁、地龙，何假日月之明？朝菌、蟪蛄，岂杀戮而夭？松栢、南山，岂导迎而寿？窃脂、剖苇、岂待五谷而饱？牛马之类，岂待缯絮而暖？飞禽之类，岂待舟车而行？此又自然而然，非常理可推，虽圣人亦不得而尽通知之。太岁，主岁之神也。今日者，亦用此则自古有之矣，此意盖言天下之事有可以常理推者，又不可以常理推者，此所以为造化之妙。
禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。滨北海之北，不知距齐州几千万里。其国名曰终北，不知际畔之所齐限。无风雨霜露，不生鸟兽、虫鱼、草木之类。四方悉平，周以乔陟。当国之中有山，山名壶岭，状若甔甀。顶有口，状若员环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，臭过兰椒，味过醪醴。一源分为四埒，注於山下。经营一国，亡不悉徧。土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争；柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼；土气温适，不织不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音，饥惓则饮神瀵，力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。
终北，穷北也。齐，止也。限，极也。其际畔，无止极也。乔陟，高山也。壶岭，亦方壶、员峤之类。甔甀，瓦器。滋穴之水，名曰神瀵，出於一源，分於四畔。埒，犹际也。经营一国，言此水绕一国也。婉而从物，顺也。弱骨，不力争也。孳阜，孳生也。阜，盛也。此章自轻旬乃歇以上，言禹之所见也。
周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，忄敞然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。
因穆王八骏之说，又於此添作一证。
管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。隰朋谏曰；君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆咤则徒卒百万，视撝则诸侯从命，亦奚羡於彼而弃齐国之社稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，奈何从之？桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：此固非朋之所及也。臣恐彼国之不可升之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？
又因齐国遵海而南仿於琅琊之事，添此一段说话。几克举者，言几乎克日而歌举行也。肆咤者，肆意而叱咤也。视撝者，言随目所视而指麾之也。彼国之不可升者，言但恐求至而不可得也。此等言意亦不过谓天地之外更有胜於人之耳目所见者而已。
南国之人祝发而裸，北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或田或渔，如冬裘夏葛，水舟陆车，默而得之，性而成之。
此语吾书中亦有之。盖中国之外，质性不同，衣食或异，随其生而乐之，此无他，皆欲广人之所见耳。
越之东有辄休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。楚之南有炎人之国，其亲戚死，朽与剐同其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。秦之西有仪渠文康之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。此上而为政，下以为俗，而未足为异也。
辄休、炎人、仪渠，皆国名也。朽者，割也。此章之言《墨子》亦有之，两汉《夷秋传》、晋之载记亦间有一二事相类。列子之意，不过曰天地之内，国土不同，风俗各异，岂必皆如中国？而后为美我之所好，安知非彼之所恶哉？
孔子东游，见两小儿辩斗，问其故。一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。一儿曰：日初出大如车盖，及日中，则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出则沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。两小儿笑曰：孰为汝多知乎？
两小儿之论与晋太子长安与日近远之说相类。此章之意，盖言远近是非不可以一理定也。
均，天下之至理也。连於形物亦然，均发均县，轻重而发绝，发不均也。均也，其绝也莫绝。人以为不然，自有知其然者也。
此章提起一均字，言均天下之至理，凡物之有形者亦然。连，犹凡也。形物，有形之物也。亦然者，理如是而物亦如是也。悬与发均，则虽发可以县，故曰：均发均县。若物与发有轻有重，则发必断绝。其所以断绝者，不均也，故曰：轻重而发绝，不均也。若轻重均平，则虽欲绝而不绝，故曰：均也，其绝也莫绝。此一句自妙。均也是一句，其绝也莫绝是一句。此即公孙龙发引千钧之论。人皆以为不然，自有知其然者，言世人则不知其然，知道者则知其然也。
詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆莜为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼於百仞之渊、汨流之中，纶不绝，钩不伸，竿不挠。楚王闻而异之，召问其故。詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纤缴，乘风振之，连双鸰於青云之际。用心专，动手均也。臣因其事，放而学钓，五年始尽其道。当臣之临河持竿，心无杂虑，唯鱼之念；投纶沈钓，手无轻重，物莫能乱。鱼见臣之钩饵，犹沉埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制强，以轻致重也。大王治国诚能若此，则天下可运於一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。
詹何之钓，蒲且子之弋，与偃偻丈人之承蜩旨意相类，盖言治国、治天下若平其心，无强、无弱、无轻、无重，则弱可以制强，轻可以制重，此即《老子》柔能胜刚之论也。
鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈。谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干#6府藏者，固药石之所已。今有偕生之疾，与体偕长。今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足於谋而寡於断。齐婴志弱而气强，故少於虑而伤於专。若换汝之心，则均於善矣。扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之；投以神药，既悟如初，二人辞归。於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗识。二室因相与讼，求辩於扁鹊。扁鹊辩其所由，讼乃已。
此章形容心禀於气，人有不得而自由者。其言亦有深味，虽似迂阔而不迂阔。若明道曰：一百四病，皆由他心，须由我始得。此语又高然。列子之喻，气质之性之心也，明道之言，理性也，必以理性化气质之性，而后心可自由。
瓠巴鼓琴而鸟舞鱼跃。郑师文闻之，弃家从师襄游。柱指钧#7弦，三年不成章。师襄曰；子可以归矣。师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在声。内不得於心，外不应於气，故不敢发手而动弦，且小假之，以观其后。无几何，复见师襄。师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。请尝试之。於是当春而叩商弦以召南吕，凉风忽至，草木成实。及秋而叩角弦以激夹锺，温风徐回，草木发荣。当夏而叩羽弦以召黄锺霜雪交下，川池暴冱。及冬而叩征弦以蕤羹宾，阳光炽烈，坚冰立散。将终，命宫而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，醴泉涌。师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。虽师旷之清角，邹衍之吹律，亡以加矣，彼将挟琴执管而从子之后耳。
不成章者，言未能成一曲也。柱指，安指也。钧弦，调弦也。不在弦，不在声者，心未安也。得於心应於手，则遗其器也，未能如此，所以不敢动弦也。小假者，小宽也。观其后，看此后如何也。当春为秋声而秋气应，当秋为春声而春气应，当夏为冬声而冬气应，当冬为夏声而夏气应。商弦属秋，角弦属春，羽弦属冬，征弦属夏，宫为中声，故和气应。琴有五弦，一弦主一声。此曰叩某弦者，非调其一而废其四，盖某曲以商为主，某曲以角为主也。此意盖言音声之妙可以通造化而已。师文之见师襄，其言似在一日之间，安得通四时而并叩并应乎？以此而观，可知其为寓言也。微矣，子之弹者，言子之弹琴微妙极矣。清角，乐名也。挟琴执管而从子后者，言彼师旷、邹衍当从学於汝也。
薛谭学讴於秦青，未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。秦青弗止。饯於郊衢，抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。秦青顾谓其友曰：昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门鬻歌假食。既去而余音达梁欐，三日不绝，左右以其人弗去。过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。遽而追之。娥还，复为曼声长歌。一里老幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚赂发之，故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。
抚节，按拍也。匮，乏也。鬻歌假食，卖歌以求食也。发之，谢而迭#8送之也。此语亦有见於《孟子》者。因师文鼓琴之说，又及讴者之事，而并记之，皆言工技之能神妙也如此。技能如此，则学道者岂不有至神至妙之事乎？此又其言外之意也。
伯牙善鼓琴，锺子期善听。伯牙鼓琴，志在高山#9。锺子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。锺子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，锺子期必得之。伯牙游於泰山之阴，卒逢暴雨，止於岩下；心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，锺子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。志想象犹吾心也。吾於何逃声哉？
霖雨崩山，皆琴曲名也。志所想象，言子期也，谓其心与己心同也。声出於心，汝既心与己同，宜乎知其声也。於何逃者，言不可隐也。此必古来相传之说，取而入其书，盖言天下之事无精无粗，皆有造於神妙者。
周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。反还，未及中国，道有献工人名偃师。穆王荐之，问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。然臣已有所造，愿王先观之。穆王曰：日以俱来，吾与若俱观之。越日偃师谒见王，王荐之，曰：若与偕来者何人？对曰：臣之所造能倡者。穆王惊视之，趣步俯仰，信人也。巧夫镇其颐，则歌合律；捧其手，则舞应节，千变万化，唯意所适。王以为实人也，与盛姬内御并观之。技将终，倡者瞬其目而招#10王之左右侍妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆传会革、木、胶、漆、白、黑、丹、青#11之所为。王谛料之，内则肝胆、心肺、脾肾、肠胃，外则筋骨、支节、皮毛、齿发，皆假物也。而无不毕具者。合会复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎？诏贰车载之以归。夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。
弇山，又在昆仑之西。荐之，进之也。《汉书》搢绅，搢亦作荐。日以俱来，明日与同来也。趣步俯仰，皆实如人然。信，实也。巧夫，叹其工能之巧也。镇，擪也。擪其口而使之歌，则皆合律，捧其手而使之舞则应节。始者以为实似人，既久则宛如实人也。盛姬，群多之姬也。招，戏之也。谛，审也。料，点检之也。合会复如初，既剖散而复合其歌舞又如初见也。木人而能行能舞犹可也。声何从出？此意盖言人之一身亦是假合而成，目应於肝，足应於肾，口应於心，何尝由我？释氏四大之说亦类此。人之巧乃能夺造化，况造化之巧乎？贰车者，副车也。云梯，攻城之具也。飞鸢，亦木为之也。此与雪峰木球相类。自谓能之极者，言般输、墨翟自谓极巧。比之偃师，又不足言技能矣，所以终身不敢自称其艺。时乎而执规矩者，谓轮翟二子皆废弃工技，不敢复为，时乎不得已而后执之也。东门贾、禽滑厘，两人名也。
甘蝇，古之善射者，毂弓而兽伏鸟下。弟子名飞卫，学射於甘蝇，而巧过其师。纪昌者，又学射於飞卫。飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。纪昌归，偃卧其妻之机下，以目承牵挺，二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。以告飞卫。飞卫曰：未也，亚学视而后可。视小如大，视微如着，而后告我。昌以牦悬虱於牖，南面而望之。旬日之间，浸大也；三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。乃以燕角之弧，朔蓬之簳射之，贯虱之心，而悬不绝，以告飞卫。飞卫高蹈批膺曰：汝得之矣。
牵挺，机下之挺，随足上下者也。锥末虽倒訾，而不瞬，《孟子》所谓不目逃也。亚学，亚次也，更也，使其更学视也。虱既如车轮，则他物皆如丘山矣。燕角之弧，以燕之角为弓；朔蓬之簳，以朔之蓬为干也。此弓矢之精也。视虱如轮而后可射，此精艺者，必然如扁鹊学医，隔墙而见人，尤异矣。此世间所有之事，不精於学者不可与议也。
纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。相遇於野，二人交射，中路矢锋相触，而坠於地，而尘不扬。飞卫之矢先穷。纪昌遗一矢，既发，飞卫以棘刺之端扞之，而无差焉。於是二子泣而投弓，相拜於涂请为父子，克臂以誓，不得告庶於人。
交射中路者，於涂中互相射也。彼此之矢相触而落於地，尘亦不起，亦其平落地也。以棘刺之端而扞其来矢，亦相值而无差池也。克臂者，削其臂以为识而誓也。此说似迂。向游淮，识轩路分者，其年已近七十矣，《春秋大阅》第一筹，年年得之。渠尝云：初收王辛时，相遇於六安山间。王辛执弓欲射之。轩之手中只有一条短木枪，呼辛而谓之曰：我在此许汝发三矢，若射我不中，汝即降我，我同汝见赵制置，管取做官人。辛发三矢，皆为木枪所击而落地。辛遂拜之。王辛后为光州武定都统。及某至安丰，有王辛旧将亦言此事，与轩语一同。轩忘其名矣。然则纪昌、飞卫之相射，岂得谓诬乎？
造父之师曰泰豆氏。造父之始从习御也，执礼甚卑；泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言，良弓之子，必先为箕；良冶之子，必先为裘。汝先观吾趣。趣如吾，然后六辔可持，六马可御。造父曰：唯命所从。泰豆乃立木为涂，仅可容足；计步而置，履之而行。趣走往还，无跌失也。造父学之，三日尽其巧。泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。凡所御者，亦如此也。曩汝之行，得之於足，应之於心。推於御也，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和；正度於胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳而旋曲中规矩，取道致远而气力有余，诚得其术也。得之於衔，应之於辔；得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。则不以目视，不以策驱；心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差；回旋进退，莫不中节。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地；未尝觉山谷之崄，原隰之夷，视之一也。吾术穷矣，汝其识之。
泰豆，亦古之善御者也。裘箕，古语也，已见《学记》。学弓先学箕，皆竹器也。冶，攻金也，与裘何预？此语素难通。然《考工记》有裘氏，不知所主何事？此官既缺，恐当时所职或有近於冶者，今不可知矣。先观吾趣者，使学其行步也。得之捷者，言其速成也。辔街，唇吻在马者也。胸臆，掌握在人者也。履绳而旋者，其路虽如绳之小，亦可以转旋也。曲中者，妙於中也。气力有余御者，不劳也，犹《考工》曰其衽不蔽之意也。心闲身正者，御之从容也。二十四蹄，六马之车也。所投无差，马行不乱也。辙，轨也，车所行之道也。车外无余辙也者，车行不越乎辙之中也。蹄外无余地者，蹄不乱则其地不多也。山谷虽险，原隰虽平，我视之皆一同也。履木而行，其说似迂，观今人缘竿履绳而蹑展者，则知世间自有此事。列子言此，不过以为人间之技且有此神妙，况学道乎？
魏黑卵以昵嫌杀丘邴章。丘邴章之子来丹谋报父之雠。丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趣，虽怒，不能称丘以报之，耻假力於人，誓手剑以屠黑卵。黑卵悍志绝众，力抗百夫。筋骨皮肉，非人类也。延颈承刃，披胸受矢，铓锷推屈，而体无痕挞，负其才力，视来丹犹雏毂也。来丹之友申他曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。申他曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。孔周曰：吾有三剑，唯子所择；皆不能杀人，且先言其状。一曰含光，视之不可见，运之不知其有。所触也，泯然无际，经物而物不觉。二曰承影，将旦昧爽之交，旦夕昏明之际，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状。其所触也，窃窃焉有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光；方夜见光而不见形。其触物也，验然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。此三宝者，传之十三世矣，而无施於事，匣而藏之，未尝启封。来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。来丹遂执剑从黑卵。时黑卵之醉偃牖下，自颈至腰三斩之。黑卵不觉，来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於门，击之三下，如投虚。黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒，怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强，彼其厌我哉。
昵嫌，私怨也。气甚猛，威甚锐也。形甚露，骨立也。顺风而趣，其行弱也。悍志绝众，其志勇悍过人也。痕挞，痕迹也。雏鷇，初生之禽也。易子过矣，甚轻汝也。三剑之名，方言厌胜之术也。泯然无际者，泯没而不见边际也。将旦昧爽之交，日初出之时也。旦夕昏明之际，日将入之时也。旦夕，犹言日暮也。昏明，欲昏而欲明也。昼则见影，夜则见光，，只有光影而无形也。马善，合作騞。騞然，微有声者。请其下者，求其第三剑也。因其醉而斩之，疑其已死，遂趋行而退回也。击之如投虚，剑已过如无物也。蚩与痴同。丹之三击，彼以为三招，如儿戏也。嗌疾，喉急也。支强，肢体强急而不柔和也。盖言厌胜之术自有神异，而况学道乎？以此说而入其书，皆有意存焉，非徒夸诞大言也。
周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，练钢赤刃，用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火；布则火色，垢则布色；出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以为无此物，传之者妄。萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。
练钢，炼熟之钢金也。赤刃，金精，其色赤也。如切泥，言柔软也。切玉之剑，今虽未见，火浣之布，今人尝见之，世间自有此事。果於自信者，言皇子但信其耳目所及，而不知天下有此神异之事，遂以传者为妄，是诬理也。从前铺说，至此方结以两句，盖谓人各以其浅近之见而疑此广大之言，非知理者也。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之五竟
＃1 峒：原作『同』，据明本改。
＃2 居：原作『屋』，据明本改。
＃3 齔：原作『齔』，据明本改。
＃4 邓林：明本无。
＃5 耳：原作『言』，据明本改。
＃6 干：原作『于』，据明本改。
＃7 钧：明本作『钩』。
＃8 迭：原本无，据明本补。
＃9 原本『高山』前有『登』字，据明本删。
＃10 招：原作『指』，据明本改。
＃11 青：原作『书』，据明本改。
7-冲虚至德真经鬳斋口义卷之六
冲虚至德真经鬳斋口义卷之六
鬳斋林希逸
力命第六
力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧、舜之上，而寿八百；颜渊之才，不出众人之下，而寿十八；仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡；殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷、齐饿于首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如是言，我固无功於物，而物若此耶，此则若之所制邪？命曰：既谓之命，素何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？
力，人力也。命，天命也。此意盖谓寿夭、穷达、富贵、贫贱若出於人为而无非天命而制之者，亦非造物也。直而推之，曲而任之，是曲直皆出於自然，我但推而任之矣。朕岂能识者，言亦非命所能制，又有自然而然者制之，即《庄子》所谓吾所待又有待而然者也。此章大意只如此，而其文亦直截，所以疑非列子之本书。以下数章亦然。
北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达；并族也，而人子敬；并貌也，而人子爱；并言也，而人子庸；并行也，而人子诚；并仕也，而人子贵；并农也，而人子富；并商也，而人子利。朕衣则短褐，食则粱砺，居则蓬室，出则徒行。子衣则衣锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及；遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧？与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。西门子曰：北宫子言世族、年貌、言行与予并，而贱贵、贫富与予异。予语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。西门子曰：先生止矣，予不敢复言。北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼在我也。东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉。
人子达敬爱之类者，谓人但偏向汝也。连欐，欐屋之连绵也，言其屋檐之长也。造事者，言所作为之事也。或穷或达，穷则为厚，达则为薄，厚薄，能否也。偶偶而步，行不进之貌。合音释，义同舍，汝之愧者，为汝释去此愧也。更之，再往也，与之同再见西门氏也。达者不为智得，穷者非为愚失，岂可以其命而自矜？固然者，固有自然之理也。茙菽，大菽也。厚於德，薄於命，能多而不遇也；厚於命，薄於德，遭时而非所能也。此德字与能字同意，非道德之德也。
管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射中小白带钩，小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位於高、国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔牙贾，分财多自与；鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节而耻名不显於天下也。生我者父母，知我者鲍叔也。此世称管、鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤，不得不举；小白非能用雠，不得不用。
甚戚者，甚亲也。国氏、高氏、齐二贵族也。鲍叔知我贫，知我时不利，知我有老母，此数语甚佳。善用能，善交人事也。不得不举，不得不用，天命也。
及管夷吾有病，小白问之曰：仲父之病病矣，可不讳。云至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人，洁廉善士也，其於不己若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，将弗久矣。小白曰：然则孰可？对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣人，以财分人谓之贤人。以贤临人，未有得人者也；以贤下人者，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已，则隰朋可。
病病矣，言病至甚矣。讳云者，言不可讳人说也。此是句绝。不己若者不比之人，言恶之，不以人类比之也。钩乎君者，钩绊拘束之也。逆乎民者，以法理操制之也。上忘者，其事上以无心也。下不叛者，苟不背於理而已。愧不若黄帝，贵己甚周也。哀不己若，特人甚恕也。以德分人，不自有其德也。以贤临人，有心於服人也。以贤下人，卑己而尊人也。於国有不闻，於家有不见者，不用其聪#1明也。
然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始；厚薄之去来，弗由我也。
管鲍之交如彼，而垂没之言似薄鲍叔而厚隰朋，虽曰为国择相，实亦有命焉，非夷吾所自由也。厚薄之语，非实论也，借此以形容力命之说耳。
邓析操两可之说设无穷之辞当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。
两可者，诡随而为是非也。无穷之辞，不可诘也。数难子产之治，言於子产为治之时数有扞格也。子产屈之，言苦於先也。子产既用邓析之竹刑，又以扞格为苦，遂归咎於竹刑，故执而戮辱之，既戮辱之，又诛之。竹刑，竹简刑书也。不得不用，不得不诛者。竹刑，邓析所制，子产始而用之，而邓析乃以此被诛，好恶反覆，而祸福生焉，皆出於命之自然，非人力也。子产亦不自由尔。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。故曰，窈然无际，天道自会；漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，乎之宁之，将之迎之。
可以生，可以死，言各如其所欲，死生而无憾者，人以此为天福之；贪生而不得生，苦於困辱，求死而不得死，人以为天罚之。此事於世固亦有之，而不知生生死死，物我皆不自由，非智力之所能及，莫非命也。虽智亦无如之何。得生得死，即是可以生可以死，特地重迭如此下字。或生或死，亦即不可以之意也。杳然无际者，言杳冥无边际也。杳冥无际而不可穷，此天道归会之地也。冲漠而无所分别，此天道运行之妙也。谁得而知之，天地不能犯者，天为刚德，犹不干时，盈虚消息，天且不违是也。圣智不能干者，言圣智亦不能违时也。鬼魅不能欺者，虽鬼不得而知之，亦不能以此欺人也。默之者，默而悟之也。成之者，浑成自然，无容力也。平之者，平心以听之也。宁之者，安之者也。其去也将之，其来也迎之。《庄子》曰：适来夫子时也，适去夫子顺也。安时处顺，哀乐不能入也。亦是此意。
杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识，人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？其子弗晓，终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰卢氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也，亟屏之。俞氏曰：女始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，药石其如汝何？季梁曰：神医也。重既遗之。俄而季梁之疾自瘳。
匪佑自天，弗孽由人，言福佑非出於天，首孽非由於人，皆自然耳。精虑烦散，思虑烦多而精神散失也。乳湩有余，饮乳过多也。矫氏之言，为其以人事致病也，故以为众人而屏去之。俞氏之言，谓其禀受之病也，察受出於天，非人事所政，故以为良医而与之食，谓其言稍近於理也。卢氏之言，制之者不可知，知之者亦不可知，此虽天，亦不知之，固以为神医而厚馈之，以其所见高妙也。俄而自瘳，此一句又谓自然而然，医药亦无预也。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死；爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死；或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也；此亦自生自死，自厚自薄。
贵贱厚薄无与於寿夭，此语似若反常而非反常，言其似若违理而实非违理也。以寿夭为出於贵贱厚薄，此语似顺理而实非顺理。知寿夭之出於自然，出於不得不然，则无反顺，之疑矣。
鬻熊语文王日：自长非所增，自短非所损。算之所亡若何？
自短自长，即《庄子》凫鹤之论。算之所无者，言非算计之所及。与算计无预，人将若之何哉。人既不可得而奈何，则安得不听之自然？
老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。
此章即《庄子》天之君子，人之小人；人之君子，天之小人之意。颜夭跖寿，何者为好？何者为恶？以人事而揣天意，而欲求其好恶，利害之端，果何从得？不若己之为愈，言不如听其自然。
杨布问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也，而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。杨子曰：古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，都亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？
兄弟者，言其年貌，言才相若也。父子者、言其贵贱寿夭相去之远也。古之人有言，吾尝识之者，言我曾记得古人有此言也，其言若何？不知所以然而然，命也，是也。纷纷，多也。若若，动而不止也。《汉书》有绶若若是也。欲为而不得为，欲不为而又为之，命之所制，孰知其故？知命则无寿夭矣，知自然之理则无是非矣，知婴兄之心则无逆顺矣，知天命之性则无安危矣。曰命，曰理，曰心，曰性，虽若可信，而又不足信，故曰：都无所信，都无所不信。真矣悫矣，真纯诚悫，一而不维也。若能如此，则何所去？何所就？以何为哀？以何为乐？以何为可为？以何为不可为？皆无容心可也。
《黄帝之书》云：至人居若死，动若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动；亦不以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？
居若死，即《庄子》尸居之意，形如槁木，心如死灰是也。动若械者，犹影问罔两，有所待而然也。如偃师之木人，其动也，自有机械以使之。既不由我，则亦不知所以居不居，所以动不动。人之所见我之情貌，何尝变易？人所不见我，亦何尝变易？耳目之外，皆已忘之，所以往来出入独得其妙，孰得而拘碍之？是乃忘己遗形以与造物者游也。
墨音眉杘敕夷女履二切、单音战至音咥、啴岂然切咺许元火远二切、憋蒲结切懯芳无切四人相与游於世，胥如志也；穷年不相知情，自以智之深也。
胥如志者，四者之人同游於世，各如其志也。而其情彼此虽穷年之久皆不相知，此其用智之深也。此下五段，撰出此等名字以形容人情世态，亦《庄子》所谓摇佚启态之类。墨音眉，屎女履反。墨杘，软弱也。单至，不安貌。啴咺，恐惧貌。憋懯，急速貌。
巧佞、愚直、婩鱼践午汉二切斫夫约切、便辟四人相与游於世，胥如志也；穷年而不相语术，自以巧之微也。
不相语术者，言其不以术相告也，自以为有用巧之微妙。硸斫，不解悟貌。
犭廖何交切忄牙午交鱼驾二切、情露、言蹇许偃居展二切极、凌谇四人相与游於世，胥如志也；穷年不相晓悟，自以为才之得也。
此又四等矜才之人。犭廖犽，狯猾也。情露，今人言卖弄之意，言蹇诞极，吃急之意。凌谇，诘问也。《庄子》曰：哲士无淡评之事不乐。不相晓悟，不相晓喻也。
眠莫典切娗徒典切、諈主药切诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也；穷年不相谪发，自以行无戾也。
此又四等异行之人。眠娗，瑟缩不正之貌。諈诿，烦絮之貌。怯疑，拙退也。不相谪发者，不相决剔也。
多偶、自专、乘权、只立四人相与游於世，胥如志也；穷年不相顾眄，自以时之适也。
多偶，多可也，易与人合也。自专，自用也，与人不合也。乘权，得势而有权者，只立，孤立而无所惮者。不相顾视，皆自以为得时也。
此众态也，其貌不一，而咸之於道，命所归也。
众态者，以上五项之人也。道，自然也。成之於道，之，往也，言皆出於自然也。其情貌态度虽不一，皆不得自由也。命所归者，皆归诸命也。此意盖谓人情世态种种不同。亦皆其命为之。
佹佹俱为切成者，俏仙妙切成也，初非成也，佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生於俏，俏之际昧然。於俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福；随时动，随时止，智不能知也。信命者於彼我无二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。
佹佹，俱为切，几似之貌。俏，仙妙切，似也。成者似成而非成，败者似败而非败。人以其形似之际而迷之，言为成败所惑也，故曰：迷生成俏。然其肖似之际，虽若昧然而不可知，而其理实甚明。初未尝昧然也，苟於其俏似之际而有不昧然之见，则祸不足骇，福不足喜。外祸者，人所恶远之祸也。内福者，人所好欲之福也。祸福初无内外，人以好恶自分内外，因有骇有喜。时动时止，偕行偕极之意，而智不能知，无容心也。背峻坂而立，面深隍而行，至危者也。又掩其耳，塞其目，危之甚也。然知其命之在天而无所容心，则亦不危。此等言句，便与《孟子》知命者不立岩墙之下者不同，圣贤之言所以异於异端也。以多智而有所量度，得失亦相半，以无智之人而无所量度，得失亦相半。得亦中，亡亦中者，中半也，言多算亦算不尽，至愚者亦有时而得也。若皆无所量度，亦无不量度，则其得其失皆无之，是其天者全而无丧矣。然全亦不可知也，丧亦不可知也，无所全丧亦不可知也，故曰：亦不知全，亦非知丧。上句本是全而无丧，却结以自全、自亡、自丧，鼓舞之文也。其意盖曰：全者自全，丧者自丧，无所全丧者自无所全丧也。
齐景公游於牛山，北临其国城而流涕曰：美哉国乎？郁郁芋芋，若何滴滴去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，疏#2食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而死吾君乎？晏子独笑於旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将披蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之、迭去之。至於君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣。臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚。罚二臣者各二觞焉。
滴滴，衰落邺貌。疏#3食者，在下之食。棱车，小车，其制木不圆净也。雪涕，拭其涕也。惟事之恤，言以生事为忧也。行假，合作何暇，字误也。此章盖言人之痴者不知死生去来，而但贪恋目前之乐也。
魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧，今子死，乃与向无子同，巨奚忧焉？
相室者，其家干者也。此章乃得之本有，失之本无之论。臣与讵同。
农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。
追，治也，追琢之追也。农虽赴时而天有水旱，商虽趣利而时有得失，工虽精於术而时有成败，仕虽迎合势要而或遇或否，莫非命也。上言势使然者，谓既为农矣，为商矣，为工矣，为仕矣，其势有不得不然也，世故之所使，不容自已也。
冲虚至德真经鬳齐口义卷之六竟
＃1 聪：原作『听』，据明本改。
＃2＃3 疏：原作『跪』，据明本改。
8-冲虚至德真经鬳斋口义卷之七
冲虚至德真经鬳斋口义卷之七
鬳斋林希逸
杨朱第七
杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：人而已矣，奚以名为？曰：以名者为富。既富矣，奚不已焉？曰：为贵。既贵矣，奚不已焉？曰：为死。既死矣，奚为焉？曰：为子孙。名奚益於子孙？曰：名乃苦其身，憔其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？
人而已矣，言均之为人，只为生足矣，何用名乎？名乃苦其身憔其心者，谓为名者之劳苦也。劳苦而得其名，故乘此以遗宗族之泽，遗乡党之利，而况子孙乎？此名所以有益也。
凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。
此处合有曰：字，盖此是一转也。凡为名者，必廉必让。既康既让，则不富不贵矣，何以益子孙乎？
曰：管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。若实名贫，伪名富。
此又一转，却论名之实伪。管仲从其君而淫，从其君而奢，不求自誉，忠於谋君边速成伯业，此实名也，而其利反止於一身；田氏所为皆矫其君，盈者，骄也，降者，谦也，敛暴也，施仁也，为谦为仁，自求声誉，此伪名也，而乃终有齐国。是伪者富而实者贫也。
曰：实无名，名无实。名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以．天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让，而终亡其国，饿死於首阳之山。实伪之辩，如此其省也。
此又一转，谓名皆伪也。有实德者则不近名，好名者则无实行，凡为名者皆伪也。既以名为伪，乃借尧舜夷齐以立说，此所以为异端之书。省者，审也，言实伪之辩如此审矣。此一段先言名可自利，却归结在一伪字上。实无名，名无实，六字亦佳，但曰名者，伪而已，此则矫世之论也。
杨朱曰：百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，迪然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊王矩切。尔慎耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚累梏，何以异音异哉？太古之人知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。
齐，音剂，分剂也。所弭，消弭也，犹消破也。遗，失也。介焉，至微者也，言人忻乐之时少，纵有乐时，岂能尽无微细不足之虑？谓不能全其乐也。百年之中能全其乐，欲一时顷，亦无之。美厚，美食厚衣也。遑遑，汲汲也。偶偶，伥伥也。汲汲以竞虚誉，伥伥而避是非，与囚#1梏何以异？异与异同，从心而动，动作也，不违自然之理而已。当目前之娱，可以好则好，不以慕名而去之。从性而游乐，不与万物相为忤。死后之名，固人之所好，亦不自甘於刑祸而取之，言其不杀身以求名也。然此等文字亦太露筋骨，似非所以垂训之意，《庄子》则不然。
杨朱曰：万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，所以异也；死则有臭腐、消灭，是#2所同也。虽然，贤愚、贵贱，非所能也，臭腐、消灭，亦非所能也。故生非所生，死非所死，贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧、舜，死则腐骨；生则无、纣，死则腐骨。一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？
生虽异而死则同，即杜子美所谓孔圣盗跖同尘埃。趣，向也。且了生前，何暇计身后？故曰：且趣当生，奚遑死后？张翰曰：且尽生前一杯酒。乐天曰：莫思身外无穷事，且尽樽前有限杯。皆是此意。
杨朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放饿死。展季非亡情，矜贞之卸，以放寡宗。清贞之误，善之在此。
卸字恐是邮字传写之讹。邮与尤同，甚也，古字通用。非无情欲者，言其好恶与人同也。矜持清贞太甚，故夷以此自放而至於饥死，季以此自放而至於无嗣。寡宗，寡特其宗姓也。如此所以自误也，然则清贞之名能误为善之人如此，故曰：清贞之误，善之在此。
杨朱曰：原宪窭於鲁，子贡殖於卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。然则窭亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。
殖累身，言以货殖自累也。贫则不乐，富则自劳，皆非养生之道也。
杨朱曰：古语有之：生相怜，死相捐。此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲不设明器也。
死相捐，古人死则弃之，《易》所谓不封不树，丧期无数是也。不含珠玉等语，所以讥当时厚葬之人。杨王孙、皇甫谧裸葬之说，似原於此。
晏平仲问养生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿阏。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向。恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所安，者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。
阏，抑遏而自制之意，於此主心自废虐也，徒自苦而已。一日、一月、一年、十年，言纵乐其身心，一日比他人一月，一年比他人十年。若不然，则虽有百年、千年、万年之寿，亦何益？非吾所谓养者，言非养生之道也。
管夷吾曰：吾既告子养生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，将何以告焉？管夷吾曰：吾固欲闻之。平仲曰：既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：生死之道，吾二人进之矣。
略矣者，言其不足安排，听之可也。死欲速朽，为石椁者，而言此亦矫世之论。鲍叔、黄子，二人名也，黄子恐亦寓言。
子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积麴成封，望门百步，醴浆之气逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之后庭，比房数十，皆择雉齿婑儒隹切。靖吐火切。者以盈之。方其眈於色也，屏亲昵，绝交游，逃於后庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：侨闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽於嗜欲，则性命危矣。子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死也。为欲尽一生之欢。穷当年之乐，唯患腹溢而不得咨口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。他日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。
积麴成封，累土便筑糟丘台是也。婑媠，美女也。娥姣，亦美女也。弗获而后已，言百计营求至不得而后已也。孰念，深念也，与熟同。腹溢而不得恣口之饮，力疲惫而不得肆情於色，郭璞酒色之资恐用不尽之论也。邓析以为真人者，言其达养生之理也。善治内者物未必乱，谓自乐其心者世亦未必至於乱，谓治乱皆自然之数也。此段与《庄子□盗跖》篇相似，其文亦如此长枝大叶。郭璞之语似甚背理，但以其衔刀被发登厕之事观之，彼盖知数者。逆知其身，必不能自保，故为此论。然祸福在天，修为在我，尽人事以听天命可也。街刀被发之术，已非明理者所为，而况恣於酒色乎？以此思之，《孟子》曰：寿夭不贰，修身以俟之。多少滋味，多少理义，多少受用不尽处。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。其意亦在此。庄列之书，本意愤世，昏迷之人却如此捭阖其论，而又为后人所杂。读其书而不得其意，与不辩其真伪者，或以自误，此所以为异端之学也。
卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台树，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段于生闻之，曰木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。
子贡之世者，谓其后世子孙也。赋而藏之者，言敛其资而葬之。众意所惊者，言众人则以为惊怪也。诚理所取者，谓以自然之理观之，则其所行可取法也。此岂拘拘然以礼教自持者之所知？其意盖借此以非笑吾儒者也。气干，犹气骨也。
孟孙阳问阳子曰：有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。以蕲久生，可乎？曰：理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久#3生之苦也乎？
好恶、安危、苦乐，言人世之事不过如此也。天下之生，一治一乱，相仍不已，故曰：变易治乱，古犹今也。言千年万年，只是此等事也。更者，更历也。我之生也，不问十年百年，所见所闻与所更历，不过如此，更千年万年亦然也。杜牧曰：浮世工夫食与眠。亦是此意。
孟孙阳曰：若然，速亡愈於久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。杨子曰：不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死；将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。无不废，无不任，何遽迟速於其间乎？
此一转却好。人之生也，固无足乐，然不可以弃生而求死。废，无心也，废吾心思而听其自然，故曰：废而任之。能尽此念，虽废与任且无之矣，又何暇计其间迟速乎？
杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？禽子曰：吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。孟孙阳因顾与其徒说他事。
一体偏枯者，言禹手足胼胝也。以我一毫而利天下，吾亦不与之；尽天下之物而以奉我，吾亦不取之。此所谓为我之学。世固非一毛之所济者，言损我一毛亦何益於世？世於一毛亦何用？假济者，言设使一毛可以济世，汝肯为之乎？杨子弗应者，不以此意尽语之也。一身一节之所积也，一节一毛之所积也，才动一毛，便是我身中之物，岂可以其微而轻忽之？此意盖谓有一分务外之心，则非自养之道。禽子曰：汝为此说，我固难答。然老聃、关尹则以汝言为是，大禹、墨翟则不以汝言为是矣。孟孙顾其徒而言他事，盖谓大禹、墨翟，我师所不为，而汝如此比并言之，可乎？孟孙阳者，杨朱弟子也。
杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕於河阳，陶於雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不安，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位於禹，戚戚然以至於死。此天人穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，殛诸羽山，禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝，及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至於死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈、蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死。此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至於诛。此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归於死矣。
天人者，言天下之人也。在此天下之人之中，最为穷独，最为忧苦，最为危惧，最为遑遽者也。遑遽，逼迫而不得自闲之意。天民，亦与天人同。株块者，言如朽木土块也。身灭之后，誉亦不知，毁亦不知，贤之与否亦何别乎7 此段亦太露筋骨。
杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸，而言治天下如运诸掌，何也？对曰：君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷棰而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷棰而随之，则不能前矣。且臣闻之，吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。何则？其极远也。黄锺大吕不可从烦奏之舞，何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。
尧舜之牧羊，不如五尺童子，此数语极佳，谓能大者不能小者。枝流者，支派小流也。《庄子□秋水》篇亦有此意。
杨朱曰：太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。当身之事或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间尔。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？
灭矣者，言泯灭而不传也。若存若亡，若梦若觉，或隐或显，大意盖谓事之愈久则愈不可知。虽有一时之名誉，数百年之后无不消灭，为善者亦徒自苦而已。
杨朱曰：人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者，人也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，身不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。其唯圣人乎。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之谓至至者也。
养性者，养生也。任智而不恃力，智存於我，力角乎物也。存我者为贵，侵物者为贱。侵物者，与之相靡也，相刃也。我身我生，不得不全其生。身外之物非我所有，非我所有则为我之累也，不容不离去之。然身固我之所以生者，物亦资以养生者，身虽可爱，亦有时而不自由，我岂得而有之？物虽可去，而有不容去者，我亦不得而有去物之心也。《庄子》所谓物莫足为而不可不为者是也。若以物为有，以身为有，皆逆天理而自私者，故曰横私。世之圣人则如此，此语自尧舜以下皆有讥侮之意。惟付吾身於无身，付外物於无物，无自私之心，此则至人也。至至者，言至此至矣，极矣，不可加也。
杨朱曰：生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此谓之遁人也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周谚曰：田父可坐杀。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极。肌肉粗厚，筋节腃驱圆切。急，一朝处以柔毛锑幕，荐以粱肉兰橘，心痟萦玄切体烦，内热生病矣。商、鲁之君与田父伴地，则亦不盈一时而惫矣。
人惟有所贪恋则有所忌畏。威者，幽明之祸福也。刑者，王法之刑戮也。遁人者，遁天而背理之人也。
如此之人，则杀活皆制於他人，故曰：制命在外。顺民者，无所矜，无所羡，无所贪恋於世，独高於天下，故曰：天下无对。其命在我而不制於人，故曰：制命在内。人生之有昏宦，情欲之所由生；君臣上下之道，以衣食而相维也。使无昏宦，则情欲可减半矣；使无衣食之累，则君臣不得以相使矣。此必自古以来所有之语。田父可坐杀者，言以田野鄙贱之人，使其闲坐，不待刀枪而可杀之，盖彼以劳苦为常，一旦忽然安处，则必至生病痟骨酸也。使商鲁之君与田野之人易地而处，虽顷刻亦不可居矣。子美曰：无贵贱不悲，无富贫亦足。此章之意似近於此。盖言人生只是习惯，若皆攻苦食淡，不知有人世荣乐之事，则人人无不足者。念头才息，则处处皆安。此语却有味。
故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊黂，仅以过冬。暨春东作，自曝於日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐络。顾其妻曰：负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。里之富室告之曰：昔人有美戎菽、甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之、蜇陟列切。於口，惨於腹，众哂而怨之，其人大惭。子，此类也。
田野之人，其所以自安，其所以自美者，谓举天下无以过此，盖安其耳目之所见而不知其有他也。缊黂，破麻絮之类。以负暄之乐而欲默以求赏，此形容其见小不见大之意。戎菽，大菽也。甘枲，好麻子也。茎芹，丝芹菜而为羹也。萍子，亦菜之类也。蜇，螫也。蜇於口，言毒烈其口也。
杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。
四者既有，人生可以自足，而又别求功名者，是无厌也。阴阳之蠹，言其无厌自蠹损其身阴阳之气也。
忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由於忠，而忠名灭焉；利物不由於义，而义名绝焉。君臣兼安，物我兼利，古之道也。
此章亦讥忠义立名之人。言忠者必危身，义者必害生，谓之务外不务内也。安上之实出於自然，岂一人之忠所能安之？利物之道亦出於自然，岂一人之义所能利之？以一人之私而求忠义之名，名反泯灭而徒累其身。不若顺其自然，则君臣俱安而物我俱利，此所谓古道也。
鬻子曰：去名者无忧。老子曰：名者，实之宾。而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾，但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？
去名者无忧。名者，实之宾。此言虽出於鬻子、老子，世固知之。然世之悠悠者皆趋於名而不可止，岂二师之言所能戒哉？宾，外也，然则名不得而去矣，不可得而外矣。今世之人既以有名为尊荣，以此为快乐，以无名为卑辱，以此为忧苦，以忧苦为犯其性，以快乐为顺其性，所以趋求之而不已也。斯，此也。斯实之所系者，谓以犯性顺性为切实利害之所系，不容於不求矣。然则二师之言，虽欲去其名，乌得而去之？虽，欲外其名，乌得而外之？此语既尽，却断之曰世情，於名虽不可去，不可舍矣，然守之太甚，将至於自累。其养生之实，如此，则有危亡不救之忧，岂暇分别苦乐乎？恤，忧也。此意盖谓世俗之人求令不已，必至自亡其身，是好快乐，畏忧苦，而其弊将至於自杀也。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之七竟
＃1 囚：原作『因』，据明本改。
＃2 是：原作『者』，据明本改。
＃3 久：原作『人』，据明本改。
9-冲虚至德真经鬳斋口义卷之八
冲虚至德真经鬳斋口义卷之八
鬳斋林希逸
说符第八
《庄子》曰《德充符》，此曰《说符》，字虽同，而义不同。符者，合也，谓至言、天人自相符合，故曰《说符》。《列子》共八篇，只首尾二篇立此名字，中间六篇只掇其首二字名之。恐其本书亦不然。
子列子学於壶丘子林。壶丘子林曰：子知持后，则可言持身矣，列子曰：愿闻持后。曰：顾若影，则知之。列子顾而观影，形枉射影曲，形直则影正。然则枉直随形而不在影，屈伸任物而不在我，此之谓持后而处先。关尹谓子列子曰：言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。名也者，响也；身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。是故圣人见出以知人，观往以知来，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤、武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡。此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。以是求利，不亦难乎？尝观之神农、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴，而非由此道者，未之有也。
持后者，不为物先之意。能持后则可以持身，盖以谦下自处而后能自存也。若影者，汝影也。影随形而曲直，我随物而屈伸。影不先形，我不先物，能持此意则常处万物之先矣。此亦不争善胜之义也。言，声也。响之应声，亦犹影之瞳形。不求名而名自至，不贵身而身自先，以影响而不以形声，则得其道矣。圣人之道惟其如此，故言以不言而人自和之，行以不行而人自随之，此理之必然者。如出则必入，往则必来，人不知而圣人知之，此圣人之先知也，犹曰先得我心之所同然者也。度，尺度也。以尺度而量物，稽也。度在身者，言以身为度而稽考於人也。人之所爱於我者，我亦必爱之；人之所恶於我者，我亦必恶之，此言人心所同者爱恶也。汤武以此而见爱於天下；故能王天下，桀纣不由此道以见恶於天下，故亡其国。已然之事，可以稽考？稽者，稽之汤武桀纣而可见也。可稽可度者甚明如此，而人有不由其道者，是不由门而出，不由径而行，欲有利而无害，难矣。神农、炎帝、虞、夏、商、周，已验之事也，自古法士贤人，其言皆如此。欲求废兴存亡之故而不由此道，未之有也。此一段其文亦粹，其论亦正，但与此书前后之言殊不相合，岂前为诡说而此为庄语乎？抑彼此错杂非一家之书乎？
严恢曰：所为问道者为富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、纣唯重利而轻道，是以亡。幸哉余未汝语也。人而无义，唯食而已，是鸡狗也。强食靡角，胜者为制，是禽兽也。为鸡狗禽兽矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，则危辱及之矣。
强食，争而食也。靡角者，以角相触也。力之胜者制其弱者，禽兽之事也，若人而不知，但求食而已，则是为禽兽之行，必自取危辱。此一段亦似非出於本书，其义理却甚正也。
列子学射中矣，请於关尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？对曰：弗知也。关尹子曰：未可。退而习之。三年，又以报关尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。关尹子曰：可以守而勿失也。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡，而察其所以然。
始者问之以中，曰不知，未得其所以中之道也。再问之以中，曰知之，已得其所以中之道也。关尹子以守勿失告，使其守此道而勿忘也。然中而知其中，则非所谓不知之知矣；守而勿失，则非化道之论矣。存亡者，可见者也。所以然者，理也。据此等议论，皆非庄列之学，却近於吾儒，所以疑其非全书也。
列子曰；色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。故不班白语道失，而况行之乎？故自奋，则人莫之告。人莫之告，则孤而无辅矣。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难，在於知贤，而不在自贤。
色盛者，骄矜见於颜面也。力盛者，恃勇力以取胜也。不班白者，涉世浅，未老於世故也。涉世浅，岂知道之有是非得失？欲语且未可，而况欲行之乎？自奋，自用也。有自用之心，则谁肯以善道告之？人不我告，则我孤立而无所辅佐矣。年老而不衰，言我力虽竭而任人以代之，我智虽尽而任人以谋之，则处事而不乱。人不贵於自贤而贵於知贤，《公羊》曰：能贤贤也，使贤亦贤也。与此意同。此论甚正，未知果出於《列子》否？
宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也，。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化，而不恃智巧。
锋者，叶之有锋棱也。杀，裁剪减削处也。毫芒，叶上之文理也。繁，文理之多也。泽，其色润泽也。道化，无为也。智巧，人力也。此一喻甚好。
子列子穷，容貌有饥色，客有言之郑子阳者，曰：列御寇盖有道之士也，居君之国而穷，君无乃为不好士乎？郑子阳即令官遗之粟。子列子出见使者，再拜而辞。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾闻为有道者之妻#1，皆使佚乐。今有饥色，君过而遗先生食，先生不受，岂不命也哉？子列子笑谓之曰：君非自知我也。以人之言而遗我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作难而杀子阳。
以人言而知我，则必以人言而罪我，言其本不相知，徒信他人之言，安可保也？卫鞅曰：君不能以子之言而用我，亦必不能以子之言而杀我。亦此类也。此似战国间人之语，亦是一件好说话。君过而遗先生食，谓君以失士为过而馈粟也。
鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏。同有二子，所业亦同，而窘於贫。羡施氏之有，固#2从请进趣之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦，以术干秦王。秦王曰：当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：吾弱国也，而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适於他国，为吾之患不轻矣。遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。此用与不用，无定是非也。投隙抵时，应事无方，属乎智。智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？孟氏父子舍然无愠容，曰：吾知之矣，子勿重言。
学术虽同，而所遭或异。时有得失，命也。先日，前日也。投隙抵时，视时之间隙而乘其机以应之，初无定所，此智巧之事也。故曰：应事无方，属乎智。其意盖谓汝虽知好学好兵之可以干说，而不能随时通变以取官刖之刑，是汝无智巧也。此又与恃道化而不恃智巧之意稍相戾矣。重言者，不必再拈起也。
晋文公出会，欲伐卫，公子锄仰天而笑。公问何笑。曰：臣笑邻之人有送其妻适私家者，道见桑妇，悦而与言。然顾视其妻，亦有招之者矣。臣窃笑此也。公寤其言，乃止。引师而还，未至，而有伐其北鄙者矣。
此章与《史记□滑稽传》有相似处。其意盖谓己所不欢，勿施诸人。我能以加诸人，则人亦能以加诸我也。
晋国苦盗。有郄乞逆切。雍者，能视盗之貌，察其眉睫之间，而得其情。晋侯使视盗，千百无遗一焉。晋侯喜，告赵文子曰：吾得一人，而一国盗为尽矣，奚用多为？文子曰：吾君恃伺察而得盗，盗不尽矣，且郄雍必不得其死焉。俄而群盗谋曰：吾所穷者郄雍也。遂共盗而残之。晋侯闻而大骇，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盗何方？文子曰：周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。且君欲无盗，莫若举贤而任之，使教明於上，化行於下，民有耻心，则何盗之为？於是用随会知政，而群盗奔秦焉。
此章盖言擿奸发伏反以启民之争心。孔子曰：听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。又曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。便是此意。
孔子自卫反鲁，息驾乎河梁而观焉。有悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖弗能游，鼋鼉弗能居，有一丈夫方将厉之。孔子使人并涯止之，曰：此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖不能游，鼋鼉弗能居也，意者难可以济乎？丈夫不以错意，遂度而出。孔子问之曰：巧乎？有道术乎？所以能入而出者，何也？丈夫对曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又从以忠信。忠信错吾躯於波流，而吾不敢用私，所以能入而复出者，以此也。孔子谓弟子曰：二三子识之。水且犹可以忠信诚身亲之，而况人乎？
方将厉之，厉，渡水也。《诗》曰：深则厉，浅则揭。意者难可以济，言其难可渡也。不以措意者，不以波涛之险为意也。忠信，诚实也。以忠信而措吾身於波流之中，一毫私意无之，所以可出入於水问也。此忠信二字之义，不可以吾书之忠信求之，大抵只谓诚实而已。但此章前一半与《黄帝》篇吕梁一段全同，列子全书决不应尔，以此愈知其杂。况先以忠信，又从以忠信，此两以字下得与庄列之书全别。以则未化矣，存而未化，岂能涉此境界乎？
白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。日：若以水投水，何如？孔子日：淄渑之合，易牙尝而知之。白公日：人固不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言之谓者乎。夫知言之谓者，不以言言也，争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为无为。夫浅知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。
微言者，隐语也。白公欲为乱，而不敢显言以求决於孔子。孔子知其意，故不答之。以石投水，没者取之，言易得也。以水投水，似若难矣，而易牙亦知之。其意盖谓言无可隐之理，未有言之隐而人不知者。白公未悟，又有不可微言之问。何为不可者，谓微言岂有不可知者乎？知其理者则知之，知言之理不在於言而在於言之外，故曰：不以言言也。争鱼者必入水，岂不濡其身？逐兽者必入山，岂不趋走而伤气？逐物而害我，则不足以为乐。此意已隐然讥其非理之谋矣。至言者，道也，言不足以尽道，去言则为道。至为者，道也，有为不足以尽道，必无为而后为道。若以蹇浅之智而求与世争，此非知本者也。大意盖谓争心之不可萌也。白公虽知此言不能#3自已，所以终於作乱而杀其身。不得已者，不能自已也。此一章与《淮南□道应》篇全同。若《列子》已出於景帝时，淮南不应全用之，以此知非列子之本书也必矣。
赵襄子使新穉穆子攻翟，胜之，取左人、中人，使遽人来谒之。襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。今赵氏之德行，无所施於积，一朝而两城下，亡其及我哉。孔子闻之曰：赵氏其昌乎。夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。胜，非其难者也，持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越皆常胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主，为能持胜。
新穉穆子者，赵襄子之家臣也。翟，即狄也。左人、中人，二邑名也。遽人，邮卒也。飘风，暴雨不终朝，老子之语也。日中不须臾，日中必昃也。德行之积，未有施及於人，故曰：德行无所施於积。子产曰：无文德而有武功。即此意也。亡其及我者，恐骄以致败也。能忧者必安，自喜者必祸#4，故战胜非难而持胜者为难。此论甚正。
孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。故善持胜者，以强为弱。
拓，举也。不以力闻，是称其德，不称其力也。公输般之为攻器最精者也，而不能攻墨子之守，至於自屈服，而墨子不以知兵名。以此二者为藏勇於怯，持胜如负者之喻。
宋人有好行仁义者，三世不懈，家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊，其父又复令其子问孔子。其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭，其子归致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壮者皆乘城而战，死者太半，此人以父子有疾，皆免。及围解，而疾俱复。
此章与塞翁得马失马意伺，言吉未必不为凶，凶未必不为吉也。先迕后合者，言不验於前必验於后也。未究者，未知其要终如何也。
宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见其技。以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。元君大怒曰：昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而进，复望吾赏。拘而拟戮之，经月乃放。
双枝属於胫，今人所为接脚之戏是也。双枝者，双木也。弄七剑而五剑在空中，今人亦有此戏。燕戏者，燕饮之间杂弄之技也。技无庸者，言本无用於此，偶喜而赏之。拘而拟戮者，拘系而欲罪之也。技同而所遭异，时不可必也。
秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣，子姓有可使求马者乎？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。天下之马者，若灭若没，若亡若失。若此者，绝尘弭缴。臣之子皆下#5才也，可告以良马，不可告以天下之马也。臣有所与共檐缠薪菜者，有九方皋，此其於马，非臣之下也。请见之。穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：己得之矣，在沙丘。穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣。子所使求马者，色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千万臣而无数者也。若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。马至，果天下之马也。
子姓者，问其所生之子也。姓，生也。天下之马，马之绝出於天下者也。灭没亡失者，言恍惚而不定，不可以形求也。绝尘，雕尘埃而去也。弭辙者，无迹也。檐缠者，负索也。千万臣无数者，言胜於臣者踰千万数而不可穷也。天机者，得其天而遗其形也。所见者，天所见也。内所不见者，毛色牝牡之在外者也。败矣，子所使求马者，句法与何哉，汝所谓达者同。
楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之，詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。楚王曰：善。
此天下国家本在身之论，撰得来甚佳。
狐丘丈人谓孙叔放曰：人有三怨，子知之乎？孙叔放#6曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。为我死，王则封汝，汝必无受利地，楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。楚人鬼，而越人机，可长有者唯此也。孙叔敖死，王#7果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之，至今不失。
寝丘之邑，其名近於葬地，故曰：甚恶。不利者，不利於地主也。楚人信鬼神，越人好机祥，占卜而多忌讳者必恶此地，而不欲无复争之者庶可以长有之。此意盖谓取人之所弃，得人之所不争，则可以自安。
牛缺者，上地之大儒也。下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。牛步而去，视之欢然亡忧吝之色，盗追而问其故。曰：君子不以所养害其所养。盗曰：嘻，贤矣夫。既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，使以我为，必困我。不如杀之。乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟适秦，至关下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹将着焉。既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，又傍害其党四五人焉。
下之邯郸者，上地高而邯郸地卑也。耦沙，地名也。使以我为者，使其得用於时，必以我为芥蒂也。此章盖谓人之遇祸不在贤愚，或免或不免，皆有自然之数，非人所能知也。
虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中。反两木翕托盍切。鱼而笑，飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不报，无以立慬渠客、臣斩二切。於天下。请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。皆许诺。至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。
明琼，今骰子之类也。张中，张其具#8以射中否为胜负也。木翕鱼者，骰采之名也，於五白之中反其两者以为木翕鱼之采。刘毅之争枭卢，是此类也。楼上方笑，而空中之飞鸢适坠腐鼠而中楼外同行之侠客。本不相干，侠客怒而仇其家，此鲁酒薄而邯郸围，城门失火，殃及池鱼之意，言祸福出於意料之外也。立慬，立勇名也。等伦，侠客之同辈也。
东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿於道。狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。爰旌目三餔而后能视，曰：子何为者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。两手据地而欧之，不出喀喀乞格切。呕也。然，遂伏而死。狐父之人则盗矣，而食非盗也。以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失名实者也。
爰旌目，人名也。此章即是其嗟也可去，其谢也可食之意。於陵仲子哇其兄之鹅，孟子所讥亦此意也。
柱厉叔事莒敖公，自为不知已，去，居海上。夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。其友曰：子自以为不知已，故去。今往死之，是知与不知无辩也。柱厉叔曰：不然。自以为不知，故去。今死，是果不知我也。吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。柱厉叔可谓怼以忘其身者也。
《左传》狼瞫之事亦是此意。怼其君不知己而至，於杀其身，此非直道也。吾以丑后世之不知臣者，此意亦佳。
杨朱曰：利出者实及，怨往者害来。
发於此而应於外者唯请，是故贤者慎所出。
我能出而利人，则利之实亦有及我者；我以非道而往加於人，使其衔怨於我，，则人亦有来害我者。此言施报之理也。唯，诺也。人请於我而唯之，则我请於人人亦唯我。发於此，施也。应於外，报也。慎所出者，其出於我者无以加於人也。即出乎尔，反乎尔之意。
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多岐路。既反，问：获羊乎？曰：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之、所以反也，杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之间，同师而学，进仁义之道而归。其父曰：仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而后名。仲曰：仁义使我杀身以成名。叔曰：仁义使我身名并全。彼三术相反，而同出於儒，孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？心都子默然而出。孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，而末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。
心都子之问与子贡问夷齐语脉同。岐，路分也。岐路之中又有岐路，谓分而又分也，以喻学术之不一。杨子戚然而不言笑者，有感也。儒一也，而有三术，即多岐也。成徒，众也，成徒犹曰成聚也。因学泅而得溺，喻学之末流，多违其初，失其本真。心都子嘿然而出，悟其言外之意。大道，大路也。大道本一，至於多岐则亡羊；至学本同，至於多方则丧生，此本同而末异也。归同反一者，同归於至道而反於至一之理，则无得无丧矣。况，情也。未达先生之情，何以习先生之道？此章展转譬喻以为问答，今禅家答话亦有此风。
杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰：子无扑矣。子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？
此章盖谓人不知至一之理，鲜有不为外物所变者。狗见素衣而变黑，安得不吠？人若见白狗而为黑，亦安能无怪？见外不见内，人人皆然也。
杨朱曰；行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之，利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。
此《庄子》为善无近名之意。名出则利必随之，利至则必争，故为善者必忘己去名而后可也。
昔人有言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者将加诛焉。幸臣谏曰：人所忧者莫急乎死，己所重者莫过乎生。彼自丧其生，安能令君不死也？乃不诛。有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨，富子闻而笑之曰：夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。胡子曰：富子之言非也。凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者，临死以诀喻其子。其子志其言而不能行也。他人问之，以其父所言告之。问者用其言而行其术，与其父无差焉。若然，死者奚为不能言生术哉？
受之不捷者，捷，速也，使人之行不速，遂不及见其人也。善数者，善为数学也，此章之意，盖谓学不难而行之为难，知之不如行之。不死之学，其喻甚佳。死者奚为不能言生术者，谓其人虽死，而所言长生不死之术自是，但人不能行之尔。
邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之。客问其故。简子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。简子曰：然。
此一喻甚近人情。今世蹈此失者甚众，如孤山湖中之放鱼鳖，有一日而卖数次者。
齐田氏祖於庭，食客千人，中坐有献鱼雁者。田氏视之，乃叹曰：天之於民厚矣。殖五谷，生鱼鸟，以为之用。众客和之如响。鲍氏之子年十二，预於次，进曰：不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且#9蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？
此章乃释氏吞啖世界，大虫食小虫之论。其说亦有理，人食鸡，鸡食虫蚁之类是也。非相为而生之也，天非为人而生百物也。蚊蚋虎狼之喻亦佳。食肉下非字，合作岂字。
齐有贫者，常乞於城市。城市患其亟也，众莫之与。遂适田氏之厩，从马医作役而假食。郭中人戏之曰：从马医而食，不以辱乎？乞儿曰：天下之辱，莫过於乞。乞犹不辱，岂辱马医哉？
此意盖谓人有数等，彼此皆辱而人不自知，即《庄子》以隶相尊之意，此中亦有孟子所言墦间之意，但不露耳。
宋人有游於道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：吾富可待矣。
齿者，契上所载名物之数也。得虚契而自喜，虚名无实之喻也。坡诗所用瓮算亦此意。
人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥，其邻人遽而伐之。邻人父因请以为薪，其人乃不悦，曰：邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也。与我邻，若此其险，岂可哉？
不祥之告，初意本善也，因求为薪而反启其疑近於私也。此言世情之难必、公私之难明也。其喻亦甚美。若此其险，是句绝，岂可哉，三字一句。
人有亡铁者，意其邻之子。视其行步，窃铁也，颜色，窃铁也；言语，窃铁也；动作态度#10无为而不窃铁也。俄而抇音掘其谷而得其铁。他日复见其邻人之子，动作态度无似窃铁者。
此章犹诊言疑心生暗鬼也。心有所疑，其人虽不窃铁，而我以疑心视之，则其件件皆可疑。此喻甚得世情之微。
白公胜虑乱，罢朝而立，倒杖策，錣张剖切，策端有铁也上贯颐，血流至地而弗知也。郑人闻之曰：颐之忘，将何不忘哉？意之所属者，其行足踬株埳，头抵粗木，而不自知也。
心有所着，头伤而不知，亦人情也。倒杖策者，以其杖倒转而自策也。錣，杖末之锐也。株，木也。埳，陷也。意有所属着，则於其行也。虽抵触而不自知，即《大学》心不在焉，视不见，听不闻之意。
昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何？对曰：取金之时、不见人；徒见金。
志在攫金而不见其人，是逐兽不见太山也，言心有所迷故至此。此篇议论皆正，皆与儒书合。末后数件设喻俱佳，文字亦异於他篇。大抵此书八篇之中，其为本书者亦自可辩。就中数段全似盗跖说剑文字，决非列子所作明矣。若此篇议论虽正，实非列子家数。通诸家之学者铃能辩之。
冲虚至德真经鬳斋口义卷之八竟
＃1 妻：原本作『妻子』，据明本改。
＃2 固：原作『因』，据明本改。
＃3 能：原作『得』，据明本改。
＃4 祸：原作『骄』，据明本改。
＃5 下：原作『不』，据明本改。
＃6 孙叔敖：原作『叔孙敖』，据明本改。下同。
＃7 王：原本无，据明本增。
＃8 具：原作『且』，据明本改。
＃9 且：原作『是』，据明本改。
＃10 动作态度：原作『作动态度』，据明本政。