经名：道德真经注疏。原题顾欢，疑系宋人所作。八卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类，附录：敦煌S.4430号残抄本。
道德真经注疏卷之一
吴郡征士顾欢述
道可道#1
注：谓经衍政教之道也。
非常道；
注：非自然长生之道。常道者当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道也。○疏：道以虚通为义，常以湛寂得名。所谓无极大道，众生正性也。而言可道者，即是名言，谓可称之法也。虽复称可道，宜随机惬当，而有声有说，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辫，不可以思虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可说者，非常道也。
名可名，
注：谓富贵尊荣高世之名也。
非常名。
注：非自然常在之名也。常名者，当如婴兄之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如顽愚也。○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次显於教，真理既绝於言象，至教亦超於声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极，处无可无不可。故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。无名，天地之始；注：无名者，谓道也。道无形故不可名。始者道吐气布化，出於虚无，为天地本始也。○王曰：道虽无名，要能吐气布化，出於虚无，与天地万物作於本始也。○疏：始，本也。虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯。故指此无名，为物之本，无名足可言说，明矣。·
有名，万物之母。
注：有名谓天地，天地有形位，有阴阳，有柔刚，是其名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成熟，如母之养子也。○疏：母有名迹也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母义。○顾曰：有名谓阴阳，无名谓常道，常道无体，故曰无名。阴阳有分，故日有名。始者取其无先，母者取其有功。无先则本不可寻，有功则其理可说，谓阴阳含气禀生万物，长大成熟，如母之养子，故谓之母。
常无欲，以观其妙；
注：妙，要也。言人常能无欲，则可以观大道之要。要谓一也，一出布化，名道赞叔，明是非也。○节解曰：谓守虚无也。○疏：妙，精微也。观，照察也。其，己也。言人常能无欲无为，至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理之精微也。
常有欲，以观其激。
注：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。○御曰：人生而静，天之性。感物而动，性之欲也。若常守清静，解心释神#2,反照正性，则观乎妙本矣。○疏：言人不能无为恬淡，观妙守真，妄起贪求，肆情染滞者，适见世境之有，未体即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣。前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负。○张曰：上达之人，取舍情夷，清虚无欲，神情照察，得道之微妙也。
此两者同出而异名，
注：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人之心也。异名者，所名各异也。无欲者长存，有欲者亡身。○疏：夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。
同谓之玄。
注：玄者，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气於天也。○疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，原乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，又不滞无，二俱不滞，故谓之玄。
玄之又玄，
注：天中复有天也。言禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊厚，则生贪淫也。○疏：有欲之人，唯滞於有，无欲之士，又滞於无，故说一玄以遣双执。又恐行者滞於此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞於滞，亦乃不滞於不滞，此则遣之又遣，故日玄之又玄。○顾曰：虽同禀气於天，盖人有高卑，气有清浊，天弥高弥清，地逾卑逾浊。人禀得清气者，则为贤智，禀得浊气者，则为凡愚。贤智无欲，观见其妙。凡愚有欲，观见其缴，自然有此。
众妙之门。
注：能知天中复有天，禀气有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是谓知道之门也。○疏：门，法门也。前以一中之玄，遣二偏之双执，二偏之病既除，一中之药还遣，唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂唯群圣之户牖，抑亦众妙之法门。
天下皆知美之为美，
注：自扬己美，使彰显也。
斯恶已；
注：有危亡也。○疏：天下者，世间之总名也，美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世间。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，妄起美恶，违其心者，遂起僧嫌，名之为恶。顺其意者，必生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛墙丽姬，人之所美，鱼见之深入，乌见之高飞。又云：美者自美，吾不知其美也。恶者自恶，吾不知其恶也。以斯而验，岂有美恶哉。故知世间执美为美者，此即恶矣。○顾曰：一切众生，皆知耽美前境，五欲声色等诸尘为美，美之不息，必以身为患，斯恶已。
皆知善之为善，
注：有功名也。
斯不善已。
注：人所争也。○疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑亦贪着名誉，求名丧身，利己害物，不知名善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄子》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善，是知矜名执善於理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。○罗曰：人之受形，皆智爱形而食名，其所食惜，无非名善。此善无善，不免诸苦，名虽称遂，何益於己。
有无相生，
注：见有而为无也。○疏：有无二名，相因而立，推穷理性，即体而空，既知有无相生，足明万法无实。○王日：嗜欲为有心，清虚为无心。
难易相成，
注：见难而为易也。○疏：空心慧观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。○王曰：抑性为难，从情则易，抑易从难则善，舍难从易则凶，凶悖外显，故日相成。
长短相形，
注：见短而为长也。○疏：以长形长则无长，以短比短则无短。故日长短相形而有也。○王曰：自是为长，非物为短，他亦自是而非彼。
高下相倾，
注：见高而为下。○疏：倾，夺也。夫有高即有下，无下即无高，何者？夫以尺比寸，尺即为高，以丈比尺，尺即为下。向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。
音声相和，
注：上唱下必和也。○疏：夫宫商丝竹，相和而成，推求性相，即体皆空，以况万有，虚假亦然。
先后相随。
注：上行下必随。○疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，何先何后，是知有先有后者，三时相随而竟无实体。○王曰：终始相逐，不相远离，如积善余庆，积恶余殃，善恶行於前，吉凶追其后。
是以圣人治处无为之事，
注：以道治也。节解曰：谓自然也。○疏：圣人者体道契真之人也，亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，故名为圣。即此圣人慈悲救物，持无为之妙法，治有欲之苍生。所治近，指上文能治，属在於下，仍前以发，故云是以圣人治，又言圣人寂而动，动而寂，寂而动，无为而能涉事。动而寂，处世不废无为，斯乃无为即为，为即无为，岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶，故云处无为之事也。
行不言之教；
注：以身帅导之。○疏：妙体真源，绝於言象，虽复处寂而施化无方，岂唯真不乖应，抑亦语不妨默，既出处语默，其致一焉。端拱寂然，而言满天下，岂日杜口而称不言哉，故《庄子》云：言而足者则终日言而尽道，言而不足者则终日言而尽物。
万物作焉，
注：各自动作。
而不辞。
注：不辞谢而逆止也。○疏：万物者一切群生也。作，感动也。始，先也。圣人无心有感，斯应譬彼明镜，方兹虚谷，感而后应，不为物先，故《庄子》云：常和而不唱也。
生而不有，
注：元气生万物而不有也。
为而不恃，
注：道所施为，不恃望其报也。○疏：恃，恰赖也。大圣虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘，虽有大功，终不恃赖，忘其功也。
功成弗居。
注：功成事就，退避不居其位。○疏：覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功於物，不处其
德也。
夫唯不居，
注：夫唯功成，不居其位也。
是以不去。
注：福德常在，不去其身。此言不行、不可随、不言、不可知，疾上六句有高下长短，君开一源，下生百端，·百端之变，无不动乱也。○疏：夫者语端，唯之言独，夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功而推功於物者，其唯圣人乎。只为能志其功，而至功弥远，圣德斯在，是以不去。
不尚贤，
注：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。○御曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴。
使民不争；
注：不争功名，返自然也。○疏：非谓君王不尚贤人也，直是人行撝谦，先物后己，不自贵上而贱人也。而言不争者，若人人自贵而贱物，则浮竞互彰，各各退己而先人，则争忿自息，故不争也。
不贵难得之货，
注：言人君不御珍好宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。
使民不为盗；
注：上化清净，下无贵人。○节解曰：谓邪气不来，盗贼不入，行一握固，则邪气去也。○疏：难得之货，谓赵珠荆璧等物也。若使普天贵宝，则盗贼斯生，率土贱珍，则滥窃不起，故言不盗。
不见可欲，
注：放郑声，远佞人。○节解曰：谓无为也。
使心不乱。
注：不邪淫也。○节解曰：常存一也。○疏：可欲者，即世间色声等事，可贪求染爱之物也，而官不见
者，非涂耳谓以避地，妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘，不合故也。既无可欲之境，故恣耳目之见闻，心恒虚寂，故言不乱也。故《西升经》云：譬如镜中影，可见不可取，又云：欲视亦无所见，欲听亦无所闻，前不争盗是别，今不见可欲是总，遣三业及一切法也，独显圣人虚怀利物。
是以圣人治，
注：说圣人治国与治身也。○节解曰：谓治身也
虚其心，实其腹，
注：除嗜欲，去烦乱。怀道抱一，守五神也。○御曰：心不为可欲所乱，则虚矣。○节解曰：虚其心，无邪思也。实其腹，闭气养精也。○郭曰：其恶改尽，诸善自生，怀道抱一，淳和内足，实其腹也。○疏：既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，枚即心无心也。前既境幻，后又心虚虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差，而德充於内，故言实其腹也。
弱其志，
注：和柔谦让，不处权强也。○御曰：心虚则志自弱也。○疏化既内懹实智，而外弘接物，处俗同尘，柔弱退已也。
强其骨。
注：爱精重气，满骨坚也。○御曰：腹实则自然骨强也。○顾曰：骨以含精，精散则骨弱，保精爱气，则其骨自强。○床化言圣人虽复外示和光，而内恒寂泊，欲明动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。
常使心无知无欲。
注：反朴守淳也。○御曰：无争尚之知，绝贪求之欲也。○疏：知音分别之名，欲者贪求之目，言圣人常以空恵利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，俗贪求之欲也。
使知者不敢为。
注：思虑深，不轻言。
为无为，
注：不造作，动循也方。
则无不治
注：德化淳，百姓安。○疏：前既舍欲得无欲，复恐无欲之人滞於空见，以无为道，而言不敢为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，后遣无欲者，此则双遣二边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。
道冲而用之，
注：冲，中也。道匿藏名誉其用在中也。一家云：道以冲和为用，故言冲也。○饰解曰：冲者一也，谓一在身中常行之也。
或不盈。
注：或，常也。道常谦虚不盈满，也。○饰解曰：谓守然也。○疏：言圣人施化，为用多端，切当之言，莫先中道，故云道冲而用之。此则以中为用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中还遣。今恐执教之人，住於中一，自为满盈，言不盈者，即是遣中之义。
渊兮似万物之宗。
注：道渊深不可知也，似为万物之宗祖也。○疏：渊，止水也。以况圣人言，止水能鉴於人，圣智能照万法，故大匠取则於止水，众生宗极於圣人，而言似者，明无宗而宗，宗不定宗也。故《庄子》云：人莫鉴於流水而必鉴於止水，又云：止水为澄为渊，宗则大宗师之义。
挫其锐，
注：挫，止也。锐，进也。人欲锐情，进取功名，当挫止之，法道不自见也。
解其忿。
注：忿，结恨也。当念道无为以解释之。○节解曰：谓无患怒也。○疏：既重玄行足，自利道员，为物宗师，故此下明利他也。体知物境虚幻，令进求之人息於贪竞也。而言解忿者，忿，啧怒也，解，释散也。夫忿慧生乎违顺，违顺起乎妄心，圣人达违顺之两空，体妄心之非有，故能诱导苍生，令归真实，释散其怀而无瞋痴也。
和其光，
注：言虽有独见之明，当如合昧，不当以烩乱人也。○节解曰：谓圣人为道常和神光也。○疏：光，智照也，言圣人智慧光明，与日月而齐照，而韬光晦逵，共凡智相和，圣德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。
同其尘。
注：当与众庶同垢尘，不当自别殊也。○疏：尘则色声等六尘也，犹如世间尘土，能点秽净物，声色等法，能污清行，故名为尘也。而言同者，夫圣人降世，晦迹应凡，既韬彼智光，亦混兹尘秽，声色无别，眼耳固同，处染不染，所以为异也。
湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹崇钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。载营魄抱一，能无离乎。（缺注）
专气致柔，
注：专精闭气，使不散乱，则形体能应之而柔顺。
能如婴儿乎？
注：能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○节解曰：谓抱行元气不劳也。大道流布，若婴儿也。○御曰：能如婴儿者，无所分别也。专精，冲和之气所致。○张曰：以为专精，一也。气，气息也。致，得也。柔，和也。婴儿，绝知见也。夫气东而生，气散而死，人当专精爱气，得柔和之道，然后能内息分别，外绝知道，身不见身，其身亦灭，心不知心，其心亦寂，故日能如婴儿。○疏：专，精也。气，道气也。政，得也。柔，和也。只为专精道气，致得柔和之理，故如婴儿之无欲也。
涤除玄览，
注：当洗其心，使清洁也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。
能无疵乎？
注：不淫邪也。○疏：涤，洗也。除，遣也。览，察也。疵，病也。涤荡六府，除遣五情，使神气虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病也。然后身无所为，心无所取，不为有生，不为无灭，以此而用，岂有疵病。此明自利也。
爱民治国，
注：治身者爱气则神全，治国者爱民则国安。
能无为乎？
注：治身者，呼吸精气，无令耳闻。治国者，布德施惠，无令下知也。○疏：前既自利道员，此下应须接物，接物之行，莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养是日爱民，布政行化名为治国。夫治国者须是淳朴，教以无为，杜彼奸邪，塞兹分别，如此则击壤之风斯及，结绳之政可追。下文云以治国国之贼，不以智治国国之德也。
明白四达，
注：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布於十方，焕焕煌煌也。
能无知乎？
注：无有能知道满於天下者。○节解曰：四达为知八方也，闭心杜念，万世常存，子能行之，通於上皇。○疏：明以能照得名，白以洁素受称。四者四方，达者无碍，言圣人空慧明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四方，足明八极。且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。○蔡曰：识身命财为四达，无知谓心无分别也。
天门开阖，
注：天门，谓北极紫微官。开阖，谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。○王曰：天有北极之星，在紫微之内官，内有五德之帝迭王，故门有开阖。阖则为否，开则为泰，故春则青帝门开，余门皆阖，三时皆然。终始五际，谓五德废兴，交代之时，时有开阖，代有否泰。圣人处之，常能守雌静，则不为终始倾动。治身天门谓鼻口之门，开谓喘息，阖谓呼吸。修生行人，气息出入，无令耳闻，常能雌静，自得无为之道也。
能为雌乎？
注：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变，和而不唱也。○疏：河上公本作天地。夫天地开阖，谓劫运成坏也。言圣人混迹二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热也。
生之畜之，
注：道生万物，而畜养之。
生而不有，
注：道生万物，无所取有。○郭曰：氤氲合化，庶物从生，显仁藏用，即有为迹，功不归己，故日不有。○疏：言圣人自利道员，利他德满，故能生化群品，畜养含灵，故下文云：道生之，德畜之，物形之，虽复陶铸万物，亭毒三才，妙体真空，故无苍生之可化。
为而不恃，
注：道所施为，不恃望其报。○疏：只为无苍生之可化，故施为利物，亦无恩造之可恃也。
长而不宰，
注：道长养万物，大不宰割，以为器用。○疏：宰，主也。圣人长养群生，实为化主，而忘功丧我，故云不宰。○顾曰：道则长而不宰，圣则宰而不割，成就一切，实为化主而忘功丧我，故云不宰。
是谓玄德。
注：言道德玄冥，不可得见，欲使人心如道也。○张曰：玄，深远也。德，上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深远上德也。玄德亦天也，为而不恃，合天之，德也。○疏：玄言深远，德乃上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深玄上德也。
三十幅共一毂，
注：古者车三十辐，法月之数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者，寡能总众，弱以扶强也。○严、顾等曰：古有作车象月之数，月有三十日，车有三十辐。夫月之悬天，流行不息，车之辗地，亦运载无停。是故古车以象月也。共一毂者，既三十日共一月，亦三十辐共一毂，欲明诸教虽多，同归一理。一理虽少，能总诸教。治国，论者众必宗寡，弱以扶强，故以一毂之寡，总诸辐之众。○疏：《周礼·考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也，故能运载苍生也。又车假名诸绿，和合而成，此车细拆推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是也。
当其无，有车之用。
注：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上。
涎坛以为器，
注：涎，和也。坛，土也。和土以为
食饮之器也。
当其无，有器之用。
注：器中空虚，故得有所盛受。○节解曰：谓古人为土器不烧炼，得水则败，为不成器也。子欲为道，不入室依时炼形者，则为俗人，必死也。○疏：《考工》云：涎，和也。填，粘也。和水土烧以成器，器中空无，故得盛受。况圣人心空，故能容物。○张曰：土有器性，和之以为器，人有道性，修之以成道。
凿户牖以为室，
注：谓作屋室也。
当其无，有室之用。
注：言户牖空虚，人得以出入。观视室中空虚，人得以居处，是其用也。○疏：穿凿户牖，以为室屋，室中空无，故得居处。况圣人心空，故能容物。穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无滞。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。
故有之以为利，
注：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形消亡也。○节解曰：谓有道也。
无之以为用。
注：言虚空者，可用盛受於物也，故日空虚无形而能制有形也。道者空虚也。○节解曰：谓圣人守一行自然，无所用也。○疏：无赖有以为利，有藉无以为用，二法相假，故成车等也。言圣人叉须有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成圣人之利用也。○顾曰：利，益也。毂中有轴，器中有食，室中有人，身中有神，皆为物致益，故日有之以为利也。然则神之利身，无中之有，有亦不可见，故归乎无物。神为存生之利，虚为政神之用，明道非有非无，无能致用，有能利物，利物在有，致用在无。无谓清虚，有谓神明，而俗学未达，皆师老君全无为之道。道若全无，於物何益，今明道之为利，利在用形，无之为用，以虚容物故也。
道德真经注疏卷之一竟
#1本句原缺，据通行本补。
#2神：原作绅，当作神，据道藏本唐玄宗御注道德真经改。
2-道德真经注疏卷之二
道德真经注疏卷之二
吴郡征士顾欢述
五色令人目盲，
注：贪淫好色，则伤精失明，不能视无色之色。○节解曰：非谓人之目盲，欲自有所见，但见玄黄之色，神明出入乘朱玉之笔，五色光耀，子则不见，是故目盲也。○疏：五色者谓青黄赤白黑也。言人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃日非盲。不睹即色之空，与盲何别。
五音令人耳聋，
注：好听五音，则和气去心，不能听无声之声也。○节解曰：非谓人之耳聋，欲自有所闻，但闻钟鼓之音，不闻神明之声，故日耳袭也。○疏：五音者，官商角征羽也。心耽丝竹，耳滞官商，不能反听希声，故日聋也。《庄子》云：非唯形体有聋盲，夫智亦有之也。○王曰：若滞者，淫声即伤神败正，既有恶声啼吟，即是聋也。○顾、什等曰：但闻嘈唠在耳，乃日不聋，不知声相即空，与聋何异。
五味令人口爽，
注：爽，亡也。嗜於五味则口妄言，失於道也。○疏：五味甘苦辛酸咸也。爽，差失也。耽贪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故言口爽也。
驰骋田猎令人心发狂，
注：人精神好安静，若驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○节解曰：谓人死归土，家室相送，婚姻驰走，恍惚悲泣，藏於冢圹之中，送於野田之上，亲者狂，疏者哀，故日若狂。○御日：驰骋世务，耽着有为，如彼田猎之夫，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○疏：驰骋犹走骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如骋驰，狂如田猎也。故《庄子》云：失性有五，一日五色乱目，使目不明等是也。
难得之货令人行妨。
注：坊，伤也。难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵金银珠玉等物，心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。○疏：佳丽之物，贪着爱玩，为生死之因，於修道行中，大为妨碍。
是以圣人为腹，
注：守五性，去六情，节志气，养神明。
不为目，
注：目不妄视，妄视则泄精於外也。○疏：是以，仍上文也。圣人即举圣戒，凡腹内也，目外也，怀道抱德，充满於内，故为腹也。内视无色，反听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。
故去彼取此。
注：去彼目之妄视，取此腹之养神。○疏：去彼耳目之盲聋，取此为腹之实智。
宠辱若惊，
注：身宠亦惊，身辱亦惊。○御曰：操之则栗，合之则悲，未志宠辱，故皆惊也。○疏：宠是荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧志，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若惊。然喜怖之情皆非真性，是以达者譬穷通於寒暑，比荣辱於傥来，死生不挠於神，有何贵贱之能惊也。
贵大患若身。
注：贵，畏也。若，至也。畏大息至身，故惊。○疏：贵谓爵位也，亦是自贵忘身也。谓烦恼老病等也。言凡夫但知矜贵此身，而恶大患，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即是恶身，为贵与大息，俱以身为本也。○蔡曰：有身者执着我身，不能忘遣，为身愁苦，忧其勤劳，念其饥寒，即大息，故知执有生累，存身息起，贵我身者与贵大患不殊。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，大息之本，起乎存身。
何谓宠辱？
注：问何为宠，何为辱？宠者尊荣，辱者耻及身。还自问者，以晓示於人也。
宠为下，
注：宠辱为下贱。
得之若惊，
注：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，富不敢奢也。
失之若惊。
注：失者，失宠处辱。惊者，恐祸重来。○节解曰：谓得道则万神皆来，呜於腹中，与子相见言语，知身五神元气流驰，故日得之若惊。失之若惊者，谓失气亡精，神不行而失一，则头白齿落而死，众人所哭，上屋呼魂，惊於天神，故日失之若惊也。○疏：世情颠倒，以宠为上，慧心观照，足为鄙下，何者，为得宠心惊喜，失宠心惊怖，此两惊本由一宠，故足为下。
是谓宠辱若惊。
注：解上得之若惊，失之若惊。○御曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠。
何谓贵大患若身？
注：复还自问，何故畏大患至身。
吾所以有大患，为吾有身。
注：吾所以有大息者，生吾有身，有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患也。○疏：此答前问也。执着我身，不能忘遣，为身愁毒，即为大患，故知贵我身者与贵患不殊也。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘於身，知为大患，即其事也。
及吾无身，吾有何患？
注：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何患。○御曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○节解曰：忘身而养神，谓之无身。○疏：所言无者，坐忘丧我，享体离形，即身无身，非是灭坏而称无也。
故贵以身为天下者，若可寄於天下矣；
注：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以长久。○疏：不知身是大息，矜而贵之，自贵其身，恒欲凌物，如此之人，适可堑寓於世间，不得久视於天下。
爱以身为天下者，乃可托於天下矣。
注：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此德为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。○疏：寄是堑时寄寓，托谓永相付托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托付化於天下，故德经云自爱不自贵也。
视之不见名曰夷，
注：无色日夷，言一无彩色，不可得视而见之也。○疏：夷，平也，言至道微妙，非五色不可以眼识求，故视之不见也。若其有色，色则参差，只为无色，夷然平等也。
听之不闻名曰希，
注：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之也。○疏：希，简少也，体非官商，不可以耳根听，故日希也。
搏之不得名曰微。
注：无形日微,言一无形体不可搏持而得之也。○御曰：搏执持也。微，妙也。道无形象，故执持不得。以其无形之中，而能形焉，故谓之日微。○疏：搏，触也。微，妙也。言体非形质，不可搏触而得之，故日微也。○臧曰：夫言希夷微者，谓精神气也，精者灵智之名，神者不测之用，气者形相之目，总此三法为一。圣人若不见是精，不闻是神，不得是气，既不见不闻不得，即应云无色无声无形，何为乃言希夷微耶。明至道虽言无色，不遂绝无，若绝无者，岂同太虚，即成断见。今明不色而色，不声而声，不形而形，故云夷希微也。所谓三一者也。
此三者不可致诂，
注：三者，谓夷希微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可强诂问而得之。
故混而为一。
注：混，合也。故合於三名而为一也。○疏：真而应，即散一以为三，应而真，即混三以归一，一三三一不异，故不可诂也。又解：此真应两身作三乘，义释具在开题卷中。
其上不缴，
注：言一在天上，不皦皦光明也。
其下不昧。
注：言一在天下，不昧昧有所暗冥，明道上下无穷极也。○疏：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不喊，其在兹乎。
绳绳不可名，
注：绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别之，非一声也，不可以官商角征羽听之，非一形也，不可以长短大小度之也。○节解曰：谓道入皮肤骨节之中，故日绳绳不可名也。
复归於无物。
注：物，质也。复当归之於无质。○疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义。言圣人既能自正，复能正他，故绳绳不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降逵，即可见可闻，复本归根，即无名无相。故言复归於无物。
是谓无状之状，
注：言一无形状，而能为万物作形状。
无物之象，
注：言一无形质，而能为万物设形象也。○疏：妙本希夷，故称无状。无物迹，能生贷，故云之状之象。
是谓惚恍。
注：言一惚惚恍恍，若存若亡，不可状也。○御曰：无形之形，无状之状，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。○疏：不定貌也。妙本非有，应迹非无，非有非无，而无而有，有无不定，故言惚恍。
迎之不见其首，
注：一无端末，不#1可预待也。除情去欲，一自归己矣。○疏：王曰：象者形而非也，谓仪貌可道，虽无物而应物有象。欲言有也，不见其形，欲言无也，物由之以生成。○顾曰：其来未兆，倏尔不见，故言迎之不见其首。○疏：道非古无始也。
随之不见其后。
注：言一无影迹，不可得而见也。○御曰：道无始，故迎之不见其首。道无终，故随之不见其后。○疏：道非今无终也。○顾曰：其去无述，混然无际。
执古之道，以御今之有。
注：圣人执守古道，生一以御万物，知今当有一也。○御曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。○疏：执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之后生。王曰：古今虽异，其道恒存，执之者方能御物。
能知古始，是谓道纪也。
注：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。○疏：古始即无名之道也，若知无始无终，而终而始，不古不今，而古而今，用期古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。王曰：守古无为之道，制御今之有为之世，镇此躁动之俗，反古淳素之始，陶炼变化，是得道纲纪也。
古之善为士者，
注：谓得道之君也。○疏：古，昔也，善者，智德也，为，修学也。前章明执古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以轨则圣人。
微妙玄通，
注：玄，天也。言其志节玄妙，精与天通。
深不可识。
注：道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长也。○御曰：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。○疏：微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能使俱深，不可以心识知，故叹之也。
夫唯不可识，故强为之容。
注：谓下句也。○御曰：夫唯德量难识，故强为容状以明之。○疏：容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故於无形之理，而强为修学之容。
豫若冬涉川，
注：举事辄加重慎，豫兮若冬涉川，心难之也。《想尔》曰：豫，犹豫，行止之貌，常当畏敬也。冬涉川者，恐惧也。畏四邻，不敢为非，恐邻里知之，此遵道奉戒之人谦谨如此也。○疏：犹豫，怖惧也。言修道行人惧於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意业净。
犹若畏四邻，
注：其进退犹犹拘制，若人犯法，畏四邻知之也。○疏：又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。此明口业净。○王曰：四邻谓生死老病也，亦是四魔，人不持戒，好犯非法，为四魔所录，是以小心，犹当慎密闲静，似畏人知也。
俨若客，
注：如客对主人，俨然无所造作也。○疏：俨，矜庄之貌。《礼记》云：俨若思，言圣人应敛励身心，勿得放纵，由如宾客对主人，不可轻躁，此明身业净。○顾曰：恭敛之貌也，言圣人恭敛，无为无事，若为客对主人，不敢轻躁，常和而不唱。
涣若冰将释，
注：涣者解散，释者消亡。谓除情去欲，日以空虚也。○御曰：虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，故涣然若春冰之释散也。○疏：如前修学智慧增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。○松灵曰：外虽矜庄若众，内恒和畅放散，无复滞着，涣然如凝冰消散也。
敦若朴，
注：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文彩也。○疏：敦者淳厚，朴者质素，前既三业清冷，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。
旷若谷，
注：旷者宽大也，谷者空虚，不有德名，无所不包容也。○疏：尘累斯尽，心灵虚白，故道宽旷包容如谷。
浑兮若浊。
注：浑者守本真，浊者不昭然。与众合同，不自尊也。○御曰：和光浑迹，若浊而清。○疏：浑，合也。和，维也。浊，有为也。虽复心灵洁素，障累久消，而浑沌有为之中，与尘浊不异也。
浊以静之，徐清。
注：静，止也。水浊止而静之，徐徐自清也。○疏：徐，缓也。虽处有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安静，闲放而清虚也。前则虽清而能浑浊，此则处浊不废清闲，明动而寂也。○顾曰：浊者昏昧之貌，谓其昧智韬明，不任听察，如水之浊，无所鉴见也。○王曰：藏精匿照，外不异物，浑同波尘，故日若浊。凡上七事，皆人君之德，传曰：人君含垢，天之道也。得道之君，其斯之谓。若就行人论者，浑谓和杂也，浊谓有为也。虽心洁素而浑沌有为之中，与尘不异也。所言浊以静之徐清者，喻於水，水浊，止而静之，徐徐自清也。心乱息缘，渐渐而清正也。
安以久，动之徐生。
注：谁能安静以久，徐徐以长生也。○疏：虽复安静，即静而动，虽复应物而动，心恒闲放而化群品也。此文明寂而动也。○王曰：浑波则浊，徐静则清，危躁则死，安静则生，志人知浊之可清，故同波而后化，体危之可安，故徐动以教生，非体道善化，谁能如此。故日孰能。生化微妙，非速疾可成，必须心专行密，积勤累代，不日求以得，故日徐生。
保此道者，不欲盈。
注：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。○疏：保，持也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满，此遣中也。
夫唯不盈，故能弊，不新成。
注：夫唯不盈满之人，能守弊不为新成。弊者匿光荣也。新成者，功贵名盛也。○疏：独此遣中圣人，於有为弊浊之内，复能慈救苍生，成大功德，此重结成也。○卢曰：此犹解前徐清之义，和俗而后静，徐以守其清，安身而后动，徐以全其生。
致虚极，
注：致，至也。道人捐情去欲，五内清静，至於虚极也。○疏：夫道冲虚，德归清净，心能志虚，则得道之极，行能守静，则含德之厚。○卢曰：除情虑，致虚极也。而心恒寂，守静笃也。
守静笃。
注：守清净，行笃厚。○疏：虚极，道果也。笃，中也。言人欲得虚玄极妙之果者，必静心，守一中之道，则可得之也。
万物并作，
注：作，生也。万物并作生也。
吾以观其复。
注：吾言以观见万物，无不皆归其本，言人当念重其本也。○疏：作，动用也，言一切众生，并皆云为取舍，贪逐前境，以老君圣智观之，悉复在妙本，虽动而寂也。○顾曰：夫静观其反真。○王日：生生之体，性本湛然，但受纳有形，六情外动，言行云为，妄作招祸，至人观其本性，知可化而复，故云观其复。
夫物芸芸，
注：芸芸者，华叶盛也。
各归其根。
注：言万物无不桔落，各复反归其根而更生也。○疏：芸芸，众多貌也。言众生所以不能同於圣人，虽动不动，用而无心者，只为芸芸驰竞不息也。若能反本归根，即同於圣照，此劝之也。
归根曰静，
注：静谓根也，安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。○疏：但能反本还源，驰竞之心自息也。○顾曰：草木零落，归根则静，人物变化，反真则安。
是谓复命。
注：言安静者，是为复还性命使不死，乃道之常也。○疏：命者真性慧命也，既屏息嚣尘，心神凝寂，故复於真性，反於慧命。
复命日常，
注：复命使不死，乃道之所常行也。○疏：反於性命，疑然凝湛，不复生死，因之日常。○何晏曰：复命当使不死，是道之所常。○卢曰：能知复命常理者，则是见道之明者也。
知常曰明。
注：能知道之所常行者，则为明也。○御曰：守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了也。○疏：既知反会真常之理者，则智慧照明，无幽不烛。○王曰：常道难知，故知之日明。
不知常，妄作凶。
注：不知道之所常行，妄作巧诈，则失其神明，故凶也。○疏：不知性修反德，而会於真常之道者，则恒起妄心，随境造业，动之死地，所作皆凶。○顾曰：不知道，言知谓之妄作，妄作之人，失道故凶。○孙曰：不能守静则天命失常，是其凶也。
知常容，
注：能知道之所常行，则能去情欲，无所不包容也。○御曰：知守真常之道，则必竟虚静如彼空谷，无不含容也。○疏：体知凝常一中之道，悟违顺之两空，故能容物也。
容乃公，
注：无不包容，则公正无私，众邪莫当也。○御曰：含容应物，应物无私，既无私邪，故为公正。○疏：公，平正也。既能包容庶物，所以公正无私也。
公乃王，
注：公正无私，则可为天下王，治身正则形一神万，共奏己身也。○御曰：人能公正无私，则为物所归往也。○疏：王，往也，只为包容万物，公正无私，所以作大法王，为苍生之所归往也。
王乃天，
注：王德合神明，乃与天通也。○疏：既作法王化主，为物所归，复能荫覆含灵，同於旻昊也。
天乃道，
注：德与天通，则与道合同也。○疏：既类上天覆物平等，又同大道生化无穷。
道乃久，
注：与道合同，乃能长久。○疏：量等太虚，无来无去，心冥至道，不灭不生，既与此理相符，故义说为久。
没身不殆。
注：能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，与天地俱没，终不危殆也。○疏：没，灭也。殆，危也。匿端灭迹，谓之段身。应感赴机，谓之不殆。又解：迹有兴废，故言没身，本无生灭，故言不殆也。
太上，下知有之；
注：太上谓太古无名之君也。下知有之者，下知上有君，不见臣事之迹，质朴淳厚。○御曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之迹，故人无德而称焉。○疏：太上即是今玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金阙之中，凝神遐想，为常应之处，利根之人，机性明敏，悟妙本凝寂，体绝形名，从本降迹，故有位号，不执相生解，故下知有之，知有太上名号之所由也。
其次，亲之誉之；
注：其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。○御曰：淳德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。○疏：中根之人，机神稍暗，不能忘言证理，必须执相修学，所以耽着经教，亲爱筌蹄，依文生解，共相誉赞。○顾曰：此中古也，去道渐远，封言着相，其德可见。亲爱生上，则亲信於下，下则称誉於上，其功可言，则康歌载路。
其次畏之；
注：设形法以治之。
其次侮之。
注：禁多则令烦，不可归诚，故欺侮之。○御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。○疏：侮，欺也。下机之人，性情愚钝，纵心逐境，耽滞日深，唯畏世上威刑，不惧冥司考责，所以欺侮圣言，毁谤不信，故德经云下士闻道，大笑之也。
信不足，
注：君信不足於下，下则有巧诈之民也。
有不信。
注：君信不足於下，下则应之以不信，而欺其君也。○御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。○疏：良由下机障重，信根不足，故疑毁圣文，有不信之罪。
犹其贵言。
注：说太上之君，举事犹贵重於言，恐离道失自然也。○疏：犹其贵重世俗浮伪之言，故不信至道真实之教，是以迷惑日久，罪障弥深也。
功成事遂，
注：谓天下太平也。
百姓谓我自然。
注：百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。○御曰：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂矣。○疏：亭毒之功成，育养之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓日用而不知，皆谓我自然得如此，不知荷圣恩也。○王曰：化不由言，冥功潜被，物各逍遥，击壤自得，日用不知，欣赖无主，莫识所为，故皆谓我自然。
大道废，有仁义。
注：大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见。大道废不用，恶逆并生，乃有仁义可传道也。○御曰：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作，而浇淳散，朴不足，雕弊起於有为。○疏：即太古之教废也。言大道之世，五德不彰，仁义既兴，淳朴斯废，故《庄子》云：散道德以为仁义，圣人之过也。又云：相徇以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。
智慧出，有大伪。
注：智慧之君，贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈也。○御曰：用智慧，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。○疏：智慧，圣智也。上以圣智治物，法令滋彰，下则诈伪百端以避刑网，还窃圣智以为伪具，智之害物，备在《庄》文。○王曰：大道之时，无知无欲，物皆怀德，外用不显，道功既息，权诈兹兴，饬智惊愚，耀才动俗，朴散淳离，奸情并作，故曰大伪。
六亲不和，有孝慈。
注：六纪绝，则亲戚不和，乃有孝慈相收养也。○御曰：皆由失道，故有偏名。○疏：六亲谓父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏爱不彰，六纪失序，孝慈方着，是以周德既衰，浇竞斯起，政彼曾闵之徒，显其高行。
国家昏乱，有忠臣。
注：政令不行，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平，不知仁义，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞，各自守信不知忠也。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光也。○疏：万乘之主以四海为家，故言国家但至治之时，忠诚不见，昏乱之世，贞节斯彰，是以龙逢名芳於夏桀，比干誉美於殷纣也。
绝圣
注：绝圣制作，反初守元，五帝画象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。
弃智，
注：弃智慧，反无为。
民利百倍；
注：农事修，公无私。○御曰：绝圣人言教之迹，则化洽无为。弃凡夫智诈之用，人归淳朴。人归淳朴，巧伪不作，矜徇不行。人挹天和，物无夭性，是有百倍之利。○疏：绝有名之圣，弃分别之智，人皆反本，为利极多，言百倍者，举其大数。故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。又田成子以圣智窃国是也。
绝仁弃义，
注：绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。
民复孝慈；
注：德化淳也。○御曰：绝兼爱之仁，弃财非之义，则人复於大孝慈矣。○疏：绝偏尚之仁，弃执迹之义，人皆率性无复矜矫，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民复。《庄子》云：仁义者先王之蘧庐，已陈之刍狗，又云：削曾史之行，天下皆仁也。
绝巧弃利，
注：绝巧诈，伪乱真。塞贪路，闭权门。
盗贼无有。
注：上化公正，下无私邪。○御曰：人矜偏能之功，必有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足。足则不为盗矣。○疏：绝异端之巧，弃贪求之利，物各守分，故无盗窃。《庄子》云：欐工唾之指，天下皆巧矣。
此三者，
注：谓上三事所当弃绝也。
以为文不足。
注：以为文不足者，文不足以教民也。○疏：三者谓前三绝也，此文是顿教大乘，上士所学，其理深远，不足以教下机也。
故令有所属：
注：当如下句。○御曰：此三者但令绝弃，未示修行，故以为此文不足垂教，更令有所属着，谓下文也。○疏：属谓付属也，言下机之人，未堪大乘之教，故有所属着，方进学心，所属之文，即下之四行。
见素抱朴，
注：见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴以示天下，令可法则也。
少私，
注：正而无私。
寡欲，
注：当知足也。○疏：见素，去华也。抱朴，归实也。少私，公正也。寡欲，息贪也。
绝学，
注：绝学不真不合道文。
无忧。
注：除浮华，则无忧患。○节解曰：谓去诸经书，还行一也。○御曰：绝有为之学，则淳朴。○疏：忧，患也。绝有相之学，会无为之理，患累斯尽，故无忧也。
唯之与阿，相去几何？
注：同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。○疏：唯，敬诺也。阿，慢应对也。《礼记》云：先生召，无诺。几何者，非远也，言世人不达违顺，妄生喜怒，闻唯则喜，闻阿则啧，不知唯阿两声同出一口，相去非远，故言几何。
善之与恶，相去何若？
注：善者称誉，恶者练诤，相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。○疏：顺意为美，逆心为恶，违顺既空，美恶安奇，且唯阿出自一口，美恶源乎一心，忘者知其不殊，执者肝胆楚越，然有为之学，迷执者多，是非美恶之中，喜怒唯阿之内，适为患累之本，绝之所以无忧，此两对略举执学须绝之状也。
人之所畏，
注：人谓道人也，所畏者，畏不绝学之君也。
不可不畏。
注：近令色，杀贤人。○疏：即行人所畏，谓生死及诸尘也。○注：必没溺也，前令绝恶，示美恶皆空，恐滞斯文，遂染尘境，故发此句以戒之也。
荒兮其未央哉。
注：言世俗之人荒乱，欲进学为邪文，未央止也。○疏：河上公本作荒，诸家云：莽莽，是眇莽，叹其久远。央是尽义，嗟其未息。言众生染滞之心，其日固久，执着情笃，未有休时。
众人熙熙，
注：熙熙，淫放多情欲也。
如享太牢，
注：如饥思太牢之具，意无足时。
如春登台。
注：春阴阳交通，万物感动，登台观之，志意淫淫也。○疏：言耽着者众，故云众人，即众生，生之别称也。熙熙，悦乐也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言众生欣爱声色，情染极深，如饥人享太牢之撰，悦美之甚，又如春日登台，眺望林野，畅适其心。
我独怕兮未兆。
注：我独怕然安静，未有情欲形兆也。○疏：我，老君自称也。怕，寂也。兆，状也。言圣人虽处尘俗，而心智寂怕，不为前境所牵，故都无攀绿之萌状也。
若婴儿之未孩。
注：如小儿未能答偶时人也。○御日：言我独怕然安静，於情欲略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。
魁无所归。
注：魁然如穷鄙，无所归就也。○御曰：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。○疏：婴儿，赤子也。孩，笑也。魁，宽大也。归，往也。言圣人动不乖寂，处染不染，如彼婴儿，未能孩笑之时，心形俱李，智慧魁敬，器量宏博，譬彼虚舟而无任止也。
众人皆有余，
注：众人余财以为奢，余智以为诈。
我独若遗。
注：我独如遗弃似於不足也。○疏：众人滞有，故耽染有余，圣智体空，故遗弃不取也。
我愚人之心。
注：不与俗人相随，守一不移，如愚
人之心也。
纯纯兮，
注：无所分别也。○疏：纯纯，不杂也。圣智虚白，纯粹精专，如彼愚人心无分别也。
俗人昭昭，
注：明且达也。
我独若昏。
注：如暗昧也。○御曰：自韬匿也。○疏：俗之人心灵暗昧，昭然分别，自炫其能，圣智虚通，明如日月，韬光匿耀，故若昏也。
俗人察察，
注：察察，急疾也。○御曰：立法制也。
我独闷闷。
注：无所割截也。○疏：察察机速，是分别之心。闷闷宽缓，是无分别之智，但俗心滞有，司察是非，妄生迫遽，圣智体有冥无，体知空幻，恒自闲静也。
忽若海。
注：我独忽忽如江海之流，莫知其所穷极。○疏：河上本作海。晦者暗也，止，住也。圣智实明，而忽忽如暗欲显，光而不耀，故发此言。虽复同尘，而怛自凝寂，又不住此寂，故无正住止也。
飘若无所止。
注：我独飘飘若飞扬，无所止，志意在神域也。○御曰：我心寂然绝於俗学，似无所止着也。众人皆有以，注：以，有为也。
我独顽似鄙。
注：我独无为，似鄙若不逮也。○御曰：顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似鄙。○疏：众人滞於欲境，未尝休息，虽复取含不同，同有所以，圣人妙体虚假，曾无分别，既不见是，亦不知非，譬彼顽愚，若兹邪鄙。
我独异於人，
注：我独与人异。○御曰：人有情欲，我无染心。
而贵食母。
注：食，用也。母，道也。我独贵用於道也。○疏：人皆照察而分别，我独忽晦而忘怀。分别，故爱染於声色，忘怀，故贵用於真道，所以为异也。
道德真经注疏卷之二竟
#1不：原缺，据河上公本补。
3-道德真经注疏卷之三
道德真经注疏卷之三
吴郡征士顾欢述
孔德之容，
注：孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。
唯道是从。
注：唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从於道也。○疏：孔，大也，甚也。容，貌也。甚大之德，容貌若何，唯从於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能动心施为独从於道，出处语默，皆是道场。
道之为物，惟怳惟惚。
注：道之於万物，独怳惚往来於其所也。○御曰：此明孔德所从之道，不有不无，证用难名，故云怳惚。○疏：言至道之为物也，不有而有，虽有不有，不无而无，虽无不无，有无不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不离物，物不离道，道外无物，物外无道，用即道物，体即物道，亦悟即物道，迷即道物，物道不一不异，而异而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不二也。○顾曰：欲言定有，而无色无声，言其定无，而有情有信，以其体不可定，故云怳惚。
惚怳中有像，
注：道虽惚怳无形，其中独为万物设法像也。○御曰：惚，无也。怳，有也。兆见日象。自无而降有，即万物之象也。
怳惚中有物，
注：道虽怳惚，其中有一，经营主化，因气立质。○疏：中有物，即是神妙，妙物为名也。虽复非无非有，而有不测之物也。中有象，即是气，虽复非象非色，而为色为象，故是气也。言道种种变现，故不物而物，不象而象也。
窈冥中有精。
注：道虽窈冥无形，其中有精，实神明相薄，阴阳交会以立形神也。○节解曰：谓脑中元气化为精也。○御曰：惚怳有无，窈冥不测，生成之用，精妙甚存。○疏：窈冥，深远也。有精，智也。言道虽窈冥怳惚，而甚有精灵，智照无方，神功不测也。
其精甚真，
注：言道精气神妙甚真，非有饰也。○疏：言真精无杂，实非虚假，於三一之中，偏重举精者，欲明精是气色神用之本也。○顾曰：言至道之精灵，至真无假。
其中有信。
注：道匿功藏名，其信在中也。○节解曰：谓精也。精不化，血不藏，则为真人。一行形中，其中有信。○疏：言道无心，有感斯应，信若四时，必无差爽。
自古及今，其名不去，
注：自，从也。从古至今，道常在不去也。○节解曰：名者谓道也，圣人不死，其名常存。○疏：时乃有古有今，而道竟无来无去，既名不去，足显不来，文略故也。
以阅众甫。
注：阅，禀也。甫，始也。言道能禀与，万物始生，从道受气也。○疏：阅，览也。甫，始也。至道虽复无来无去，亦而去而来，故能览察古今，应夫终始也。
吾何以知众甫之然哉？
注：我何以知万物从道受气。
以此。
注：此，今也，以今万物皆得道精气而生，人动作起居，非道不然也。○疏：假设问也。老君云我何以知终始之事乎，只用此真精纯信之道，悦惚窈冥之法，故知之也。
曲则全，
注：曲己从众，不自专则全也。○疏：屈曲随顺，不件物情，柔弱谦和，全我生道，故《庄子》云：吾行邮曲，无伤吾足，此一句忘违顺也。
枉则直，
注：枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。○疏：枉，滥也。体知枉滥不二故能受於毁谤而不伸其怨枉翻获正真也。此一句忘毁誉。
洼则盈，
注：地洼下，水流之，人谦下，德归之。
弊则新，
注：自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新。○疏：洼，下也．谦卑逊让，退己处下，不与物竞，故德行盈满也。此一句忘高弊辱也。能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德日新，此又忘荣辱也。
少则得，
注：自取少则得多。天道佑谦，神明托虚。
多则惑。
注：财多者惑於守身，学多者惑於所闻。○节解曰谓俗人多思念，多所欲，行无可信，故惑也○疏：少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。多谓滞於违顺等法，不离二偏也。体一中则得，滞二偏故惑也。
是以圣人抱一为天下式。
注：抱，守也。式，法也。圣人守一乃知万事，故能为天下法式也。○节解曰：谓念一行道，守身中也。○疏：是以，仍上辞也。抱，守持也。式，法则也。言圣人持此一中之道，轨辙群生，故为天下修学之楷模也。
不自见故明，
注：圣人不以其视千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达也。○疏：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。
不自是故彰，
注：圣人不自以为是而非人，故能彰显於世也。○疏：自他平等，不是己而非物，故其德行显着。
不自伐故有功，
注：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○疏：虽复亭毒群生，而自狗百姓，推功於物，故有大功也。
不自矜故长。
注：矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危也。○疏：只为推功於物，不自矜夸，故德行长远也。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
注：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○疏：此则叹美四德之人，妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品无能与不争者争也。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
注：传古言曲从则全身，此言非虚妄也。○疏：昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，果非虚言，但能依教修行，不与物争，则大成全德，物归於己也。
故诚全而归之。
注：诚，实也。能行曲从者，实全其肌体，归之於父母，无有伤害也。
希言自然。
注：希言，谓爱言也。爱言者，自然之道也。○疏：希，简少也。希言，忘言也。自然者，重玄之极。道欲明至道绝言，言即乖理，唯当忘言遣教，适可契会虚玄。○顾曰希，少也。人能爱气少言，则行合自然。○王曰：希言静默则合自然之道。
飘风不终朝，骤雨不终日。
注：飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。○疏：飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滞言之士，执教生迷，妄为躁行，以求速报，既志理不久不长，故取譬飘风，方之骤雨。日是朝之总，朝是日之别，别则譬念念之新，总则喻百年之寿，通是无常也。○王曰：山泽相通，为於飘风，阴气喷击，作於骤雨。阴阳失节，则惊风骤雨。人失中和，则为暴疾。残身丧实，不可常行。惊暴非恒，自然难久，故日不终朝也。○蔡曰：夫天以阳气下降，散而为风，地以阴气上腾，蒸而为雨。○顾曰：天健地顺，神气独绝，为此暴疾，犹不能竟日终朝，何况凡夫朝生夕死，多言害物，其可久乎。○卢曰：形之大者，莫过乎天地。气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，风惊雨骤，犹不能久，而况人之细小，处天地之间，为於多言，速灭可知。
孰为此者？天地也。
注：孰，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为也。
天地尚不能久，
注：不能终於朝暮。
而况於人乎。
注：天地至神，合为飘风暴雨，尚不能终朝至暮，何况於人，欲为暴卒乎。○疏：孰，谁也。此假问谁为此风雨，答云：是天地二仪生化，有大神力，飘风骤雨尚不能久，况凡夫而为躁行，其可久乎。
故从事於道者，
注：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风暴雨也。○御曰：故从事於道之人，当不执滞言教。
道者同於道。
注：道者谓好道之人也，同於道者，所为与道同也。○御曰体道者悟道忘言，即同於道也。○疏：从道，随顺也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故随顺世事，恒自虚通，此犹是孔德唯道是从之义。○蔡曰：若举事皆从於道，道则得之，则同道之用也。○王曰：顺教反俗，所为从於道，兼忘众累，与空虚合体，谓之同道，道则应之。
道得之。
注：只为即事即理，所以境智两冥，能使相会。○疏：道得之，犹得道也。
同於德者，德亦得之。
注：德谓好德之人也。同於德者，所为与德同也。○疏：道既是常道，德即是上德，体教忘言，为行同於上德，上德亦自然符应而相会也。道是德之体，德是道之用，就体言道，就用言德，故有二文也。
失者同於失。
注：失谓任己而失人也。同於失者，所为与失同也。
同於道者，道亦乐得之。
注：与道同者，道亦乐得之。○疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行同於失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《西升经》云：宿世不学问，今复与失邻。
同於德者，德亦乐得之。
注：与德同者，德亦乐得之。
同於失者，失亦乐失之。
注：与失同者，失亦乐失之。
信不足，
注：君信不足於下，下则应之以不信。
有不信。
注：此言物类相归，同声相应，同气相求，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之数也。○御曰：执言滞教，不能悟了，是於信不足也。自同於失，失亦乐求，是有不信。○疏：不能忘言，而执言求理，虽名信道，於理未足，所以执言滞教，未达真源，故於重玄之境，有不信之心也。
跂者不立，
注：跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道。
跨者不行。
注：自以为贵而跨於人，众共弊之，使不得行也。
自见者不明，
注：人自见其形容以为好，自见其行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙也。○御曰：露才扬己，动而见尤，故不明也。○疏：不能忘我故也。
自是者不彰，.
注：自以为是而非人，众共弊之，使不得彰明也。○疏：物共弊之，故其德不显也。
自伐者无功，
注：所为辄自伐取其功美，即失有功於人。○疏：凡有所为，辄自伐取其功，物皆不与，故无功绩。
自矜者不长。
注：好自矜大者，不可以久长。○疏：矜夸自高，骄慢凌物，此乃愚短，其德岂长。
其於道日余食赘行。
注：养，贪也。使此自矜伐之人在治国之道，日赋敛余禄食以为贪行也。○疏：余食，残食也。赘，附生之肉也。《庄子》云：附赘悬疣也。言矜夸自是之人，其在道行也，犹如残食赘病，其可厌贱也。
物或恶之，
注：此人在位，动欲伤害，故物无不畏恶之。○疏：赘是无用之肉，夸是无用之行，世间人物感恶见之，故怀道之士岂处心於夸企之行乎。
故有道者不处。
注：言有道之人，不居其国也。
有物混成，先天地生。
注：谓道也，道无形混沌而成万物乃在天地之前也。○疏：有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不为老。
寂兮寥兮，独立不改，
注：寂者无音声，寥者空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常也。○疏：寂无声，寥无形。独立，无待对也。不改，无迁变也。言道体窈冥，形声斯绝，既无因待，亦不改变。此乃独独非待独也。
周行不殆，
注：道遍行天地，无所不入，在阳不焦，托阴不腐，无不贯穿，不危不殆也。○节解曰：谓圣人行一於身，周流四支百节九窍百豚之中，故日周行不殆也。
可以为天下母。
注：道养育万物，精气亦如母之养子。○节解曰：谓守道含一为天下母。○疏：道无不在，名日周行。所在皆通，故无危殆也。开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，故可为母。
吾不知其名，字之曰道。
注：我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之日道。○疏：道本不可以智知，道名即初章云无名天地始也。取其通生之德，故字日道。
强为之名日大。
注：不知其名，强名曰大。大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故日大也。○疏：体无涯际，故名为大。不大为大，故称为强。夫名以召体，字以表德，道即是用，大即是体，故名大而字道也。人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。
大曰逝，
注：其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处也。○疏：逝，往也。有大力，用能运致众生，至圣境也。
逝曰远，
注：言远者穷於无穷，布气天地，无所不通。○疏：超陵三界，远达三清也。
远日返。
注：言其远不超绝，乃复返在人身。○疏：返，还也。既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。又解：迷时以三清为三界，悟则三界是三清，故返在尘俗之中，即是大罗天上。
故道大，天大，池大，王亦大。
注：道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无不盖也。地大者，无不载也。王大者，无不制也。
域中有四大，而王居其一焉。
注：八极之内有四大，王居其一也。○御曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云王居其一也。○疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。《庄子》云：夫道未始有封而言．域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，议说域中，虽域不域，包罗无外也。○节解曰：谓肺大心大肝大脾大，肾水生一也，而王处一，即脾气主布，四方行一也。
人法地，
注：人君当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而无怨，有功而不置也。
地法天，
注：天湛然不动，施而不求报，生长万物，无所收取。
天法道，
注：道法清静不言，阴行精气，万物不化自成。
道法自然。
注：道性自然，无所法也。○疏：人，王也，必须法地，安静为行，定能生慧也。故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。又天有三光，喻其慧照，地是定门，天是慧门。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法道，自然之妙理，所谓重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言道法自然。
重为轻根，
注：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存。○疏：此戒行人勿得轻躁，故书云：君子不重则不威。
静为躁君。
注：人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故致夭亏。○疏：静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。
是以圣人终日行，不离辎重。
注：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重也。○疏：言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此则动而寂也。
虽有荣观，燕处超然。
注：荣观谓宫阙。燕舍，后妃所居也。超然，远避而不处也。○疏：言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，而游心虚淡，超然物外，不以为娱，处染不染也。
奈何万乘之主，
注：奈何者，疾时主伤痛之辞也。万乘之主，谓王也。○御曰：奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身纵欲，轻用气命，亡其位乎。○疏：奈何，犹如何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫教，厚赋繁摇，禽荒色荒，轻忽寓内，哀叹之甚，故云如何。
而以身轻天下。
注：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫，失其精也。○节解曰：谓轻死也。虽贵为天子，当守一长生，见而不学，故为轻身，然后没命，虽有玉呷金镂，何益於身。
轻则失臣，
注：王者轻淫，则失其臣，治身轻淫，则失其精。
躁则失君。
注：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神。○节解曰：谓思虑烦躁之士，不得长生。○疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。
善行无辙迹，
注：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○疏：以无行为行，行无行相，故云善行，妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。
善言无瑕谪，
注：善言谓择言而出之，则无瑕疵读过於天下也。○御曰：能了言教，不为滞执，遗象求意，理诠言忘，故於言教之中无瑕疵之过。○疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足者则终日言而尽道也。瑕疵，疾也。谪过，责也。语默不异，故无口过之责，谓圣人之言，既无的当，无所之诣，此明口业净。
善计不用筹算，
注；善以道计事者，守一不移，所计虽多，不用筹算而可知也。○疏：妙悟诸法同一虚假，不舍虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。
善闭无关枪不可开，
注：善以道闭情欲，守精神者，不如门户有关捷可得而开也。○节解曰：谓闭气握固，上闭天牝，下闭地牡，故日无关挞。○御曰：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，岂可开乎？○疏：外无可欲之境，内无能欲之心，欲根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关楗，故不可开。
善结无绳约不可以解。
注：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解也。○御曰：体了真相，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索，其可解乎？○疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入我法门。第二伏心者，谓伏诸障惑也。第三．知真心者，有九品，即生彼九官。第四出离心者，有三品，即生三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心者，谓直登道果，乃至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。明结愿坚固也。○节解曰：谓结持魂魄也。圣人抱魂持魄，故曰不可解也。
是以圣人常善救人，
注：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。○疏：圣人即是三业清净，六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。
而无弃人；
注：使贵贱各得其所也。
常善救物，
注：圣人所以常教民顺四时，以救万物之伤残也。
故无弃物。
注：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○疏：先举圣人者，表恩被有情，后举物示仁覃无识，亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。
是谓袭明。
注：圣人善救万物，是谓袭明天道。○疏：袭，承也，用也。即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。
善人不善人之师；
注：人之行善者，圣人即以为人师。○疏：善人即向袭明之人也，此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。
不善人者，善人之资。
注：资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用也。○疏：言圣人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。
不贵其师，
注：独无辅也。
不爱其资，
注：无所使也。○御曰：若存师资，未为致极。今明所以贵师者，为存学相，学相既空，自然无贵。所以爱资者，为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。
虽知大迷，
注：虽自以为知，言此人乃大迷惑也。○疏：无所化也。前以圣导凡，劝令修学，今明凡圣平等，以遣师资，斯则从浅至深，渐阶众妙也。
是谓要妙。
注：能通此意，是谓能知微妙要道也。○疏：师资两忘，圣凡一揆，俗智分别，虽知大迷，据理而言，实成要妙。
知其雄，守其雌，为天下溪。
注：雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流深溪也。○疏：溪，径也，雄阳是刚躁之名，雌阴是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径也。○节解曰雄者魂也，之士，法守自然，提固闭气，抱持魂魄也。
常德不离，
注：人能谦下如深溪，则德恒在，不复离己也。
复归於婴儿。
注：当复归志如婴儿，泰然而无知。○节解曰：溪者口也，谓行一闭气湛然无为○疏：子则不老，复还婴儿也。○疏：离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复於本性，归无分别智也。
守其黑，为天下式。
注：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明达当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式则其德常在也。○疏：白昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白炫耀於人，人必挫之良非智者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之鸿范也。
为天下式常德不忒，
注：人能为天下法式，则其德常在於己，不复差忒也。○节解曰：谓道行一以仙，为天下式。
复归於无极。
注：德不差武，则长生久寿，归身於无穷极。○节解曰：谓常守生行一无极也。○疏：武，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差忒，复我清虚，归於至道。
知其荣，守其辱，为天下谷。
注：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷。○疏：荣，宠贵也。辱，卑贱也。处於荣贵，遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，比之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处於荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣辱天下归嗅，譬彼百川，包纳虚谷也。
为天下谷，常德乃足，
注：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己也。
复归於朴。
注：复当归身於质朴，不复为文饰也。○节解曰：谓守自然也。○疏：朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷声无不容，所以常道之德，於是乃足，故能复於真空，归於妙本。
朴散为器，
注：器，用也。万物之朴散则为器用。若道散则为神明，流为日月，分为五行。
圣人用之，则为官长，
注：圣人升用，则为百官之元长。○御曰：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用则为群才官长矣。○疏：散，布分也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归於妙本，须从本降进，以救苍生。布此淳和，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以御世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为御导之方。
故大制无割。
注：圣人用之则以大道制御天下，无所伤害，治身则以大道制情欲，不害精神也。○疏：至圣神力不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功於物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。
将欲取天下，
注：欲为天下主也。
而为之，
注：欲以有为治民。
吾见其不得已。
注：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。
天下神器，不可为也。
注：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为而治之也。○疏：含识之类，悉有精爽，并堪受道，故名神器。神器是帝位也。若无为安静，即品物咸亨，必有为治之扰动，即群生失性，故不可为也。
为者败之，
注：以有为治之，则败其质朴。
执者失之。
注：强执教之，则失其情实，生於诈伪。○疏：滞溺有为则败亡身命，执心贪欲则失国丧邦。
故物或行或随，
注：上所行，下必随之也。○疏：夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。
或嘘或吹，
注：嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒。○疏：温喻富贵也，寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即爽冻不定，人亦贵贱何常。
或强或赢，
注：有所强大，必有所赢弱。○疏：夫强盛不久当衰，故下章云物壮则老，《西升经》云：盛者必衰，此则盛衰不定也。
或载或厅。
注：载，安也。环，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○疏：河上本或载作或接。夫接者连续也，寨，废败也。连接续谓之成，废败谓之坏，此明安危不定。故《庄子》云：其成也毁也，举此八法者，不定以表万物无常，故治国治身者，不可以有为封执而取之也。
是以圣人去甚去奢去泰。
注：甚谓贪淫声色，奢谓车服饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。○疏：怀道圣人妙体虚假，故不执上八法，而能行下之三事，甚则美其声色，奢则丽其服玩，泰则广其官室，去此三惑，处於中一，治国则祚历遐延，治身则长生久视。
以道佐人主者，
注：谓人主能以道自辅佐也。
不以兵强於天下。
注：以道自佐人主，不以兵革，顺道任德，敌人自服。○节解曰：谓。为兵也。口言失则兵革至，精神踊跃，魂魄相加，神明悦惚，则去其身矣。○疏：以，用也。佐，辅也。人主，君王也。言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可以盛用强兵，骋暴天下。内解身心者，即三业六根兵也。
其事好还。
注：其举事好还，自责不怨於人也。○节解曰：谓安心定意行一，乃还其身也。○疏：还，返也，报也。言外用兵刃，内有怨敌之仇，内用三毒，即有三涂之报，此事必尔，故言好还。
师之所处，荆棘生。
注：农事废，田不修。○疏：师，军也。言兵马所行之处，害人损物，但有荆棘秽草，不生禾稼也。亦犹欲心驰骋之处，唯增恶业，不生善惠。
大军之后，必有凶年。
注：天应之以恶气，则害五谷，五谷尽，则伤人。
善者果而已，
注：行善者，当果敢而已，即休止也。○疏：果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心而不同兵也。
不敢以取强。
注：不敢以果敢取强大之名也。
果而勿矜，
注：当果敢谦卑，勿自矜大。
果而勿伐，
注：当果敢推让，勿自伐取其美。
果而勿骄，
注：骄，欺也。果敢勿以骄欺人也。
果而不得已，
注：当果敢至诚，不得逼迫不得已。○疏：骄谓慢上，矜谓夸下，修道之夫，撝谦逊让，不用自取强暴，骄慢於人。亦须次定雌柔，不用矜夸於物。伐，取也。推认於物，不自取也。不得已者，如尧攻丛支，禹攻有扈，事不得已，非乐兵伐。勿强者，结绳已前，决定不用兵之行也。
是果而勿强。
注：果敢勿以为强兵坚甲以侵凌人也。○御曰：前敌来侵，不得已，故用兵止之，如是则果於应敌，非果已取强也。
物壮则老，
注：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。○疏：炎极则凉，理之恒数。物壮则老，其义必然。
是谓不道，
注：枯老者，坐不行道也。
不道早已。
注：不行道者早已。已，死也。○疏：物壮则老，兵强则衰，既不谦柔，故非真道，应须止息而勿行也。
夫佳兵者，不祥之器，
注：祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善之器，不当修饰也。○节解曰：谓轻言者皆不活其身，身危则亡其器，此为不祥之器也。○疏：佳，丽也。祥，善也。虽霜戈曜日，宝剑晖天，此乃凶荒之具，非太平之器也。内即三毒六根之兵，若磨锐诸根，而贪取尘境者，不善之行也。
物或恶之，
注：兵动则有所害，故万物无有不恶之者。
故有道者不居。
注：有道之人不处其国。
君子居则贵左，
注：贵柔弱也。
用兵则贵右。
注：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异。○疏：有君子人物之德，为君子。左阳也，主吉主生。右阴也，主凶主杀。言君子平居之世则贵左用文，荒乱之时则贵右用武，喻行人实智则贵长生，权智有时而杀，故经云千千截首，万万剪形也。
兵者，不祥之器，
注：兵革者，不善之器。
非君子之器，
注：非君子所贵重之器也。○御曰：君子以道德为才器，不贵兵谋。○节解曰：谓口致兵革之言也。阴强则杀身之斧也。故日不祥之器也。
不得已而用之，
注：谓遭衰逢乱祸，欲加万民，乃用之以自守。○疏：非君子善人之器，必须夷凶拯难，不得止而用之，权智亦尔。
恬淡为上。
注：不贪土地，不利民财宝。
胜而不美，
注：虽得胜，而不以美为利。○疏：恬淡无为也，君子心尚无为，故用兵不以为美也。喻行人虽用权智，而以实道为上，应不离真。
若美之者，是乐杀人。
注：美得胜者，是谓喜乐杀人。○疏：若以佳兵为美，是即爱乐干戈则杀人也。
夫乐杀人者，不可得志於天下。
注：为人君乐杀人，此不可使得志於天下。为人主甩专制人命，不可妄行刑罚。○疏：乐杀之，夫天下共疾，伟阅既多，不可得意也。
故吉事尚左，
注：左主生位也。
凶事尚右。
注：阴道主杀。
偏将军处左，
注：偏将军卑而居阳位者，以其不专杀故也。一家疏云：将军本一，动静异名，静则侍居，故称偏也。
上将军处右。
注：上将军尊居右者，以其主杀也。○王曰：动用威刑，阃外专杀，自任之道，故言为上。以杀主阴，虽上而居右。
言以丧礼处之。
注：上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。○疏：左是吉位，右是丧位，今偏小将军居於左边，上大将军处其右者，欲明虽复专命，即以死丧之礼而安处之。
杀人众多，以悲哀泣之，
注：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之人。○御曰：以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。○疏：兵伐行处，屠害必多，故上将军悲哀，愍其伤杀，既非用道，恐滥无辜。一羊口杀谓敌人，众谓士卒。伤己德薄，而不能以道化人，而害无辜，则心为悲愍而泣之，明非所乐也。○王曰：一夫呼嗟，王道为之倾覆。一里违和，阴阳为之改度。邹衍降霜，杞妻城毁，匹夫厘妇，犹感天地，而况横尸巨野，散骨长源，肉饲乌鸢，血流绛草，愍彼残伤，曷得不丧。
战胜则以丧礼处之。
注：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲痛之。○御曰：勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资。○疏：君子善人，贵能用道，事不获已，方以丧礼葬之。既其武不及文，足明权不及实，治国则不得已而用武，应化则不得已而行权，以此格量，故知权劣实胜也。
道常无名。
注：道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。○御曰：道以应用为常，常能应物，其应非人，故云道常无名。○疏：虚通之理，常湛凝然，非色非声，无名无字，寂寥独立，超四句之端，怳惚希夷，离百非之外，岂独得以言象求，安可以心智测，故下文云天地始，又云吾不知其名也。
朴虽小，天下莫敢臣。#1
注：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。○御曰：朴，妙本精一，故云小。而应用匠成，则至大，故无敢以道为臣也。○疏：朴，淳素也。小，微妙也。言淳朴之道，其自细微，而能开化阴阳，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也，又云：物无贵贱，道在则尊，故巢父、许由、王倪、啮缺，此之数子，皆以穷为匹夫，而天子不得臣，诸侯不得友，即其事也。
侯王若能守，万物将自宾。
注：侯王若能守道无为，万物将自宾服，从於德化。○疏：言君王若能修守至道，殊方异域，自来宾伏而归化也。
天地相合，以降甘露，
注：侯王动作能与天地更相应合，则天降下甘露善瑞。○疏：夫与天地合其德，阴阳合其序者，故致四时玉烛，七曜无愆，灵瑞嘉祥，芝英甘露，国无虚用，不亦宜乎。
民莫之令而自均。
注：天降善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。○疏：均，平也。莫，无也。德合二仪，明齐三景，百姓无待教令，而自太平，道力不可思议，守之致有此益也。
始制有名，
注：始，道也，有名，万物也。道无名能制於有名，无形能制於有形也。○疏：因无名以立有名，寄有名以明无名，方欲引导群迷，令其悟解也。
名亦既有，
注：既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。
天亦将知止，
注：人能法道行德，天亦将自知止。○疏：道无称谓，降迹立名，意在引物向方，归根反本，既知寄言诠理，应须止名求实，不可滞执筌蹄，失於鱼兔。
知止所以不殆。
注：夫知止则神灵佑助，不复危殆。○疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名会实，故无危殆。
譬道之在天下，犹川谷之於江海。注：譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通．○疏：江海善下为百川之所共奏，圣道虚容，为众生之所归往，故下文云江海所以能为百川王者，以其善下也。
知人者智，
注：能知人好恶，是智也。○疏：谓照达前境，鉴人机性，大少浅深！无不悉知，此是他心智。
自知者明。
注：人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形故为明也。○御曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。○疏：自知己身宿命善恶，三世报应，无不明了，此是宿命智。
胜人者有力，
注：能胜人者，不过以威力也。○疏：智力胜人，威能制物，所以降伏天魔，剪除异道，此是降魔智。○顾曰：才干胜人，不过有力，有力之人必有其敌。有其敌者，则强弱未定。今以性制情，谓之自胜，自胜之人，无敌於己，无敌於己者，可谓强矣。
自胜者强。
注：人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。○御曰：能制胜人者，适所谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可以全其强尔。○疏：自能克服己心，制诸累欲，累欲不起，智慧日强，此是断惑智。
知足者富，
注：人能知足之为足，则长保福禄，故为富也。○疏：守分知足，无复贪求，非直财贿不贫，亦乃道德丰富。又解：并鉴有无，则万境俱照，智无不足，故受富名，此是知足智。
强行者有志。
注：人能强力行善，则为有志於道，道亦有志於人。○节解曰：谓昼夜行道而不休息也。○御曰：知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○疏：志，节操也。志力既强，即发弘誓愿，务在先人后己，外身济物，至乎道场，终无退转。
不失其所者久。
注：人能自节养，不失其所爱，爱天之精气，则可以长久。○节解曰：谓不失其一也。○疏：应机赴感，随病与药，咸使得宜，不失其所，以斯接物，久而强固。
死而不亡者寿。
注：目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故能长寿也。○节解曰：谓人尸解者，死而后生也。○疏：行愿俱足，内外道员，理当不死不生，无夭无寿，而今言死而不亡，寿者欲明死而不死，不寿而寿也。应身迁谢，名之为死，圣体常在，义说为寿。○御曰：死者分理之终，亡者天枉之数，寿者一期之尽。夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常。死而不亡者，是一期之尽，可谓寿矣。
大道泛兮，
注：言道泛泛，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。○御曰：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。
其可左右。
注：道可左可右，无所不宜。○疏：泛泛，无系也，亦普遍之名。言大道虚玄，泛然无着，慈悲普遍，感而遂通，虽复非阴非阳，而应乎左右，欲明方圆任物，罄无不宜，故《庄子》云：有左有右，有义有伦。
万物恃之以生，
注：恃，待也，万物皆待道而生。
而不辞。
注：道不辞谢而逆止也。○疏：一切万物恃赖至道而得生成，慈救善诱，终不辞惮也。又云：物亦不谢，生於自然。
成功不名有。
注：有道不名其有成功也。○御曰：言万物恃赖冲和，用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名有也。○疏：生化万品，至功潜被，而归功於物，故不有功名。
衣被万物不为主，
注：道虽爱养万物，不如人主有所收取。
可名於小；
注：道匿德藏，名怕然无为，似若微小。○御曰：衣被犹覆育也。○疏：衣被万物，陶铸生灵，而神功潜被，不为主宰，既俯就於物，宜其称小，此不小而小也。
万物归焉不为主，
注：万物皆归道受气，道非如人主，有所禁止也。
可名为大矣。
注：万物横来横去，各使自在，可名於大。○疏：大海虚谷百川竞奏，至道寥廓，万物归之。不主之义，已如前释。物既仰归於道，宜受大名，此即不大而大也。
是以圣人终不为大，
注：圣人法道，匿德藏名，不为满大。
故能成其大。
注：圣人以身师道，不言而化，万物修治，故成其大。○御曰：圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其大也。○疏：体道圣人，忘我存物，静退谦柔，终不为大，只为先物后己，忘功忘大，故为众生之长，独居三界之尊，而成其大。
执大象，天下往。
注：执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往也。治身则天降神明，往来於己也。○疏：执，持也，此不执而执，执无所执。大象，犹大道之法象也，即前忘大圣人持无形之大象，常善救物为天下归往也。《庄子》云：王骀立不教，坐不义，虚而往，实而归，宣尼引天下归之是也。
往而不害，安平泰。
注：万物归往而不伤害，则国安家宁，而太平矣，治身不害神明，则身安而大寿。○御曰：物往而不伤害，则安於太平。○疏：太，大也。言苍生归至圣所，皆获利益而无损害，所获之利，即是安平等之法也。不害则明其拔苦，安平则语其与乐。
乐与饵，过客止。
注：饵，美也。过客一也，人能乐美於道，则一留止也。一者去盈而处虚，忽忽如过客也。○疏：乐，丝竹官商也，饵，饮食滋味也。乐有声可悦，饵有味可养，可悦可餐，故堑过之客逢必止住耽爱也。
道出一禹，淡乎无味，
注：道出入於口淡泊，非如五味有酸咸苦甘辛也。○疏：至道虚寂，其体希夷，所以出言淡然无味，非如可玩可悦，故音乐有声，行者为之止住，道言无味，学者罕见留心。嗟乎世人迷妄之甚，但能淫听有声之声，讵能咀嚼无味之味耶。深叹愚徒，故有斯譬。
视之不足见，
注：足，得也。道无形，非若五色之有青黄赤白黑可得见也。○疏：至道窈冥，妙绝形色，非如肴撰等法，故不可以眼识求。
听之不足闻，
注：道非若五音，有官商角微羽可得听闻也。○疏：大音希声，非体商角，岂如钟鼓可以耳闻，圣道出言，其例亦尔。
用之不可既。
注：用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。○御曰：以道静镇，初无言教，故视不足见，听不足闻，淳风大行，万物殷厚，岁计有余，故用不可既。既，尽也。○疏：至道之言，淡然虚远，非声非色，绝视绝听，若镜之心，物来斯照，如圣之智，感而遂通，是知无用之用，其用难尽。
将欲翕之，必固张之；
注：先开张之者，欲极其奢淫。○疏：翕，合也，敛也。将欲行权，摄化群品，令其翕敛不为贵染者，必先开张纵任，极其奢淫，然后翕之。昔老君西入属宾化道之日，初恣其凶勃，然后化之以道是也。
将欲弱之，必固强之；
注：先强大之者，欲使遇祸害也。○疏：欲令归道柔弱，必先极其强大，然后示之以雌柔。
将欲废之，必固兴之；
注：先兴之者，歌使其骄奢至危也。○疏：欲废其残犷者，必固恣其凶暴，凶暴既极，可以废之也。
将欲夺之，必固与之。
注：先与之者，欲极其贪心。○疏：先恣其恶，名为与之。后令归道归善，名为夺之。故老君先示凡迷，所以恣其刚戾，后见神通，於是恶人降伏，方得夺其凶恶，令归善道。此四对义势相似，只言初浅后深耳。上机之人，闻实即悟，下机之人，要假於权，此则增治陈也。
是谓微明。
注：此四事者，其道微，其效明。○御曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章示执大象，斯谓之实。此章继以翕张，是谓之权。欲量众生根性，故示以权实，覆却相明，令必致性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？将欲翕敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自困於爱欲，则当翕敛之矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效明着，故云是谓微明也。○疏：上来权道，虽复微密，而甚有明验也。
柔弱胜刚强。
注：柔弱者久长，刚强者生亡。○疏：柔弱实智也，刚强权智也，欲教化众生，故须权智，确论二智，实智胜也。
鱼不可脱於渊，
注：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复制。
国之利器不可以示人。
注：利器者，谓权道也，治国权者不可以示执事之臣也，治身道者，不可以示非其人也。○疏：脱，失也。利器，权柄也。鱼藏於水，权隐於心，故物莫之害也。鱼失水为物所擒，权示人即为人所制，故不可以示人。
道德真经注疏卷之三竟
#1臣：原作『巨』，应作臣。
4-道德真经注疏卷之四
道德真经注疏卷之四
吴郡征士顾欢述
道常无为而无不为。
注：道以无为为常。○疏：凝寂之道，寂尔无为，从体起用，应物施化，故日而无不为。前句是本，后句是迹，此明本迹，迹本寂动，动寂之义也。○蔡曰：道体凝寂，真际不动，故日无为。应物而动，物无不用，故日而无不为。
侯王若能守，万物将自化。
注：侯王而能守道，万物将自化，效於己也。○御曰：妙本清净，故常无为。物恃以生，而无＇不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而天下纯朴。○疏：万乘之主，五等之君，若能守持此道，八荒万国，自然从化。行人亦尔，所以偏举侯王者，明君王为化，利物弘多也。○杜曰：德能伏物，道在则尊，皇王守道，不令自均，公侯怀德，不严而化。○罗什《内解》曰：心得一空，资用不失，万神从化，伏邪归正。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
注：吾，身也，无名之朴，道也。万物以化，效於己也。复欲作巧伪者，侯王当以身镇抚之以道德也。○御曰：言人既从君上之化，无为清净，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。○疏：作，起修也，朴，道也。言众生初起修者，必有心欲於果报也。既起斯欲，即须以无名朴素之道安镇其心，令不染有，此以空遣有也。○顾曰：作谓伪生也，言侯王守道，物皆从化，忽有人从安化中欲生诈伪之心者，老君言我将以道镇之。又曰：混沌其心，令无分别也。又曰：无名之朴者，教戒是也。
无名之朴，亦将不欲，不欲以静，
注：言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清净导化之。○疏：非但不得欲於有法，亦不得欲於此无清名之朴也。前以无遣有，此则以无遣无。有无双遣，离一中道也。
天下将自正。
注：能如是者，天下将自正安定也。○疏：静，息也。前以无名遣有，次以不欲遣无，有无既遣，不欲还息，不欲既除，一中斯泯，此则遣之又遣，玄之又玄，所谓探微索隐，穷理尽性者也。既而一切诸法无非正真，稊稗瓦甓，悉皆至道，故云天下自正，此一句结众妙之门也。○御日：无名之朴，亦将不欲者，言人君既峡无名之朴镇静之，苍生不可执此无名而令有逃，将恐寻进丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘。不欲於欲，无欲亦忘，泊然清净，天下自正也。又曰：道常无欲，乐清净，故令天地常正，天地者道之臣也，君王法道行戒，臣下之心悉皆自正矣。
上德不德，是以有德；
注：上德谓太古无名号之君，德大无名，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合於天地，和气流行，民得以全也。○疏：上者高升，是超出之名，德者得也，以克获为义。言上德之人，妙契道境，境智冥会，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥会，故言有德。有德则遣其失，不德则遣其得也。
下德不失德，是以无德。
注：下德谓有号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称。以有名号及其身，故无德也。
上德无为，而无以为；
注：言法道安静，无所施为，故无以名号为也。○疏：以，用也。上德无为，至本凝寂，而无以为，迹用虚妙，此名无为而为，为即无为也。
下德为之，而有以为。
注：言为教令，施政事皆以为己，取名号也。○疏：心不忘德，故称为之。亦仍有事，故言有为也。
上仁为之，而无以为；
注：上仁为行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩也。功成事立，无以执为也。○疏：仁，慈悲也，有心覆育，故言为之。不贵恩报，故言无以为。确论上仁不及下德，对义仁胜，故称无以为。三宝之中，以慈为首，故五德之内，亦以仁为先者也。
上义为之，而有以为。
注：为义以断割也，动作以为己，杀人以成威，赋下以自奉也。○疏：义主正恶裁非，即经中戒律是也。然戒律之本，被下机士涉有为，未阶虚妙，故言为之有以也。
上礼为之，而莫之应，
注：谓上礼之君其礼无上也。为之者，言为礼制度序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可得应也。○疏：礼尚威仪，即经中教斋威仪等是也。且至道冲寂，大象无形，今乃贱素贵华，重文轻质，不崇恬淡，唯尚威仪，虽为渐教法门，而未能与理相应，非但内乖於道，而乃外亦不能应物，故言莫之应。○卢曰：玉帛之礼，以为行聘之端，故日上。爵命有度，故日为之。礼节烦多，玉帛斯竭，下不供上，故日而莫之应。以不应，故刑罚行焉。
则攘臂而仍之。
注：言礼烦多不可应，则上下忿争，故攘臂相仍引之也。○御曰：礼尚往来，不来非礼，行礼於彼，而彼不应，则攘臂而怒，相仍引也。○疏：仍，因也。礼尚往来，更相责望，因其礼薄，即攘臂怒之，欲明上礼为教之弊，故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，即其事也。
故失道而后德，
注：言道衰而德化生也。○疏：德，上德也。众生感衰，道化斯隐，应物随时，下德方见。
失德而后仁，
注：言德衰而仁爱见也。○疏：德化渐替，仁恩继之。
失仁而后义，
注：言仁衰而分义明。○疏：仁慈不行，厥义方起。
失义而后礼。
注：言义衰则礼施，聘行玉帛。○御曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德失而仁存，仁亡则义立，义丧而礼救，斯皆适时之用。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇醨之世，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳朴，则上德之无以为之者也。○疏：自道丧浇醨，於斯为极，不能止恶，方事节文，虽复强作威仪，而浮伪以甚。
夫礼者，忠信之薄，
注：言礼废本治末，忠信日以衰薄。
而乱之首。
注：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。○疏：徒日外彰
文饰，未是情发於中，既非信实之厚，适足忠诚之薄，不惩淫勃之原，更资昏乱之首。
前识者，道之华，
注：不知而言知，是前识，此人失道之实，得道之华也。
而愚之始。
注：言前识之人，愚暗之倡始。○御曰：礼以救乱，而贵固知，而失礼意者，则将矜其玉帛，贵其拜跪，如此之人，故为愚昧之始也。○疏：不知强知日前识，识在知前也。言此前识之人於修道行中，甚为华伪，既非大智慧源，乃是愚痴之始也。○顾曰：前识者谓不待研求也，夫清净虚妙，则深不可识，无色无象，其道自真，若夫辞说辫赡，仪形焕炳，相好森罗，在前可识，此非至真之实，乃是大道之华而愚之始。夫愚人始化，未见真实，故以前识引其愚。道华化其始也，序家云：此释最为胜。
是以大丈夫处其厚，
注：大丈夫，谓道德之君也，处身於淳朴也。
不处其薄。
注：不处身违道，为世烦乱也。○疏：丈，长也。夫，扶也。谓有勇猛慈救之智，堪为群品之长，以扶护苍生也。其志弘普，故称大丈夫。大丈夫当怀道德之厚，岂处礼义之薄耶。
处其实，
注：处忠信也。
不处其华。
注：不尚言华也。○御曰：有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也。○疏：达道之夫，方外之士，当留情於道德之实，岂处心於前识之华。
故去彼取此。
注：去彼华薄，取此实厚。○疏：去彼华薄，则是绝仁去义。取此实厚，则是返朴还淳，且上德圣人体无．分别，岂有心於彼此，情系於去取者乎。盖明不去而去，虽去不去，亦不取而取，虽取不取，非去之而去，取之而取者也。去取既尔，彼此亦然也。
昔之得一者：
注：昔，往也，一，无为也，道之也。○御曰：一者，冲和之妙气也。○疏：昔，古也。言曩劫初，得道之者，所得之状，具列於下文，斯则御今而引古也。
天得一以清，
注：言天得一故能垂象清明。○节解曰：谓泥丸在人头中，清气下灌，故日以清。○疏：禀得道之气，故积阳成天，清浮在上也。
地得一以宁，
注：言地得一，故能安静不动摇也。○疏：同禀一道，故凝阴成地，宁静於下。○节解曰：谓丹田不淫不乱，精神居其身，故日宁也。
神得一以灵，
注：言神得一，故能变化无形。○节解曰：神谓心也。心为神灵，五藏之主，故曰以灵。○疏：神道处阴，幽冥难测，由其得一，故灵智无方，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地也。
谷得一以盈，
注：言谷得一，故能满盈而不绝。○节解曰：谷谓。也，。为华池宫，能致醴泉，故日以盈。○疏：谷，川谷也。言谷得一故能泉源流润，汉壑盈满。
万物得一以生，
注：言万物皆须道以生成也。○疏：有识有情，通号万物，同禀一道，故得生成。○节解曰：谓万物异形，皆共得一以生，故日以生。
侯王得一以为天下正。
注：言侯王得一，故能为天下平正。○节解曰：谓脾也。位处中黄，以一制化四方，故日以正。○疏：帝王公侯莫不察道为化，只以无为得一，故能布政天下，放勋文命是也。
其致之，
注：言致诫也，谓下六事也。○御曰：物得道用，因用立名，道存则名立，用失则实丧。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以政之，故云其政之。○疏：致，得也。通结前六事，咸得一道也。内解云：通是一人而有六种行门也。○节解曰：谓天地人神灵水泉万物各共一以成，故曰其致之也。
天无以清将恐裂，
注：言天，当有阴阳弛张，昼夜更用事，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天也。○节解曰：谓泥丸不得一，则脑桔头白齿落，故日裂。
地无以宁将恐发，
注：言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静气无已时，将恐发泄不为地也。○疏：发，变动也。言地不能用道宁静，则恐有崩沦之灾。昔岐山崩，三川震是也。○节解曰：谓丹田不得一，则精气发泄，故日恐发也。
神无以灵将恐歇，
注：言神当有王相死囚休废，不可但欲灵变无已时，恐虚歇不为神也。○节解曰：谓心乱不守一，则身空早老，故日恐歇。○疏：歇，废也。神不依道则智用愚怠，既无灵验，将恐歇灭也。
谷无以盈将恐竭，
注：言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷也。○节解曰：谓。失其一，则华池不津液，故日竭也。○疏：竭，塞也。言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。
万物无以生将恐灭，
注：言万物生长收藏，当随时死生，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物也。○疏：一切万物得一而生，若丧道乖真，则死灭俄顷。
侯王无以贵高将恐蹶。
注：言侯王当屈己下人，汲汲求贤，不可但欲高贵，於人无已时，将恐颠蹶失其位也。○御曰：夫得一者不可以矜其用，圣人垂教，本为生灵，虽远举天地清宁，而会归只在侯王谦和，守於雌静之道，则无蹶灭等事。○疏：蹶，败也。君王不能用道守贵，乖理勃德，将恐神器类覆，社稷倾危，夏桀殷纣，即其人也。
故贵必以贱为本，
注：言必欲尊贵者，当以薄贱为本，若禹稷躬耕，舜陶河滨，周公下白屋也。○节解曰：谓人求－长生，当以元气为母，故日本也。○疏：贵，尊高也。贱，卑下也。得一之君，故能谦下，失道之主，叉致骄矜，故知骄矜是下贱之基，谦卑是尊高之本，校量得失，故有斯戒。
高必以下为基。
注：言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危也。○节解曰：谓道人养精补脑，当用丹田为主，故为基也。○顾日：夫言高以下为基者，贵非自贵，由乎贱者所崇，高非自高，绿於下者所载。然则贵因贱立，得不以贱为本乎。是以智者务本，故居谦而不危。愚者殉末，故穷高而自坠。
是以侯王自谓孤寡不毂。
注：言孤寡者，喻孤独也。不毂，喻不能如车毂为众辐所奏也。王侯至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎。以晓示於人也。○疏：不毂，犹不善也。王侯贵人智慧，聪达体知，傲是丧身之本，谦是贵盛之基，故抚接下凡，以卑自牧，乃称孤寡不毂。○顾曰：所以言不毂者，不善也。谓德非物宗，不能总众之辞，凡上三者，皆人之所恶，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。
此其以贱为本也，非乎？
注：言非乎者，盖是嗟叹假问之辞云耳。○节解曰：非谓其道是元一欤。
故致数车无车。
注：致，就也，人就车数之，为辐为轮为毂为衡为辕为轴，无有名为车者，故成为车。以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。○疏：箱袭毂辋，假合而成，徒有车名，数即无实，五物四大为幻亦然，所以身既浮虚，贵将安寄，是以处贵应须谦下。○蔡曰：所言誉者，毁誉也。言有道王侯，卑以自牧，既忘贵贱，亦一毁誉，故人数数誉扬，言其有德，亦不以为贵，数数毁败，言其无道，亦不以为贱。○顾曰：言行人君子善以道德功行建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非，欲恶之所抽拔也。
不欲球绿如玉，落落如石。
御曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为本也。
反者道之动，
注：此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人行权，行权者是道之运动，故云反者道之动。
弱者道之用也。
注：此明实也。弱者取其柔弱雌静，雌静者，是圣人处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用也。
天下万物生於有，
注：天下万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有。
有生於无。
注：天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形象，故言生於无也，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○御曰：夫实之於权，犹无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，则数舆无舆，可谓超出矣。○疏：有，应道也，所谓无一之气也。元一妙本，所谓冥寂之地，言天地万物，皆从应道有法而生，即此应从妙本而起。妙本即至无也。
上士闻道，勤而行之；
注：上士闻道，勤苦竭力而行之。○疏：上机之人，智慧聪达，一闻至道，即悟万法皆空，所以勤苦修学，遂无疑怠。
中士闻道，若存若亡；
注：中士闻道，治身以长生，治国以太平，欣然而存之，退见财色荣誉，惑於情欲，而复亡之。○御曰：中士可上可下，故疑惑，则若存若亡。○疏：中机智暗，照理不明，虽复闻道，未能妙悟，若敛情归定，即时得虚心，才涉世尘，则滞於有境，与夺不定，故云存亡。
下士闻道，大笑之。
注：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑。○疏：下机之人，机性愚钝，闻真道玄远，至言弘博，心既不悟，谓之虚诞，遂生诽谤，抚掌大笑也。
不笑不足以为道。
注：不为下士所笑者，不足名之为道。○疏：不为凡人所笑，不足称为圣道。
是以建言有之：
注：建设之道也。设言已有道，当如下六句。○疏：建，立也，言上士所行之道，建在下文有之，则明道若昧等是也。
明道若昧，
注：明道之人，若暗昧无所见知也。○疏：昧，暗也。照达真道之人，昧迹同俗，不显其明，若愚昧也。
进道若退，
注：进取道者，若退不及也。○疏：大学之人，不见其逵，内虽进修，外若衰退。
夷道若类，
注：夷，平也，大道之人不自别殊，若多比类也。
上德若谷，
注：上德之人若深谷，不耻浊湿也。○疏：胜尚道德之人，与太虚等量，故能包容万物，若彼空谷也。本欲有作俗字者，言能忘德，不异嚣俗也。
大白若辱，
注：大洁白之人若污辱，不自彰显也。○疏：白，洁净也。辱，污辱也。言大洁白高行之人，和光同尘，不耀於物，故能混迹扬波，若污辱也。故东方生洁其道而秽其迹，即斯义也。