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第二十四章：跂者不立
【原文】 跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
【黄元吉注解】
一、过与不及，皆是病
前云希言自然，非若世之蚩蚩蠢蠢，顽空以为无为，放旷以为自然者比。其殆本大中至正之道，准天理人情，循圣功王道，操存省察，返本还原，以上合乎天命，故无为而无不为，自然而无不然也。《易》曰“穷理尽性，以至于命”，殆其人欤？
过则病，不及亦病。《书》曰“无偏无党，王道荡荡”是也。即如人之立也，原有常不易。跂者，两足支也。《诗》曰“跂予望之”，以之望人，则可高瞻远瞩，若欲久立，其可得乎？跨者两足张也，以之跨马，则可居于鞍背，若欲步行，又焉能乎？
二、自见自是：修道者之大忌
明者不自是，自是则不明。彰者不自见，自见则不彰。自伐者往往无功，有功者物莫能掩，何用伐为？自矜者往往无长，有长者人自敬服，奚用矜为？
若不信无为自然之道，不知莫之为而为，莫之致而致，致为皆听诸天，何等自在！行乎不得不行，止乎不得不止，行止浑于无心，何等安然！
倘不知虚而无朕，即是大而能容，或加一意，参一见，若食者之过饱，行者之过劳，非徒无益而又害之。学者须顺天德之无违，循物理之自得，不惟人不可参杂作为于其间，即物亦当听其安闲。调其饮食，苟稍不得其宜，越乎常度，或多食之，或苦行之——如犬之过饱则伤，牛之过劳则困——是亦不安于内而有恶于己焉。故曰：“物或恶之。”
彼矫揉造作，以期能立能行，昭明表彰，功堪动人，长可迈众者，断断乎其难之也。有道之君子，深为鄙之，不屑处己。
三、真清净与养气之道
此希言自然，不外一个清净。何谓清，一念不起时也。何谓净？纤尘不染候也。总要此心如明镜无尘，如止水无波，只一片空洞了灵之神，即清净矣。
倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，终日无一事为，即非清净。惟清中有光，净中有景，不啻澄潭明月，一片光华，乃得清净之实。若有一毫自见自是，自伐自矜之意，便是障碍。所以学道人务使心怀浩荡，无一事一物扰我心头、据我灵府，久久涵养，一点灵光普照，恍如日月之在天，无微不入焉。只怕一念之明，复一念之肆，则明者不常明矣。
昔孟子之所长，在于养气，气不动则神自灵，神灵则心自泰，故不曰养心而曰养气，诚以志一则动气，气一则动志也。苟不求养气而徒曰养心，无惑乎终身不得其心之宁者多矣。
心果清净，真阳自生。一切升降运行，顺其自然为要。如跂者必使之立，跨者必使之行，余食过饱，赘行过劳，皆未得其当，物犹恶之，而况人乎？是以有道之君子，不忍出此也。
【摄生语要·延伸思考】
老子在这一章里，用“踮脚站立”和“跨大步行走”作为比喻，极其精准地刻画了修行中“揠苗助长”的危害。黄元吉借此引出了丹道修炼的核心心法：顺应天机，切忌强加意念。
一、“跂者不立”：打坐最忌讳“强行造作”
跂，就是踮起脚尖。踮起脚尖你能看得远，但你绝不可能站得久；跨大步你能走得急，但绝对走不远。 这在实修中太常见了。很多同修一上坐，为了追求所谓的“打通周天”或“入定”，就开始强行控制呼吸，或者用意念死死守住丹田，憋得面红耳赤。这就叫“跂”和“跨”。这全是后天识神在造作（“自见”、“自是”）。这样练，不仅不能结丹，反而会气血上涌、头晕脑胀。 大道是“行乎不得不行，止乎不得不止”。真气走到哪，你就顺其自然，不用你的脑子去干预它。凡是用意念强行搬弄出来的气感，都是“余食赘行”（吃得太撑，身上长多余的肉），对修行是有害无益的。
二、什么是真正的“清”与“净”？
黄元吉在这里给“清净”下了一个极准的定义。 很多初学道的人以为，坐在那里什么都不想，甚至昏昏欲睡、大脑一片空白，就叫清净。黄元吉骂这种人叫“蚩蚩蠢蠢，顽空”，不是真正的清净。 真正的“清”，是一念不起；真正的“净”，是纤尘不染。最关键的是，“清中有光，净中有景”。就像一潭秋水，水面平静无波，但水底清澈见底，天上的一轮明月照得清清楚楚。你的心是灵明不昧的，只要稍微起了一丝“我修得真好”、“我入定了”的念头（自矜、自伐），这潭水就浑了，光华就没了。
三、养气即是养心：破执的无上心法
这一段，黄元吉引入了孟子的“养气”说，这是极妙的实修窍门。 很多人说“我打坐时念头太多，心静不下来怎么办？”黄元吉告诉你：不要去硬压念头（不曰养心），要去养气。 “气不动则神自灵”。当你的呼吸深长细匀，真气在体内温养，气机顺了，你的心神自然就安泰了。你越去跟念头搏斗，念头越多；你把注意力放在呼吸（气）上，做到“志一则动气”，神气合一，心自然就清净了。 “心果清净，真阳自生”。这就是丹道的铁律：你不去强求它，它自己就来了。
💡 一句话总结修道如同行路，踮脚跨步式的“强行精进”，不过是拔苗助长的“余食赘行”。放下用后天意念去“造”丹的妄念，不求速成，不落顽空；以养气代替压念，在澄潭明月般的真清净中，听凭先天真阳顺其自然地升降运行，方是长久之道。