第三十七章：道常无为

【原文】 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物皆自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

---

【黄元吉注解】

一、无为而有为：体立道行，道全德备

道虽自然无为，然著于无为，又成顽空之学。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为，斯体立而道行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥满六合，卷之则潜伏方衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中；虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。

二、侯王守之：万物自化，无名之朴镇之

任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化。惟能持守此道，则天下人物，性情相感，声气相通，自默化潜移，而太平有象矣。

虽然，承平日久，古道难敦。此亦情所必至，理有固然，无足怪也。及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多。此又天地之气数，人所不能逃者。惟圣人具保泰持盈之法，久安长治之谋。于文物初开之世，而以无为、无作、无思、无虑，浑然无名之太朴，为之修诸己而措诸人，导于前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷，外镇天下。屯之初九，曰盘桓利居贞，为草昧未开者之一镇也。

夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。凡朴之镇犹且如此，况无名之朴？合民物而一为之镇乎？倘不归浑穆，断难使会极归极，咸登衽席之安。惟不识不知，顺帝之则，浑忘道德，不识天人，斯为得之。故曰：“无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉？

三、修身之道：人身如侯王，守道则百骸俱理

此论治世之道，无为为本。修身之道，亦不外此。侯王比人之身，至尊至贵，俗云“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇”矣。又闻正法，不更美乎？于此不修，则精神必耗，身命难延。一转眼间，气息泯灭，又不知为鬼为蜮，或兽或禽。轮回六道，辗转不停，何时才得出头？今逢法筳大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶？

万物比人身中五官百体，精神血气，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。侯王能守，万物自化，比一心内照，则变化通灵。

四、玉液丹成：重安炉鼎，返还先天

然火候未纯，气质尚在。当此精神大整，智慧频生，或好谈过去未来，以逞其才；或喜语建功立业以夸于世。种种作为，皆由道德未纯之故。

惟此玉液丹成，重安炉鼎，再辟乾坤，仍以无名太朴，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化，连无名之朴亦浑忘焉。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓“不欲以静，天下将自正”者。太上治世修身之道，其一以贯之者欤！

---

【摄生语要·延伸思考】

黄元吉此章将《道德经》“道常无为而无不为”的治世之理，圆融地转译为修身与内丹的终极心法。其核心在于：无为不是顽空死寂，而是“无为植其本，有为端其用”；无论治世还是修身，最终都要归于“无名之朴”的浑穆与“不欲以静”的恬淡。

一、无为而有为：不落顽空，不落造作

“道常无为”，但黄元吉特别提醒，若死守着“无为”，就变成了“顽空之学”。真正的道，是“无为而有为，有为仍无为”。在实修中，这意味着打坐时内心冲漠无朕（无为），但神光下照、真意主持（有为）；采药炼丹虽用作为之工（有为），但顺天而动、不假后天私意（无为）。体用兼备，道全德备。

二、无名之朴：镇欲归静，天下自定

当万物（身中气机）化而欲作，即精气神发生变动、心思开始妄动时，要用“无名之朴”去镇之。什么是朴？就是“无思、无虑、浑然无名之太朴”。只要守住这个太朴，连“不欲”的念头也放下（不欲以静），身心自然安定。治国如此，修身亦然。舜的无为而治，就是上与下两相安于无为之道。

三、侯王比人身：守无为，则百骸俱理

黄元吉将“侯王”比作修行人的肉身，将“万物”比作身中五官百体、精神血气。人能守此无为常道，则“诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹”，身心自然变化通灵。

四、玉液丹成：重安炉鼎，连朴亦忘

修炼到玉液丹成、精神大整、智慧频生之时，极容易生出“逞才夸世”的念头（好谈过去未来，喜语建功立业）。这皆因“道德未纯”。此时必须“重安炉鼎，再辟乾坤”，用天然神火久久火化。最终连“无名之朴”也一并浑忘（连无名的概念都不执着），无知无欲、恬然淡然，凡身化为先天一气，仙道乃成。这正是“不欲以静，天下将自正”的最高境界。

💡 一句话总结无为并非顽空，而是无为植本、有为端用。治世与修身一理：侯王（人身）守无名之朴，则万物（百骸）自化；及至智慧频生、妄念欲作，仍需以浑穆太朴镇之。最终连“朴”亦浑忘，不欲以静，方返还先天一气而仙道成。