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第三十八章：上德不德
【原文】 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
【黄元吉注解】
一、上德不德：浑浑噩噩，任其天性
上古之风，浑浑噩噩，一任其天；浩浩渊渊，各安其性；上下无为，君民共乐；忠厚成风，讼争不起。何世道之敦庞若此乎？皆由安无为之天，率自然之性。一时各老其老、幼其幼、贤其贤、亲其亲，安耕乐业，食德饮和，不知道德之名，更不闻仁义礼智之说。然而抱朴完贞，任气机之自动，而天地以同流，俨若不教而化，无为而成，自与道德为一，仁义礼智，不相违焉。
夫以道德并言，道为体，德为用。以道德仁义礼智合论，则道德又为体，而仁义礼智又为用。后世圣人，虽为化民起见，而立道德之名，分为仁义礼智之说，其实道德中有仁义礼智，仁义礼智内有道德，无彼此，无欠缺也。
降至后世而道德分矣。等而下之，仁义礼智亦多狃于一偏。此皆由气数之推迁，人心之变诈，故至于此。太上欲人返本还原，归根复命，乃为之叹曰：上德无为之人，惟率其性，不知有德，是以其德常存；下德有为之士，知德之美，因爱其名，好行其德，惟恐一失其德，顿丧其名。此两念纷驰，浑沦顿破，不似上德之一诚不二，片念无存，由有德而反为无德也。
二、失道而后德：繁华渐起，风俗浇漓
且上德无为，斯时天下之民，一道同风，群安无为之世；下德有为，际此繁华渐起，俗殊政异，共乐有为之常。岂非忘机者息天下之机，好事者启天下之事乎？
然时穷则复，物穷则变，人穷则返。当此多事之秋，风俗浇漓，人心变乱，滔滔不返，天真梏没久矣。必有好仁之主，发政施仁，清源正本，易乱为治，转危为安。势不能不有为，然虽有为之迹，而因时制宜，顺理行去，有为仍属无为，所以垂衣裳而天下治也。
更有好义之人，际乱离之日，欲复承平，大兴扫除之功，欣欣自喜，悻悻称雄，不能一归淡定。虽或又安宇宙，人物一新，而上行下效，民物之相争相夺者，不能已也。
至于上礼之君，人心愈变矣。习往来之仪，论施报之道，或厚往而薄来，或施恩而报怨，则不能安于无事。朝有因革，俗有损益，不能彼此相合，远近同群，稍有不应，而攘臂相争，干戈旋起，不能与居与处而相安。
故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”迄于今，人愈变、事愈繁，而忠信之坏已极，不得不言礼以维持之。无如徒事外面之粉饰，不由中心之发皇。酬酢日多，是非愈众，彼缘礼而维系人心之计者，殆未思应于外不由于中，必至凶终而隙末，欲安于反危。故曰：“忠信之薄，而乱之首也。”
三、前识者道之华：去华取实，返本还原
他如智非奇计异谋，预度先知之纠察，乃由诚而明，不思而得，不学而能，自然虚明如镜，岂逆诈臆信所能比哉？然道之华，非道之实。且察察为明，必流于虚诬诈伪而不觉。在己或矜特识，其实愚之始也。
是以大丈夫有真识定力，知敦厚以为礼，故取其厚，不取其薄；知虚华之非智，故取其实而不取其华。去取攸宜，而大道不难复矣。
四、玄关一窍：觉照扫除，明心见性
此言道德废而有仁义，仁义废而有礼智，愈趋愈下，亦人心风俗使然，无足怪者。至于修养一事，咽津服气出而道一变，采药炼丹出而道一变，迄于今纷纷左道，不堪言矣！谁复知玄关一窍为修道之要务乎！
吾今为人示之：人欲识此玄关，须于大尘劳、大休歇后，方能了彻这个玄关。又曰“念起是病，不续即药”；又曰“放下屠刀，立地成佛”。总不外尘情杂念，纷纷扰扰时，从中一觉而出，即是玄关，所谓“回头是岸”。又曰“彼岸非遥，回光返照即是”。但恐于玄关未开时，先加一番意思去寻度；于玄关既开之后，又加一番意思去守护。此念虑纷纷，犹天本无云翳，云翳一散，便现太空妙景；而却于云翳已散之后，又复加一番烟尘，转令清明广大之天，因而窄逼难容，昏暗莫辨矣。
佛云：“应如是住，如是降伏其心。”此等玄机，总蓍不得一毫拟议，拟议即非；著不得半点思虑，思虑即错。惟于玄关未开时，我只顺其了照之意；于玄关既开候，我亦安其坐照之浑。念若纷驰，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整顿，整顿即是。是如何简捷便易？特人于床上安床，动中寻动，静里求静，就涉于穿凿。而玄关分明在前，却又因后天知虑遮蔽而不在矣。
吾今示一要诀：任他思念纷纭莫可了却，我能一觉而动即便扫除，此即是玄关。足见人之修炼，只此觉照之心，亦如天空赤日，常须光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落污暗地狱。苟能拨开云雾，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窝臼，非神仙根本。总之仙家无他妙诀，惟明心见性，乃修炼要旨。
五、真意为媒：伏气归中，结成金丹
若问丹是何物？即吾丹田中絪缊元气是也。然此元气与我本来不二元神会合一处，即是返还太极无极、父母未生前一点天命。人能以性立命，以命了性，即可长生不死。
但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，采取烹炼，进退温养，则先天元性与先天元命，不能自加会合为一，攒五簇六而成金丹。虽然，既得元性元命矣，若无真正胎息，犹人世男女不得煤妁，往来交通，亦不能结为夫妇。
故丹经云：“真意为媒妁。”兹又云“真息为媒妁”，岂不与古经相悖乎？不知真意者炼丹交合之神；真息者炼丹交合之具，要之皆以神气二者合之为一而已矣。第无真息，则真气不能自升自降，会合温养，结成玄珠；既得真息，若无真意为之号令、摄持、严密，则真息亦不能往来、进退、如如自如。故曰真意者炼丹之要。
然真意不得真正元神，则真意从何而始？惟于玄关窍开之初，认取这点真意，于是返而持之，学颜子拳拳服膺，斯得之矣。况元神所流露，即是真意、即是一善，亦即得一而万事毕之道。学人认得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：“息有一毫之未定，命非己有。”吾示学人，欲求长生，先须伏气。然伏气有二义：一是伏藏此气归于中宫，如如不动；二是管摄严密，长生即在此伏气中。除此别无他道，修行人须照此行持，乃不负吾一片苦衷耳。
【摄生语要·延伸思考】
黄元吉此章先由世道沧桑、道德降级谈起，指明“上德不德”的质朴境界；随后笔锋一转，切入内丹修炼的核心——“明心见性”的玄关一窍，以及“真意为媒”的伏气之道。其核心在于：真修道者当去华取实，不落后天拟议，以觉照为用，方能伏气归中、结成金丹。
一、上德不德：无为而成，不执于名
上德之人，浑浑噩噩，任其天性，不知有德，是以其德常存。下德之士，知德之美，好行其德，惟恐失去名声，反成有为。在实修中，这就是“无执之执”：不刻意去求一个“我在修道”的念头，而是“抱朴完贞，任气机之自动”。一旦起了“我要修出好结果”的念头（浑沦顿破），便落入后天有为，反成无德。
二、前识者道之华：摒弃机巧，去华取实
世风日下，从道降为德，再降为仁义礼，最后流于徒事外面粉饰的“礼”，这是“忠信之薄而乱之首”。同样，所谓的“前识”（预度先知、奇谋异计）也只是“道之华”而非“道之实”。大丈夫当“处其厚不处其薄，居其实不居其华”，修道忌用心机，忌预想神奇玄妙，而应守住敦厚实在的本分。
三、玄关一窍：觉照扫除，不假拟议
黄元吉指出修炼的第一要务是“识此玄关”。玄关不在别处，就在“大尘劳、大休歇后”的觉照中。“念起是病，不续即药”。最关键的诀窍是：不要在床上安床，动中寻动，静里求静。玄关未开时，不要刻意去寻度；玄关开后，也不要刻意去守护。只需“一觉而动即便扫除”。只要光明洞照，拨开云雾，即是明心见性。这正是“应如是住，如是降伏其心”的佛家智慧。
四、真意为媒，真息为具：神气交合的伏气之秘
黄元吉指出，人欲修成金液大丹，无非是让“元性”（本来不二元神）与“元命”（丹田絪缊元气）会合一处。这就犹如世间男女结为夫妇，必须有媒妁往来交通。在丹道中，这个“媒妁”并不仅指一物，而是**“神”与“气”的完美配合**，即真意为媒，真息为具。
- 真意（交合之神）：真意并非后天思虑，而是“元神所流露”的一点正念。它的作用是“号令、摄持、严密”。若无真意，神气则如无主之兵，无法结丹。
- 真息（交合之具）：真息乃先天胎息。它的作用是作为“器具”，使真气能够“自升自降，会合温养”。
两者的关系是缺一不可的： 黄元吉讲得极透彻：如果没有“真息”，真气就不能自行升降、会合温养，结不成玄珠；但如果有了“真息”，却没有“真意”去发号施令、严密摄持，真息就不能往来进退自如。 所以，真意是炼丹的主宰，真息是炼丹的动力，归根结底，都是“以神气二者合之为一而已”。
如何真修实证？ 要在“玄关窍开之初”，认取这点真意，返而持之，像颜回那样拳拳服膺。有了真心，才有真意；有了真意，才有真息。邱祖云：“息有一毫之未定，命非己有。”因此，修行的关键在于**“伏气”**。伏气有两重深义：
- 伏藏归中：将气伏藏于中宫，如如不动；
- 管摄严密：用真意严格管摄，不令其散乱。
长生之道，全在神气不散。学人必须认清：真意由元神发露，真息由真意主宰，神依气、气恋神，神息相依，方能伏气归中，结成大丹。
两者缺一不可，且真意源于元神。学人须在玄关窍开之初，认取这点真意，拳拳服膺。黄元吉最后引邱祖之语“息有一毫之未定，命非己有”，点出“伏气”的真谛：既要将气伏藏于中宫如如不动，又要管摄严密，如此方能长生，别无他法。
💡 一句话总结大道至简，去华取实。修道不在名相，而在明心见性；玄关一窍，只贵一觉便扫、不假拟议。欲结金丹，必以先天真息为具、真意为媒，伏气归中，方不负大道本来面目。